«Аллах желает удалить скверну лишь от вас, о люди дома (Ахль уль-Бейт), и очистить вас полным очищением» (33: 33).

 

Введение

Аяты 28-34 суры «Сонмы» обращаются к жёнам Пророка (С). Однако среди этих семи аятов располагается аят «татхир» («очищение»), которые отличается от них как по языку, так и по содержанию. В аяте «очищение» используется мужской род, тогда как в предыдущих аятах, говорящих о жёнах, употребляется 25 местоимений или глаголов женского рода. И в аяте после этого аята мы также находим местоимение и глагол женского рода.

Является ли это различие родов случайным, или же оно несёт в себе определённый смысл и мудрость?

Если аят «очищение» имеет в виду жён Пророка (С), то почему он используется не женский род, как в предыдущих и последующих аятах, касающихся жён, а мужской?

Нет сомнений, что это изменение лица и содержание самого аята указывает на то, что он не относится к жён Пророка (С).

 

Толкование и тафсир

Аят «очищение» — ясный довод непорочности (исмат)

Мы должны поразмыслить над каждым словом этого аята, чтобы понять, о ком он говорит, и что он означает.

1. Слово «иннама» в арабском языке используется в значении ограничения («только», «лишь»). Это означает, что содержание данного аята относится не ко всем мусульманам. «Скверна», о которой говорит аят, удалена не от всех, но лишь от некоторых определённых людей.

Богобоязненность, праведность и очищение себя от скверны обязательны для всех мусульман, и то, что подразумевается данным аятом, располагается на ступени более высокой, нежели обычное очищение, положенное для всех рядовых людей.

2. «Аллах желает» (йуриду ллаху): что тут подразумевается под «желанием» (или «волей» — ирада) Аллаха? Это воля бытийная (ирада таквиния) или шариатская (ирада ташриия)?

Для ответа на этот вопрос необходимо сделать несколько пояснений по поводу бытийной и шариатской воли Аллаха.

Шариатская воля (ирада ташриия) — это повеления Аллаха, Его приказы относительно того, что запрещено и разрешено в шариате. Например, в 185-м аяте суры «Корова» говорится о воле (желании) Аллаха в этом шариатском значении. После указания на обязательность поста и исключении из этого правила путешественников и больных, Аллах говорит:

«Аллах желает (йуриду) вам лёгкости и не желает вам трудности».

Здесь под волей (желанием) Аллаха понимается шариатская воля (ирада ташриия).

Бытийная воля (ирада таквиния) — это такая воля Аллаха, которая проявляется в творении, в создании вещей и явлений (таквин).

Пример такой воли — то, о чём сказано в 82-м аяте суры «Йа. Син»: «Повеление Его таково, что когда он желает (арада) что-то, лишь говорит ему: “Будьˮ — и оно возникает».

В этом аяте под «ирадой» понимается бытийная воля, ирада таквиния.

После того, как мы ознакомились с этими двумя значениями божественной воли, спросим: в разбираемом аяте идёт речь о шариатской или бытийной воле? Говоря иными словами: Аллах желал от Ахль уль-Бейт, чтобы они жили в чистоте и удалённости от скверны, или же Он Сам очистил их от скверны?

Ответ: нет сомнений, что в этом аяте имеется в виду бытийная воля (ирада таквиния), потому что веление очищаться и воздерживаться от грехов касается не только Ахль уль-Бейт, но и всех мусульман. Тогда как мы увидели, что слово «иннама» означает ограничение содержания этого аята только Домом Пророка (С): повеление Аллаха тут не объемлет всех мусульман.

В результате мы видим, что Аллах своей бытийной волей желал даровать Ахль уль-Бейт непорочность (исмат), очистив их от всех грехов и всякой скверны.

Вопрос: разве непорочность (исмат) в этом аяте является вынужденным состоянием? Говоря другими словами: разве Ахль уль-Бейт не совершают грехов, потому что они вынуждены не совершать их, без какой-либо свободы выбора?

Ответ: если какая-то вещь является невозможной для человека, то эта невозможность может быть двух видов: 1. невозможность с точки зрения разума; 2. практическая невозможность.

Пример невозможности с точки зрения разума — совмещение дня и ночи в одно и  то же время, то есть совмещение противоположностей. Однако часто бывает так, что какое-то явление возможно с точки зрения разума, однако не совершается на практике. Например, человек обычно не появляется на улице обнажённым. Это возможно с точки зрения разума, однако запрещено и невозможно на практике. В этом плане (появление обнажёнными) все люди являются непорочными (маасум), поскольку разум не разрешает им совершать подобные действия, мерзость и отвратительность которых очевидна. Таким образом, у всех людей может быть частичная непорочность (исмат) относительно некоторых деяний и грехов.

Итак, у некоторых людей может иметься частичная непорочность (исмат) относительно некоторых деяний, которые для них невозможны практически. Например, невозможно, чтобы верующий мусульманин днём в месяц рамадан сидел в мехрабе мечети и пил вино перед всеми людьми. Такое возможно с точки зрения разума, однако невозможно практически.

Однако что касается непорочных, то они свободны от всех грехов и ошибок. Да, с точки зрения разума они могут совершать их, однако это невозможно практически, потому что их разум и богобоязненность запрещают это делать. Их познание относительно последствий грехов таково же, как и познание обычных людей относительно выхода голым на улицу. Подобно тому как обычный человек является непорочным (маасум) относительно этого греха — они являются непорочными относительно всех грехов, и совершение их является для них невозможным практически, пусть и допустимым с точки зрения разума.

Таким образом, непорочность тут не является чем-то вынужденным и находящимся вне воли самого непорочного, потому что тогда в ней не было бы заслуги и ценности. Эта непорочность не означает отнятия воли и свободы выбора у её носителей. Они обладают способностью совершать грехи, однако не делают этого из-за силы своего познания и богобоязненности.

3. Значение слова «скверна» (риджс). Слово «риджс» означает что-то мерзкое и отвратительное. Это слово используется применительно к отвратительным деяниям как в материальном, так и в духовном плане, или сразу в обоих из них.

Приведём несколько аятов Корана, в которых использовано это слово.

1. В значении духовной скверны:

«У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверующими» (9: 125).

Выражение «те, в сердцах которых болезнь», обычно используется по отношению к лицемерам, которые приняли Ислам внешне, но отвергли его внутренне. А это означает, что слово «скверна» использована в данном аяте как духовное явление, потому что лицемерие — это болезнь духа.

2. В значении телесной, материальной скверны:

«Скажи: “В том, что открыто мне, я не нахожу запретным для питающегося то, чем он питается, только если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это — сквернаˮ» (6: 145).

3. В значении одновременно и материальной, и духовной скверны:

«О вы, которые уверовали! Вино, азартные игры, жертвенники и стрелы — мерзость из деяния сатаны. Сторонитесь же этого, — может быть, вы окажетесь преуспевшими!» (5: 90).

В этом аяте слово «скверна» (риджс) использовано в значении одновременно и материальной, и духовной мерзости, потому что вино является наджисом в материальном плане, однако азартные игры и стрелы — нет, но они суть мерзость в духовном плане.

Итак, слово «скверна» (риджс) в рассматриваемом аяте имеет общее значение, которое соединяет в себе любые проявления мерзости в духовном и материальном плане. Это означает, что Аллах своей бытийной волей очистил Ахль уль-Бейт от всех видов скверны в самом широком смысле этого слова. И указание на это — то, что данное слово («скверна») использовано в этом аяте без каких-либо ограничивающих условий или дополнений.

4. «И очистить вас полным очищением». Эта фраза в действительности является усилением и разъяснением предыдущей: «...удалить от вас скверну, о Ахль уль-Бейт...». Согласно этому, Ахль уль-Бейт очищены от всякой скверны — материальной и духовной.

 

Кто такие «Ахль уль-Бейт» в этом аяте?

Из разбираемого аята следует, что «Ахль уль-Бейт» («люди дома») отличаются от всех мусульман тем, что они очищены от всякой скверны и наделены совершенной непорочностью (исмат).

Кто же эти «Ахль уль-Бейт»? Упомянем четыре точки зрения.

1. Суннитские муфассиры обычно говорят, что под «Ахль уль-Бейт» тут понимаются жёны Пророка (С), потому что аяты до и после данного аята посвящены им. Согласно такому мнению, Фатима, Али, Хасан и Хусейн (мир им) не относятся к Ахль уль-Бейт.

Эта точка зрения является ложной по двум причинам.

Первое: как мы сказали,  в аяте «очищение» используется мужской род, тогда как в предыдущих аятах, говорящих о жёнах, употребляется двадцать пять местоимений или глаголов женского рода. И в аяте после этого аята мы также находим местоимение и глагол женского рода. Следовательно, аят «очищение» имеет в виду либо лиц мужского рода, либо мужского и женского вместе, однако он не может относится к лицам только женского рода.

Учитывая то, что Коран — это слово Аллаха, являющееся совершенным по ясности и красноречию, должна быть какая-то веская причина для такой резкой смены родов в данном аяте. Нет никакого сомнения, что аят «очищение» подразумевает не жён Пророка (С), а других людей. Следовательно, мы должны ответить на вопрос: кто эти люди?

Второе: согласно аяту «очищение», Ахль уль-Бейт наделены полной непорочностью (исмат). Однако никто из суннитских или шиитских учёных никогда не говорил о непорочности жён Пророка (С), то есть их очищенности от всех ошибок и грехов. Наоборот, можно легко установить, что некоторые из них совершали великие грехи. Мы знаем, что одна из жён Пророка (С) подняла знамя восстания и войны против Имама Али (А), который в то время был законным халифом всех мусульман, предала присягу ему и нарушила приказ Пророка (С) не выходить из своих домов, оставленный им относительно его жён. Она вышла из Медины, села на верблюда и направилась к Басре. Когда она достигла местности Хаваб и услышала лай собак, вспомнила предсказание Пророка (С), сказанное ей, и сказала: «Аллаху мы принадлежим, и к Нему возвращаемся! Верните меня, верните меня! Это — то, что сказал мне Посланник Аллаха: “Смотри, чтобы ты не была той, на которую будут лаять собаки Хаваба!ˮ» («Тарих» Йакуби, том 2, С. 181). Когда она услышала имя этой местности — Хаваб, — хотела вернуться, однако другие не дали ей сделать это посредством лжи, и она продолжила свой путь.

Так разве женщина, которая нарушила приказ Посланника Аллаха (С), подняла знамя восстания против законного халифа своего времени и пролила кровь 18 тысяч мусульман — разве она непорочна и очищена от всяких грехов и скверны?!

Достойно внимания то, что позднее сама она призналась в своих преступлениях и мечтала, чтобы всех этих событий не было. Но даже несмотря на собственное признание Айши, некоторые фанатичные учёные «ахлу сунна» назвали её поведение «иджтихадом»! Может ли быть иджтихадом война против законного халифа времени — того, относительно кого она сама признала, что «он — лучший из людей, и тот, кто ненавидит его — кафир»? Если мы примем такое оправдание, то это будет означать, что на земле вообще нет ни одного грешника, потому что для всякого греха и преступления есть оправдание и есть иджтихад. В таком случае, любой человек является очищенным от грехов на основе «иджтихада»!

2. Согласно второй точке зрения, под «Ахль уль-Бейт» («людьми дома») в данном аяте подразумеваются Посланник Аллаха (С), Али, Фатима, Хасан, Хусейн (мир им) и жёны Пророка (С). Об этом говорит, например, Фахр Рази в своём «Тафсире» (том 25, С. 209).

Если следовать этой точке зрения, то первое из двух возражений, приведённых выше, отпадает, потому что обращение в данном случае осуществляется и к мужчинам, и к женщинам, что допускает использование мужского рода в целом.

Однако остаётся второе возражение, из-за которого такая точка зрения также является недействительной.

3. Некоторые суннитские муфассиры считают, что под «людьми дома» понимаются обитатели Мекки, а «дом» — это Запретная мечеть или Кааба. Ложность такого мнения очевидна, потому что к нему относятся оба возражения, приведённые нами по поводу первой точки зрения. И это — вдобавок к тому, что обитатели Мекки не обладали какими-то особыми достоинствами по сравнению с обитателями Медины, дабы Аллах говорил им, что удалил от них скверну и очистил их полным очищением.

4. Четвёртая позиция разделяется всеми шиитскими учёными, и к ней не применимо ни одно из вышеперечисленных возражений. Она состоит в том, что «Ахль уль-Бейт» — это Посланник Аллаха (С), Фатима, Али, Хасан и Хусейн (мир им). Кроме того, что ни одно из возражений не действует для подобной позиции, она также подтверждается множеством хадисов. Алламе Табатабаи в тафсире «Мизан» говорит, что число этих хадисов превышает семьдесят. Если говорить о суннитских источниках, то они приведены в самых достоверных из них:

1. «Сахих» Муслима.

2. «Сунан» Тирмизи — один из «шести сахихов».

3. «Мустадрак» Хакима.

4. «Сунан кубра» Бейхеки.

5. «Дурру ль-мансур» Суюти.

6. «Шавахиду танзиль» Хакима Хаскани.

7. «Муснад» Ахмада ибн Ханбала.

Фахр Рази говорит об этих риваятах из суннитских источников: «Знай, что между людьми тафсира есть согласие относительно достоверности этих риваятов» («Тафсир» Фахра Рази, том 8, С. 80).

Ограничимся здесь приведением только одного из них, который называется «хадисом киса» (хадис «накидка»):

«Передала Умм Салама (жена Пророка), что Пророк (С) был в её доме, когда к нему пришла Фатима и принесла еду. Он сказал ей: “Позови своего мужа и сыновейˮ. Они пришли, поели с ним, а потом он накрыл их накидкой (киса) и сказал: “О Господь мой, это — мои Ахль уль-Бейт: удали же от них всякую скверну!ˮ. И тогда спустился Джабраил и низвёл этот аят: “Аллах желает удалить скверну лишь от вас, о люди дома (Ахль уль-Бейт), и очистить вас полным очищениемˮ. Я (Умм Салама) спросила: “О Посланник Аллаха! Я — тоже из их числа?ˮ. Он сказал: “Ты — на благеˮ» («Шавахиду танзиль», том 2, С. 24).

В другом хадисе это событие передаётся от Айши («Шавахиду танзиль», том 2, С. 37).

Согласно этим хадисам, Ахль уль-Бейт (А) и есть те пятеро «людей под накидкой» (ахлу ль-киса).

Вопрос: какой смысл был в этом действии? Почему Посланник Аллаха (С) собрал свой Ахль уль-Бейт (А) под накидкой? И почему он не позволил Умм Салама и Айше войти под накидку?

Ответ: цель всех этих действий Пророка (С) состояла в том, чтобы сообщить об Ахль уль-Бейт (А) и отличить их от всех остальных людей, дабы у них не оставалось никаких сомнений или неясностей, и дабы потом не говорили, что «Ахль уль-Бейт» — это другие люди, кроме них.

И Посланник Аллаха (С) не ограничился только этим событием. Согласно хадису, переданному в различных источниках, в числе которых — «Шавахиду танзиль» (в передаче Анаса ибн Малика), Посланник Аллаха (С) после этого каждый день прежде утреннего намаза подходил к дому Али (А) и Фатимы (А) и говорил: «Молитва, о Ахль уль-Бейт!». А затем зачитывал аят: «Аллах желает удалить скверну лишь от вас, о люди дома (Ахль уль-Бейт), и очистить вас полным очищением». («Шавахиду танзиль», том 2, С. 11-15).

Этот хадис также передан от сподвижника Абу Саида Хидри, который сказал: «Пророк (С) делал это на протяжении восьми месяцев» («Шавахиду танзиль», том 2, С. 28).

Всё это свидетельствует о намерении Пророка (С) донести имена Ахль уль-Бейт до мусульман и отделить их от остальных людей, потому что нет других примеров того, чтобы Пророк (С) повторял какое-то другое действие так же долго, как это. Разве же всех этих разъяснений не достаточно для того, чтобы убедиться, что Ахль уль-Бейт — указанные пять человек? Почему некоторые уходят от этого факта, ясного, как день, и толкуют данный аят по своему усмотрению, вводя в заблуждение других? Ответ на это тоже ясен: они понимают аяты Корана в соответствиями со своими собственными предубеждениями, а потому не видят даже очевидного.

 

Ответ на некоторые вопросы

Оппоненты ставят ряд вопросов относительно аята «Очищение». Приведём эти вопросы и ответы на них.

1. Даже если этот аят свидетельствует об очищенности Ахль уль-Бейт (А) от всех грехов, однако он ничего не говорит о вопросах имамата и вилаята. Почему же шииты приводят его в числе доказательств имамата?

Ответ: если для Ахль уль-Бейт установлена непорочность (исмат), то тем самым установлен и имамат. Как мы говорили относительно других аятов Корана, говорящих о вилаяте и «обладателях власти», подчинение руководителю исламской общины является совершенным, не ограниченным какими-либо условиями. Однако это невозможно в отношении кого-либо, кроме как того, кто наделён непорочность (исмат). Иными словами, руководитель мусульман должен быть непорочным, очищенным от грехов и ошибок.

Посмотрим на 124 аят суры «Корова». Аллах сделал Ибрахима (А) имамом после того, как он выдержал трудные испытания и после того, как он стал пророком из числа «улу азм» и «другом» (халиль) Милостивого. Когда Ибрахим (А) достиг положения имамата, он попросил Господа оставить имамат в его потомстве, сказав: «и из моего потомства». Аллах ответил ему: «Завет мой не объемлет угнетателей» — то есть тех из его потомков, кто будет совершать грехи.

Отсюда мы понимаем, что непорочность (исмат) — это качество, неотъемлемое от руководства (имамата), и люди, которые запятнали себя угнетением в отношении других или самих себя — то есть грехами, — не могут обладать этим возвышенным положением.

2. Хорошо, мы согласимся, что имам должен быть непорочным (маасум). Но значит ли это, что всякий непорочный — имам? Фатима Захра (А) была непорочной, однако она не являлась имамом.

Ответ: обладание непорочностью для женщины не означает обладания имаматом. Однако что касается мужчин, то здесь существует связь, а потому нет непорочного, который не был бы имамом или пророком.

3. Выше было сказано, что смена рода с женского на мужской свидетельствует о том, что аят «Очищение» не относится к жёнам Пророка (С). Однако в Коране существует пример, когда к женщине совершается обращение посредством местоимения мужского рода. Это — аят о благовестии Ибрахиму (А):

«Они сказали: “Разве ты удивляешься (женский род) повелению Аллаха? Милость Аллаха и благословение Его над вами (мужской род), обитатели дома. Он — хвалимый, славный!ˮ» (11: 73).

Слово «удивляешься» тут использовано в женском рода, а местоимение «вами» — в мужском, тогда как обращение происходит к жене Ибрахима (А).

Ответ: В слове «удивляешься» обращение происходит к женщине, и данное слово использовано в единственном числе, тогда как слово «вами» означает всех людей этого семейства, то есть мужа и жену, а потому оно использовано в мужском роде.

4. Если аят «очищение» говорит о пяти «людях под накидкой» (асхабу ль-киса), то почему данный аят пришёл между аятами о жёнах Пророка (С)?

Ответ: как упоминают все муфассиры, аяты Корана не были ниспосланы в одно и то же время, но ниспосылались последовательно, в соответствии с различными ситуациями и событиями. Бывало так, что предложения в одном и том же аяте были разделены большим временным промежутком. А потому возможно так, что аяты о жёнах Пророка (С) были ниспосланы в определённое время, а потом был ниспослан аят «очищение». И нет никакой необходимости, чтобы между аятами Корана, размещёнными друг за другом, обязательно существовала связь и соединение.

Вывод: аят «очищение», с одной стороны, указывает на непорочность (исмат) пятерых «людей под накидкой» (асхабу ль-киса), а с другой стороны — говорит об имамате и вилаяте пророческого семейства (мир им).

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас! Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний День. Это — лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).

Кто такие «обладатели власти» (улу ль-амр)?

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас!». 

Тут Всевышний Аллах обращается ко всем верующим во всех уголках мира во все времена до Судного Дня с приказом абсолютного подчинения трём вали (повелителям): Аллаху, Пророку и обладателям власти.

Вторая часть аята объясняет, к кому следует обращаться мусульманам в случае возникновения разногласий: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний День. Это — лучше и прекраснее по исходу». Не подобает обращаться за решением разногласий к неисламской инстанции. Всё это — при условии веры в Аллаха и Судный День: «если вы веруете в Аллаха и в последний День».

Мы должны обратить внимание, что первая часть аята упоминает трёх вали (повелителей), тогда как вторая часть — только двух (в ней нет «обладателей власти»). Это — важный момент для тафсира данного аята, к которому мы ещё обратимся.

«Это — лучше и прекраснее по исходу». Данное предложение в действительности является приложением к первым двум. Мусульмане должны подчиняться Аллаху, Пророку и обладателям власти и обращаться за разрешением противоречий к Исламу, потому что это — лучше и прекраснее по исходу.

Границы подчинения «обладателям власти»

Прежде чем ответить на вопрос «кто такие обладатели власти?», необходимо определить границы подчинения им. Является ли это подчинение полным или ограниченным? Или, говоря иначе, обусловлено ли это подчинение какими-то временными или пространственными рамками, или же оно является безусловным, подобно подчинению Аллаху и Посланнику?

Ясно, что этот аят не ограничил подчинение «обладателям власти» какими-либо рамками и условиями. Подчинение им во всех случаях является обязательной так же, как подчинение Аллаху и Его Посланнику. На основании этого, «обладатели власти» должны быть непорочными (маасум), защищёнными от грехов и ошибок, потому что неограниченное подчинение не может относиться к тому, кто не является непорочным и совершает ошибки и грехи. Ибо это означало бы подчинение в ошибках и грехах, что невозможно!

Различные мнения по поводу значения выражения «обладатели власти» (улу ль-амр)

Рассмотрим некоторые толкования выражения «обладатели власти» (улу ль-амр).

Первое: значение «обладателей власти» — предводители уммы. То есть всякий, кто захватил власть, — это и есть «обладатель власти», подразумеваемый данным аятом. Необходимо подчиняться такому человеку во всех вопросах, даже если он захватил власть силой, вопреки недовольству людей, и совершает преступления и зло.

Это мнение принадлежит некоторым из учёных «ахлу сунна».

Может ли разум согласиться с такой позицией? Разве цель Аллаха и Его Посланника не состояла в утверждении справедливости в исламском обществе? Так как же тиран может стать халифом Посланника Аллаха (С), если его власть строится на угнетении и грехе, то есть на обратном тому, чего желали Аллах и Его Посланник?! Если правитель управляет силой и угнетением, нарушает нормы шариата, распространяет зло и порчу, то разве для мусульман будет обязательным подчиняться ему как «обладателю власти»?

Согласно таким «учёным», Муавия и его сын Язид тоже были «обладателями власти», которым надо подчиняться. Лучше бы эти «учёные» вообще не предлагали подобный тафсир этого благородного аята!

Второе. Ряд муфассиров «ахлу сунна» согласны, что в данном аяте «обладатели власти» должны быть непорочными. Однако поскольку обычные люди не обладают непорочностью, они сказали, что здесь подразумевается умма в целом. Они обосновывали это тем, что умма непорочна от ошибок, и есть хадисы, что вся умма не может сойтись на заблуждении.

На этой основе умме надо подчиняться так же, как Аллаху и Посланнику (С).

Ответ на это: каким образом возможно определить мнение, которого придерживаются все мусульмане, вся умма? Нужно ли для этого собрать все воззрения и взгляды всех мусульман? Если же предположить, что для этого достаточно представителей уммы, то вопрос в том, как привести их взгляды к единому мнению?

Обычно преобладает невозможность согласования мнений. Если же скажут, что достаточно мнения большинства, а не всех, то разве мнение большинства представителей уммы действительно является значением «обладателей власти»?

Третье: некоторые вследствие своего увлечения западной демократией стали говорить, что она и является значением «обладателей власти». Разве это не является явным примером «тафсира по собственному мнению», то есть приписыванием Корану своих собственных воззрений и мыслей? Разве это не угнетение по отношению к Корану?

Четвёртое: мнение всех шиитских учёных, состоящее в том, что «обладатели власти» — это непорочные Имамы (А). Как уже было сказано, безусловное подчинение возможно только тогда, когда «обладатели власти» будут непорочными (маасум), то есть очищенными от всех грехов и ошибок. Непорочность (исмат) — это духовная сила и высшая степень богобоязненности, приводящая к тому, что от данного человека не исходит никакого греха или ошибки, хотя он и является свободным в своих действиях. Физически он может совершать грехи и ошибки, то есть не является принуждённым к непорочности (как думают некоторые), однако не совершает их благодаря этой высшей степени богобоязненности.

Непорочными не могут быть ни умма, ни учёные, ни правители, ни представители уммы, ни её большинство — никто, кроме особого избранного человека. Обладатели непорочности (исмат) не определяются людьми: они должны быть назначены Самим Аллахом.

Тафсир этого аята с помощью хадисов

Существует множество хадисов, говорящих о том, что «обладатели власти» должны быть непорочными (маасум). Самый важный из них — хадис «Сакалейн».

Согласно этому хадису, Пророк (С) сказал в конце своей жизни: «Я оставляю среди вас две драгоценности. Если вы ухватитесь за них после меня, никогда не заблудитесь. Это — Книга Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт».

Поскольку Коран защищён от ошибок, то и люди, стоящие рядом с Кораном, защищены от ошибок. А потому Ахль уль-Бейт тоже должны быть непорочными, защищёнными от ошибок и грехов. Если бы это было не так, и они являлись бы обычными люди, которые заблуждаются и совершают грехи, то, ухватившись за них, все другие тоже заблуждались бы и совершали грехи. Но тогда почему Посланник Аллаха (С) сказал: «Если вы ухватитесь за них после меня, никогда не заблудитесь»?

Таким образом, согласно этому хадису, Ахль уль-Бейт (А) — непорочные. Те же, кто названы в разбираемом аяте «обладателями власти», — тоже непорочные. Следовательно, «обладатели власти» — это и есть Ахль уль-Бейт (А).

Важность хадиса «Сакалейн» («Две драгоценности»)

Хадис «Сакалейн» представляет особую важность для темы вилаята и имамата, потому что ему нет равного среди всех хадисов, пришедших по этой теме. Ибо с точки зрения убедительности он очень силён и предельно ясен, а с точки зрения иснада является «мутаватиром» (абсолютно достоверным), приведённым во всех источниках шиитов и суннитов. Посланник Аллаха (С) не произносил этот хадис один раз, но повторял его множество раз в различных ситуациях. Он приведён в основных и наиболее достоверных источниках шиитов («Кафи», «Истибсар», «Тахзиб», «Факих») и суннитов («Сахихи»).

Из наиболее достоверных источников «ахлу сунна» хадис «Сакалейн» приведён в «Сахихе» Муслима, «Сунан» Тирмизи и «Мустадраке» Хакима. Упомянем его так, как он приведён в «Сахихе» Муслима:

«Сказал Язид ибн Хайан, что он, Хуссайн ибн Мусайра и Умар ибн Муслим пошли к Зейду ибн Аркаму. Когда они сели у него, Хуссайн сказал: “О Зейд, тебе выпало большое счастье: ты видел Посланника Аллаха, слышал его хадисы, сражался и молился рядом с ним. О Зейд, расскажи нам, что ты слышал от Посланника Аллаха?ˮ Зейд сказал: “О, сын моего брата! Я стал стар и забыл некоторое из того, что слышал от Посланника Аллаха. Передавайте то, что я рассказывал вам, а то, что не рассказывал, не вменяйте мне в обязанностьˮ. А потом он сказал: “В один из дней Посланник Аллаха (С) обратился к нам между Меккой и Мединой. Он восхвалил Аллаха, а затем сказал: ‛О люди! Я — человек, и вот уже близится время, когда ко мне придёт посланец от моего Господа (смерть), и я отвечу ему! Я оставляю среди вас две драгоценности (сакалейн). Первая из них — Книга Аллаха, в которой есть прямое руководство и свет. Так возьмите же её и крепко держитесь за неё! Вторая — мой род (Ахль уль-Бейт). Я предупреждаю вас во имя Аллаха о моём роде!..’ˮ» («Сахих» Муслима, том 4, С. 1873).

Кроме упомянутых источников, хадис «Сакалейн» приведён во множестве других книг «ахлу сунна». Даже основатель заблудшей ваххабитской секты Ибн Теймия приводит его в своём «Минхаджу сунна» (том 4, С. 104).

Итог состоит в том, что хадис «Сакалейн» является мутаватиром для суннитов и шиитов, и из него явствует, что «обладатели власти» — это пречистые Имамы (А), подчинение которым обязательно во всякое время и является безусловным и неограниченным.

Кроме хадиса «Сакалейн», приведём еще два риваята из книг «ахлу сунна», говорящих о том, кто такие «обладатели власти».

1. Сулейман Ханафи Кандузи приводит в «Йанабиу ль-мавадда», С. 116:

«К Али ибн Аби Талибу пришёл человек и сказал: “Укажи мне на то, что лучше всего делает человека верующим, лучше всего делает его неверным и лучше всего делает его заблудшимˮ. Он сказал: “Лучше всего делает человека верующим то, что он познает своего Господа и будет подчиняться Ему, познает своего Пророка и будет подчиняться ему и познает своего Имама и будет подчиняться емуˮ... Он сказал: “О, повелитель верующих! Опиши мне Имамовˮ. Он сказал: “Это — те, подчинение которым Аллах связал с подчинением Себе и Своему посланнику, сказав: ‛О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас!’“. Он сказал: “Объясни мне это еще!ˮ Али сказал: “Это — те, о которых Посланник Аллаха (С) сказал: ‛Я оставляю среди вас две драгоценности: если вы ухватитесь за них, то никогда не собьётесь с пути — Коран и мой род, Ахль уль-Бейт’ˮ».

2. Абу Бакр Мумин Ширази передает от Ибн Аббаса:

«Этот аят был ниспослан об Али, когда Посланник Аллаха (С) оставил его вместо себя в Медине, отправившись в Табук. Али сказал: “О Посланник Аллаха! Ты оставляешь меня среди женщин и детей?ˮ Он сказал: “Разве ты не доволен тем, что твоё положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, когда Муса сказал: ‛Сделай мне халифа среди моего народа’?ˮ И Аллах сказал: “...и обладателям власти среди васˮ».

(«Ихкаку ль-хакк», том 3, С. 425).

Несколько вопросов и ответ на них

По поводу этого аята выдвигают различные вопросы, которые мы сейчас разберём. Самые важные из них -три.

Вопрос первый: если Али ибн Аби Талиб (А) является тем, кто подразумевается в этом аяте, то почему повиновение ему не было обязательным при жизни Посланника Аллаха (С)? Говоря иначе: при жизни Пророка (С) Имам Али (А) сам был тем, кто подчинялся, а не тем, кто руководил мусульманами. Тогда как упомянутый аят говорит о необходимости подчинения «обладателям власти» наряду с Пророком (С)?

Ответ:

1. Мы должны понять значение слов «посланник» и «обладатели власти». Когда мы поймем это, вопрос для нас полностью прояснится. Посланник — это человек, отправленный со стороны Аллаха для разъяснения Его религии и предостережения людей. Таким образом, посланник — это человек, который подчиняется Аллаху. Что же касается «обладателей власти», то на них не лежит обязанность учреждения нового шариата или донесения религии как таковой. Они являются хранителями религии и шариата, теми, кто осуществляет их в индивидуальной и общественной плоскости. Иными словами, посланник приносит религию, а «обладатели власти» осуществляют её.

Учитывая это, мы можем сказать, что при жизни Посланника Аллаха (С) он сам был как «посланником», то есть тем, кто доносит законы религии, так и «обладателем власти», то есть тем, кто осуществляет её — подобно пророку Ибрахиму (А). Коран говорит, что Ибрахим (А) получил имамат после того, как получил пророчество. То есть после того, как он достиг положения того, кто доносит религию, Ибрахим (А) получил также положение того, кто реализует эту религию.

Итак, при жизни Пророка (С) он был и «посланником», и «обладателем власти». Однако после его смерти миссия посланничества была завершена, а положение «обладателя власти» перешло к непорочному Имаму, установленному Аллахом.

2. Второй ответ на данное сомнение заключается в том, что Имам Али (А) при жизни Пророка (С) тоже был «обладателем власти» — по меньшей мере, в течение определённого периода. Об этом ясно говорит история с отправлением Пророка (С) в поход Табук, когда он оставил Имама Али (А) в Медине своим наместником (халифом). Об этом следует сказать подробнее.

Поход на Табук был последним из походов Посланника Аллаха (С), и состоялся он на последнем году его жизни. Табук располагался на окраине Аравийского полуострова, на границе с Восточной Римской империей (Византией). Когда исламское государство расширилось, и весть о новом призыве распространилась по всем углам цивилизации того времени, такие государства, как Византия, стали задумываться о нападении на мусульман, чтобы тем самым предотвратить угрозу своей власти и богатствам. Византия собрала армию численностью в сорок тысяч человек, двинув её в сторону Хиджаза.

Когда известие об этом достигло Пророка (С), он велел мусульманам готовиться к сражению с врагом, направившись ему навстречу, а не ожидая его прихода в Медине. Тем самым он хотел отразить нападение встречным нападением. При этом условия были очень тяжёлыми для военного похода. Во-первых, это был разгар лета, сопровождавшийся сильнейшей жарой в Хиджазе. Во-вторых, у мусульман закончились запасы еды с прошлого года. В-третьих, расстояние между Мединой и Табуком было очень большим, и мусульманам предстояло преодолеть его пешком, ибо на десятерых человек приходилось одно верховое животное.

Как бы то ни было, мусульмане собрали те запасы пищи, которые у них оставались — то есть некоторое количество засушенных фиников, также оказавшихся испорченными, — и в количестве тридцати тысяч человек под руководством Посланника Аллаха (С) двинулись на Табук.

Когда весть о том, что войско мусульман в таком количестве пешком двигается из Медины, преодолевая все трудности, достигла византийского войско, оно решило вернуться назад. Достигнув Табука, мусульмане увидели, что враги бежали, и воздали благодарность Всевышнему за такой великий успех.

Затем Пророк (С) посоветовался со своими сподвижниками о том, стоит ли вернуться в Медину или попытаться встретиться с врагом в Сирии, и было принято решение о возврате в Медину, ибо у мусульман ещё не имелось достаточной силы для завоевания новых областей и стран.

Таким образом, поход на Табук отличался от всех войн Ислама — особенно длительностью того срока, в течение которого Пророк (С) отсутствовал в Медине. В связи с этим крайне вероятным было то, что лицемеры в Медине сговорятся с врагами Ислама вне её, а потому Пророк (С) должен был оставить своим наместником в Медине самого доверенного и храброго из мусульман, чтобы тот защищал эту столицу веры. И Пророк (С) оставил там Имама Али (А) в качестве «обладателя власти», как было приведено выше в хадисе от Абу Бакра Мумина Ширази от Ибн Аббаса. По этой причине Имам Али (А) являлся «обладателем власти» ещё при жизни Пророка (С).

Второй вопрос: выражение «обладатели власти» стоит во множественном числе, тогда как Имам Али (А) — один-единственный человек. Так может ли это выражение относиться к нему?

Ответ:

Разбираемый аят относится не только к Али ибн Аби Талибу (А), но и ко всем двенадцати Имамам (мир им) — так же, как и в хадисе «Сакалейн» сказано о «моём роде, Ахль уль-Бейт», а не только об Имаме Али (А).

Свидетельство этого — приведённый выше хадис из «Йанабиу ль-мавадда», где сказано, что «обладатели власти» — это те же самые люди, которые подразумеваются хадисом «Сакалейн».

Третий вопрос: почему выражение «обладатели власти» не повторяется во второй части аята? «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас! Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний День». 

Ответ:

Во-первых, это возражение относится не только к шиитскому пониманию данного аята, но и к суннитскому, каким бы оно ни было.

Во-вторых, причина отсутствия выражения «обладатели власти» в конце аята — то, что было сказано выше о разнице между «посланником» и «обладателем власти». Потому что посланник доводит шариатские нормы, а «обладатели власти» осуществляют их. Отсюда ясно, что если у кого-то возникло сомнение по поводу таких норм, он должен обратиться к тому, кто их доносит, а не к тому, кто их осуществляет. В сборнике «Джами ахадис шиа» в первом томе на странице 183 приведён ряд риваятов о том, что Имамы (А) взяли все свои знания о шариатских законах у Посланника Аллаха (С). А потому не было необходимости второй раз упоминать «обладателей власти» в этом аяте — в том числе и в целях красноречия и языкового совершенства аята.

«Ваш вали (руководитель) — только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали и выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне» (5: 55).

 

Предмет исследования

Сура «Трапеза» содержит ряд важных аятов о вилаяте (руководстве Ахль уль-Бейт), потому что она была ниспослана в конце жизни Посланника Аллаха (С). Как известно, вопросы преемства и халифата разъясняются в конце жизни любого вождя и руководителя. Именно поэтому данная сура содержит множество аятов о вилаяте. Аят «вилаят» — пример такого аята, который ясно указывает на руководство Али ибн Аби Талиба (А).

 

Разъяснение и тафсир

Признаки вали (руководителя)

«Ваш вали — Аллах, Его посланник и те, которые уверовали».

В арабском оригинале перед фразой «ваш вали» стоит слово «иннама», которое указывает на ограничение. Это означает, что существует только три вали, упомянутые в данном аяте, и не больше: Аллах, Посланник и те, которые уверовали. Что же касается верующих, то в аяте сказано не обо всех из них, а только об определённых, соответствующих условиях, названным далее в том же аяте: «и выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне (руку)». Итак, это такие верующие, которые выстаивают молитву и дают закят, находясь в состоянии преклонения (поясного поклона, руку).

Вопрос в следующем: кто тут понимается под «верующими»? И что означает здесь слово «вали»?

Как и в других случаях, мы можем использовать два пути для ответа на эти вопросы.

 

Первый путь: тафсир аята исходя из его содержания, независимо от хадисов

Сначала мы должны рассмотреть, что означает тут слово «вали». Некоторые муфассиры «ахлу сунна» для удаления мыслей своей аудитории от подлинного значения этого аята (которое очень ясно), привели множество его толкований, число которых достигает двадцати семи. Этим самым они хотели сказать, что данное слово имеет большое количество значений, и мы не знаем, в каком именно смысле его использовал Аллах в данном аяте. Таким образом, этот аят является неясным, а потому он не указывает на что-то определённое.

Однако если мы обратимся к книгам специалистов по арабскому языку, то увидим, что они указывали всего лишь на два-три значения слова «вали». Все остальные возвращаются к этим значениям:

1. «Вали» — это «помощник», а «вилаят» — это «помощь».

2. «Вали» — это «опекун», «покровитель», «руководитель», а «вилаят» — это «опека», «покровительство» и «руководство».

3. «Вали» — это «друг». Поскольку же друг, как правило, является ещё и помощником, то третье и первое значение входят друг в друга.

Таким образом, слово «вали» сводится к двум значениям, а все остальные являются производными от них.

 

Слово «вали» в Коране

Слово «вали» и «аулия» (его множественное число) используется в Коране около 70-ти раз в различных значениях:

1. В значении «помощника», например, в 107 аяте суры «Корова»:

«И нет у вас, кроме Аллаха, ни вали, ни помощника».

2. В значении «того, кому поклоняются», как в аяте 257 суры «Корова»:

«Аллах — вали тех, кто уверовал....».

3. В значении «руководителя» и «ведущего», как в 17-м аяте суры «Пещера»:

«А кто сбился с пути — тому не найдешь ты вали направляющего».

4. В значении «опекуна» и «покровителя», например, в 28-м аяте суры «Совет»:

«Он — Тот, Кто низводит дождь после того, как они отчаялись, и распростирает Свою милость. Он — вали, славный!»

И в 33-м аяте суры «Перенёс ночью»:

«А кто был убит несправедливо — Мы дали власть его вали».

Или в 34-м аяте суры «Трофеи»:

«Но почему же не будет наказывать их Аллах, когда они отстраняют от Запретной мечети, хотя и не были её аулия?»

Итак, слово «вали» использовано в Коране в различных значениях, однако в большинстве случаев оно имеет смысл «опекуна», «попечителя», «руководителя».

 

Значение слова «вали» в рассматриваемом аяте

Каково же значение слова «вали» в рассматриваемом аяте? Понимается ли тут «вали» как «друг» или «помощник»?

Это противоречит тому значению, в котором используется данное слово в большинстве аятов Корана. Поэтому объективность подталкивает нас к пониманию этого слова в значении «покровитель» и «руководитель», а не «друг» или «помощник».

Во-первых, слово «иннама» в начале аята указывает на ограничение. То есть «вали» верующих только три, перечисленные в аяте, и никого больше. Если бы «вали» означало тут «друга», то какое значение могло бы иметь это ограничение? Разве у верующего не могут быть другие друзья? Кроме того, если бы это слово означало «друг» или «помощник», то какой смысл в перечислении всех этих условий, которые идут после фразы «которые уверовали» — выстаивание намаза, выдача закята в состоянии поясного поклона? Ведь друзьями мусульман могут быть не только те, кто выстаивает намаз и даёт закят в руку, но и даже те, кто вообще не читает намаз.

Отсюда очевидно, что слово «вали» использовано в значении не «друга» и «помощника», а «покровителя», «руководителя» и «попечителя».

Во-вторых, аят 56, следующий сразу после разбираемого нами аята, содержит в себе самый ясный довод на то, что мы сказали:

«А кто берет покровителем (йатавалла — слово того же корня, что и «вали») Аллаха и Его посланника и тех, которые уверовали,  то ведь партия Аллаха — они победители» (5: 56).

«Партия» тут означает «группу людей», а «победа» — успех в делах общества и правления. Нет сомнения, что этот аят является продолжением предыдущего, и, скорее всего, они были ниспосланы вместе. И ясно, что «вилаят», который тут имеется в виду — это политическое руководство, то есть власть, и значение аята таково: «Те люди, которые принимают власть Аллаха, Пророка и тех, которые уверовали, — эти люди являются победителями».

 

О ком сказано: «и те, которые уверовали...»?

Нет хадиса, муфассира и учёного среди шиитов и суннитов, которые не говорили бы, что «те, которые уверовали» в данном аяте — это Али ибн Аби Талиб (А).

Итак, для нас стали ясны три вещи:

1. Слово «иннама» («только») указывает на ограничение, и вилаят ограничен тут тремя субъектами.

2. Слово «вали» тут использовано в значении «руководитель», «покровитель», как и в большинстве других аятов Корана.

3. Под фразой «те, которые уверовали» имеется в виду Имам Али (А).

 

Второй путь: тафсир аята согласно хадисам

Мухаддис Бахрани в книге «Гайату ль-марам» передаёт 24 хадиса из источников «ахлу сунна» и 19 хадисов из шиитских источников относительно данного аята. Таким образом, хадисы об обстоятельствах ниспослания этого аята являются «мутаватир» (абсолютно достоверные). Алламе Амини в «Гадире» привёл хадисы из двадцати источников «ахлу сунна» о данном аяте — таких как «Тафсир» Табари, тафсир «Асбабу нузуль», «Тафсир» Фахра Рази, «Тазкирату ли-сибт» Ибн Джаузи, «Саваик» Ибн Хаджара, «Нуру ль-абсар» Шабланджи, «Тафсир» Ибн Касира и другие достоверные источники «ахлу сунна».

Передатчики этого хадиса — десять человек из числа известных сахабов: 1. Ибн Аббас; 2. Аммар ибн Ясир; 3. Джабир ибн Абдуллах Ансари; 4. Абу Зарр Гаффари; 5. Анас ибн Малик; 6. Абдуллах ибн Салям; 7. Сальма ибн Кухейль; 8. Абдуллах ибн Галиб; 9. Укба ибн Хаким; 10. Абдуллах ибн Убей.

В добавление к этому: от самого Имама Али (А) пришли хадисы по поводу данного аята, на который он ссылался множество раз.

Содержание этого хадиса следующее: Имам Али (А) молился в мечети Пророка (С), когда туда вошёл бедняк, который стал просить у мусульман подаяния. Однако никто ничего ему не дал. Имам Али (А) в это время находился в состоянии руку (поясного поклона в намазе) и указал нищему на своё кольцо. Тот подошёл к нему, снял кольцо с его пальца и удалился. И тогда был ниспослан данный аят.

Это содержание, которое мы изложили вкратце, пришло в более чем сорока хадисах. Приведём только три из них:

1. «Передал Ата от Ибн Аббаса, что этот аят был ниспослан об Али ибн Аби Талибе» («Тафсир кабир» Фахра Рази, том 12, С. 36).

2. Передано, что Абдуллах ибн Салям сказал: «Когда был ниспослан аят, я сказал: “О Посланник Аллаха, я видел, что Али дал своё кольцо в виде милостыни, и он совершал в это время поясной поклон (руку)ˮ» (Там же).

3. Самый длинный вариант этого хадиса приведён в риваяте от Абу Зарра:

«В один из дней я совершал вместе с Посланником Аллаха (С) намаз зухр. И тогда нищий стал просить подаяние в мечети, и никто ничего ему не дал. Тогда он поднял руки к небу и сказал: “О Аллах, будь свидетелем, что я просил в мечети Посланника, и никто ничего мне не дал!ˮ Али в это время находился в поясном поклоне. Он сделал движение мизинцем правой руки, на котором было кольцо. Нищий подошёл и снял кольцо. Тогда Пророк (С) сказал: “О Аллах, мой брат Муса попросил Тебя, говоря: ‛Господи, расширь мне грудь, и облегчи мне дело, и развяжи узел на моём языке: пусть они поймут мою речь. И дай мне помощника из моей семьи, Харуна, моего брата. Подкрепи им мою мощь и сделай его участником в моём деле’ˮ. И Ты ниспослал в Коране: ‛Мы укрепим твою силу твоим братом и дадим вам власть’. О Аллах, я — Мухаммад, Твой пророк и Твой избранный: расширь мне грудь, и облегчи мне дело, и дай мне помощника из моей семьи — Али, — и подкрепи им мою мощьˮ». Абу Зарр сказал: «Клянусь Аллахом, как только Посланник Аллаха сказал это, спустился Джабраил и сказал: “О Мухаммад! Читай: ‛Ваш вали — только Аллах, Его посланник...’ˮ» («Тафсир кабир» Фахра Рази, том 12, С. 26).

 

Два замечания

1. Хадис от Абу Зарра показывает, что милостыня Имама Али (А) была не простой, а сделанной для сохранения репутации мусульман и святости мечети Пророка (С).

2. Фахр Рази говорит, что есть три риваята на эту тему. Однако в действительности их более сорока. Но если человеком овладевают фанатизм и предубеждённость, он не замечает очевидное и начинает рассуждать безо всякой логики. Если до нас дошло сорок риваятов, то наверняка еще больше не дошло до нас и было скрыто в недрах истории, особенно во времена правления Омейядов, которые сознательно уничтожали память о достоинствах Ахль уль-Бейт (А). Сколько было человек, которые не осмеливались передавать хадисы о достоинствах Имама Али (А), и эти хадисы ушли в могилу вместе с ними! Если при всех этих условиях до нас дошло сорок хадисов, то можно предположить, какое количество пропало!

Итак, можно сделать вывод, что рассматриваемый аят ниспослан по поводу повелителя верующих Али (А), и хадисы об этом достигают таватура (полной достоверности).

 

Возражения и сомнения

Несмотря на очевидность того, что в данном аяте имеется в виду вилаят Али ибн Аби Талиба (А), некоторые суннитские учёные выдвинули ряд возражений по этому поводу . В действительности подобные возражения сводятся к отговоркам и мнимым доводам. Например:

1. Слово «иннама» не указывает на ограничение

Например, в 20-м аяте суры «Железо» пришло слово «иннама», которое не указывает на ограничение: «Знайте, что ближняя жизнь — забава и игра, и красование и похвальба среди вас...». Тут тоже использовано слово «иннама», однако оно не указывает на ограничение, потому что мы знаем, что ближняя жизнь не ограничивается перечисленным в этом, но включает в себя много другого.

Ответ: этот довод — слабый и вымышленный, потому что в данном аяте слово «иннама» пришло в значении ограничения, ибо ближний мир в глазах верующего — всего лишь забава и игра. Может быть, человеку, объятому путами этого мира, кажется, что это не так, что в нём есть еще много чего помимо этого, однако если взглянуть на него взглядом постигшего истину, то будет именно так. Но даже если слово «иннама» в данном аяте не использовано в своём настоящем значении, это не означает, что во всех аятах оно не использовано таким образом.

2. Отдать кольцо — действие, нарушающее правильность намаза

Они говорят: «Отдать кольцо — это излишнее действие в намазе, которое нарушает его правильность. Так мог ли Имам Али поступить так?»

Ответ: «излишнее действие» в намазе — это ряд действий, не относящихся к самому намазу и нарушающих его исполнение, например, хлопание в ладоши, прыгание и т.д. Однако показать нищему движением пальца на кольцо, не снимая при этом кольца самому (его снял нищий) — это никак не может нарушать намаз. Как это может быть, если риваят разрешает молящемуся вымыть нос во время молитвы, если из него потекла кровь? А также если он увидел около себя опасное животное, то разрешается убить его, а потом продолжить молитву. Всё это не нарушает намаз, однако указание пальцем на кольцо нарушает?! Далее, если бы действие Имама Али (А) нарушало намаз, то разве Аллах стал бы низводить такой хвалебный аят о нём?

3. Откуда дорогое кольцо?

В некоторых риваятах говорится, что это кольцо было очень дорогим. Разве обладание таким дорогим кольцом не было грехом со стороны Имама Али (А)?

Ответ на это очевиден: указание на дороговизну кольца не пришло в достоверных риваятах. И, скорее всего, это кольцо было обычным по цене, потому что мусульмане тогда ещё не завоевали Иран или Сирию и не владели подобными драгоценными вещами.

4. Такое действие не согласуется с концентрацией во время намаза

Известно, что когда Имам Али (А) вставал на намаз, он обращался к Аллаху всем своим сердцем, забывая об остальном мире. Из его тела смогли вынуть стрелу, когда он молился, и он не заметил этого. Тогда как же он во время намаза обратил внимание на слова нищего и дал ему милостыню, находясь в состоянии поясного поклона?

Ответ:

Во-первых, нищий, увидел, что ему никто не помогает, обратился к Аллаху, желая пожаловаться на них, и сказал: «О Аллах...». Эти слова и упоминание имени Аллаха обратили внимание Имама Али (А) на присутствие нищего, что никак не противоречит его концентрации во время намаза и растворению в море поклонения.

Во-вторых, слышит ли тот, кто исполняет общую молитву за имамом, слова такбира и другие слова имама? Если нет, то как он может выполнять намаз за ним? А если он слышит, то это означает, что концентрация недостижима во время коллективной молитвы?!

В-третьих, Имам Али (А) сказал о нищих и просящих: «Нищий — это посланник Аллаха к вам. Кто откажет ему — тот откажет Аллаху, а кто даст ему — как будто даст Аллаху» («Васаилу шиа», том 6, С. 154). Так разве слышать голос того, кто является «посланником Аллаха», во время намаза — проблема?

В-четвёртых, разве слышать голос притеснённого и помогать ему, даже во время намаза, — не поклонение? Разве не существует множество хадисов о ценности и достоинствах милостыни (садака)? Если же помощь притеснённому — поклонение, то в чём проблема, если Имам Али (А) совершил одно поклонение поверх другого поклонения?

Таким образом, и эта проблема оказывается выдуманной. В действительности задача тех, кто измышлял подобные возражения, состояла в том, чтобы любыми средствами ослабить указание этого аята на вилаят Али ибн Аби Талиба (А), и ничего больше.

5. Почему в этом аяте использовано множественное число?

Аят говорит: ««...которые уверовали и выстаивают молитву и дают закят, будучи преклонёнными».

В соответствии с множественным числом, должно быть много таких, кто давал милостыню, находясь в состоянии руку (поясного поклона), а не только Али ибн Аби Талиб (А). Однако все хадисы говорят, что это был только Имам Али (А). Тогда мы должны отбросить эти хадисы, поскольку они противоречат аяту.

Ответ: сами учёные «ахлу сунна» ответили на это возражение. Так, Фахр Рази пишет: «Множественное число иногда может применяться к одному человеку, для уважения или возвышения его. И рассматриваемый аят тоже относится к этому случаю» («Тафсир кабир», том 12, С. 28).

Алуси в «Руху ль-маани» приводит другой ответ: «Множественное число по отношению к одному человеку используется иногда для подчёркивания возвышенности его положения, и иногда — для подчёркивания величия его дел. Это принято и известно в языке арабов» («Руху ль-маани», том 6, С. 167).

Однако наш ответ на приведённый вопрос состоит в следующем:

Во-первых, как мы увидели, использование множественного числа для одного лица возможно для подчёркивания уважения и величия этого лица.

Во-вторых, в Коране много аятов, где множественное число использовано для одного человека. Приведём в качестве примера семь таких случаев:

1. «Они спрашивают тебя: что им издерживать? Скажи: ˮЧто вы издерживаете из блага, то — родителям, близким, сиротам, бедным, путникам. Ведь, что бы вы ни сделали из добра, — поистине, Аллах про это знаетˮ» (2: 215).

В этом аяте использовано множественное число, однако мы знаем, что тот, кто спрашивал об этом, был одним-единственным человеком, и звали его Амру ибн Джамух. Множественное число использовано в этом аяте либо для подчёркивания важности этого дела (издерживание из блага), либо для уважения к спрашивающему.

2. «Те, которые издерживают свое имущество ночью и днем, тайно и явно, — им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они печальны!» (2: 174).

Здесь тоже использовано множественное число, однако имеется в виду один человек — Али ибн Аби Талиб (А), который тратил своё имущество ночью и днём, тайно и явно. Риваят говорит, что у Имама Али (А) было четыре динара, один из которых он раздал ночью, другой — днём, третий — тайно и четвёртый — явно. После этого был ниспослан даннй аят.

3. «Тем, которым говорили люди: “Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!ˮ — но это только увеличило веру в них, и они говорили: “Достаточно нам Аллаха, Он — прекрасный доверенный!ˮ».

Этот аят был ниспослан при битве Ухуд, когда некоторые мусульмане отказались исполнить приказ Посланника Аллаха (С), оставили свои места и принялись собирать трофеи. Враги воспользовались этим, напали на мусульман сзади, победили их и убили семьдесят человек из их числа. Однако они не остановились на этом, но пытались убить и самого Пророка (С), чтобы вырвать новую религию с корнем. Однако среди них был человек по имени Наим ибн Масуд или Маабад Хазаи, который не хотел продолжения битвы и известил мусульман о плане многобожников напасть на Пророка (С). Тогда некоторые мусульмане испугались, их сердца охватил страх, и они сказали: «Мы не смогли победить, даже когда были целы и здоровы. Так как же сейчас, при всех этих потерях и ранениях?» Однако другие сказали: «Мы не только можем сражаться с ними, но встретим их и сразимся с ними». И когда враги поняли, что они готовы продолжать бой, их сердца охватил страх, и они удовольствовались той победой, когда уже была одержана. Приведённый аят повествует об этой истории, при этом называя одного-единственного человека — Наима ибн Масуда — словом «люди». Однако поскольку его действие — оповещение мусульман — было важным по своим последствиям, тут использовано множественное число.

4. «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: “Приходите, призовем наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовем и направим проклятие Аллаха на лжецов!ˮ» (3: 61).

Этот аят был ниспослан по поводу события «взаимного проклятья» (мубахиля). Как известно всем и признано всеми, на это событие Посланник Аллаха (С) пришёл с Али, Фатимой, Хасаном и Хусейном (мир им всем!). Таким образом, под «нашими женщинами» тут подразумевается Фатима (А), а под «нами самими» — Али (А). Итак, множественное число здесь два раза использовано для одного человека.

5. «О вы, которые уверовали! Не берите друзьями Моего и вашего врага...» (60: 1).

Множество муфассиров упомянули, что этот аят ниспослан о Хатибе ибн Аби Бальта. Когда Посланник Аллаха (С) собирался направиться на завоевание Мекки, он велел перекрыть пути к ней, чтобы новость о подготовке армии не дошла до мекканцев. Однако Хатиб ибн Бальта, который имел имущество в Мекке, решил сообщить об этом мекканцам, чтобы сохранить своё богатство. Для этого он написал письмо главам Мекки и отправил его с женщиной по имени Сара, которая спрятала его в своих волосах.

Тогда Джабраил спустился и сообщил Пророку (С) об этом. Посланник Аллаха (С) отправил Али (А) и ещё несколько человек на поиски письма. Они отыскали женщину, отобрали письмо и вернулись в Медину. Тогда был ниспослан указанный аят, порицающий Хатиба. Некоторые сахабы хотели убить его, но Пророк (С) запретил это делать, потому что видел следы раскаяния на его лице, и к тому же он был из числа воинов Бадра.

Как мы видим, Хатиб был одним-единственным человеком, однако аят пришёл во множественном числе.

6. «Ты видишь, как те, в сердцах которых болезнь, поспешают среди них, говоря: “Мы боимся, что нас постигнет поворот судьбы!ˮ» (5: 52).

Когда Посланник Аллаха (С) велел мусульманам прервать свои отношения и связи с многобожниками и неверующими, одни из лицемеров по имени Абдуллах ибн Убей сказал: «Если мы прервём наши отношения с ними, то наше пропитание и наш достаток попадут под угрозу, и мы испытаем сильные тяготы». И тогда был ниспослан этот аят, который также использует множественную форму по поводу одного человека.

7. «Они говорят: “Если мы вернёмся в город, то сильнейший там изгонит слабейшегоˮ. У Аллаха величие, и у Его посланника, и у верующих, но лицемеры не знают!» (63: 8).

Этот аят был ниспослан после войны с бану Мусталак на 6-м году хиджры в местечке «Кадид». Там возник спор между одним из мухаджиров и одним из ансаров. Глава лицемеров Абдуллах ибн Убей сказал: «Клянусь Аллахом, когда мы вернёмся в Медину, то сильнейший там изгонит слабейшего!»

Как видим, и тут говорящий был одним-единственным человеком, однако аят использует в отношении его множественное число.

 

6. Шестое возражение: что означал вилаят Али (А) при жизни Пророка (С)?

Фахр Рази пишет: «Если мы будем понимать “вилаятˮ как власть и имамат, то ведь верующие, относительно которых сказано о вилаяте в этом аяте, жили во время Пророка (С). Али ибн Аби Талиб не мог обладать властью при жизни Пророка (С). Однако если мы поймём “вилаятˮ как дружбу и помощь, то в этом толковании не будет проблем. А потому понимание “вилаятаˮ как дружбы вернее, чем понимание его как власти» («Тафсир кабир», том 12, С. 28).

Ответ: это возражение не имеет никакого смысла, потому что вилаят, преемство и халифат указаны тут как способность, а не как то, что имело место непосредственно при жизни Пророка (С). Это ясно из самого аята. Когда Закария (А) попросил у Аллаха для себя вали и наследника, и Аллах даровал ему Йахью, то разве это означает, что Йахья был его вали и наследником уже при его жизни? Или же это исполнилось после его смерти?

Это вопрос понятен чисто разумным образом. Если кто-то пишет завещание и определяет в нём своего наследника, то разве это означает, что тот человек начинает распоряжаться его имуществом уже при его жизни? Сам Фахр Рази наверняка писал завещание прежде чем умереть и назначил там своего наследника: так разве это завещание стало действовать уже при его жизни? Или оно вступило в силу после его смерти? И в целом, каждый царь, правитель или вождь пытается определить наследника до своей смерти. Однако этот наследник не становится обладателем власти уже при жизни того, кто его определил.

На этом основании, «вилаят» в данном аяте означает «власть», «покровительство» и «имамат» над уммой, однако все эти значения для Имама Али (А) исполняются только после смерти Пророка (С).

Вдобавок к сказанному, вопрос о власти и халифате после Пророка (С) не ограничивается только этим аятом. На протяжении всех 23-х лет пророчества Посланник Аллаха (С) постоянно упоминал вопрос наследства, халифата и имамата Али ибн Аби Талиба (А). В первый раз, согласно хадису, это произошло в «йауму дар», когда после трёх лет скрытого призыва Посланник Аллаха (С) собрал предводителей курайшитов и изложил им вопросы пророчества, а потом сказал: «Кто из вас наследует мне в этом деле?» Никто не ответил на этот призыв, кроме Али (А). Тогда Посланник Аллаха (С) сказал ему: «Ты — мой преемник».

7. Что понимается в этом аяте под «закятом»?

Фахр Рази спрашивает: что понимается в этом аяте под «закятом»? Желательный это закят или обязательный? Известно, что нет желательного закята. Однако что касается обязательного, то Имам Али (А) не обладал таким имуществом, с которого взимается закят. Согласно тому, что пришло относительно обстоятельств ниспослания суры «Человек», нищий пришёл к дверям его дома, когда Имам Али (А) и его семья постились. Они отдали ему свою еду и разговелись в тот день водой. То есть у Имама Али (А) даже не было пищи на следующий день: так какое его имущество могло облагаться обязательным закятом?

Ответ: во-первых, положения шариата включают в себя как обязательный, так и желательный закят. Мекканские суры тоже говорят о закяте и побуждают мусульман давать его, и речь тут идёт непременно о желательном закяте, а не обязательном. Обратим внимание на три мекканских аята:

1. В 4-м аяте суры «Верующие» читаем: «...которые делают очищение (закят)». Поскольку эта сура мекканская, и она была ниспослана раньше установления закята обязательным шариатским положением (что произошло в Медине), можно сказать, что тут имеется в виду желательный закят.

2. В 39-м аяте суры «Рум» сказано: «А то, что вы даёте из закята, желая лика Аллаха, — это — те, которые удваивают».

3. В 3-м аяте суры «Муравьи» говорится: «...Которые выстаивают молитву, и дают закят, и в последнюю жизнь веруют».

Все эти суры — мекканские, и во всех из них имеется в виду желательный закят.

Во-вторых, неправильно сравнивать материальное положение Имама Али (А) во время ниспослания аята «Вилаят», что произошло в конце жизни Пророка (С), с его положением во время ниспослания суры «Человек», потому что положение мусульман в начале его появления, в Мекке, не было удовлетворительным, и большинство из них жило в крайней бедности. Однако после того как они совершили хиджры в Медину, избавились от экономической блокады и стали заниматься земледелием и торговлей, их экономической положение улучшилось, и врата удела были открыты для них. В конце жизни Пророка (С) материальное состояние большинства мусульман было хорошим. А учитывая то, что аяты суры «Трапеза» были ниспосланы в конце жизни Пророка (С), то не будет далеким от истины предположение, что у Имама Али (А) было имущество, облагаемое закятом.

Обратим также внимание на явное противоречие возражающих. С одной стороны, они утверждают, что Имам Али (А) отдал очень дорогое кольцо, и говорят, что это было ненужной тратой (исраф). С другой стороны — они отрицают само это деяние на том основании, что Имаму Али (А) было нечего отдавать!

 

Очень важное замечание

Мы увидели, насколько много возражений и сомнений выдвигают противники истины по поводу «аята вилаят». Заметим, что ни один из аятов Корана не может быть свободен от таких выдуманных придирок, даже ясные аяты о таухиде. Однако понятно, что подобный метод выдумывания различных сомнений и отговорок применяется ими только к тем аятам, которые говорят о достоинствах Ахль уль-Бейт (А) и вилаяте Али ибн Аби Талиба (А).

Причина такого предвзятого отношения состоит в том, что эти люди действуют по отношению к Корану как учителя по отношению к ученику, а не наоборот. Они желают вывести из него только то, что соответствует их собственным мыслям и убеждениям, а не научиться от него тому, что в нём содержится. И это и есть тафсир Корана по своему собственному усмотрению, от которого предостерегает множество хадисов. Посланник Аллаха (С) сказал о Коране: «Тот, кто поставит его перед собой — того он поведёт в Рай, а кто поставит его сзади себя — того он поведёт в Огонь» («Бихару ль-анвар», том 74, С. 134).

«Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (5: 3).

 

Этот благородный аят говорит о величайшем дне для всех мусульман, когда враги Ислама впали в отчаяние, и это — день доведения религии до совершенства, завершения божественной милости и довольства Аллаха. О каком же дне идёт речь?

День совершенства религии и милости

«Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии». Неверующие и лицемеры использовали все возможные средства, чтобы уничтожить Ислам. Хотя они не помогли им, те не теряли надежды на свою победу. Однако этот аят говорит о дне, когда они не просто потерпели поражение, но и утратили надежду на победу.

«Не бойтесь же их, а бойтесь Меня»: после этой великой победы, которая совершилась в этот день, вам не подобает жить в страхе перед врагами, потому что они больше не составляют опасности для вас.

«Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость»: в этот великий день Аллах довёл до совершенства их религию и закончил для них Свою милость.

«И удовлетворился для вас исламом как религией» — величие этого дня и важность этого события таковы, что после этого Аллах удовлетворился для них Исламом как религией навсегда.

Какой это день?

День, о котором говорит данный аят, имеет четыре особенности:

1. В этот день многобожники и лицемеры почувствовали в своих душах отчаяние.

2. В этот день Аллах довёл до совершенство Свою религию.

3. В этот день Аллах завершил Свою милость для всех мусульман.

4. В этот день Аллах стал доволен Исламом как вечной религией для всех людей.

Так что же за день был отмечен такими особенностями?

Для ответа на данный вопрос мы можем выбрать два пути. Первый: размышление над самим содержанием аята. Второй: обращение к тафсиру этого аята, хадисам и обстоятельствам ниспослания.

Первый путь: понимание аята без привлечения дополнительных контекстов

Давайте подумаем, к каким из исторических событий можно отнести этот аят? Суннитский муфассир Фахр Рази предложил две точки зрения на этот вопрос. Первая версия, о которой говорит Фахр Рази: слово «день» в этом аяте приведено не в настоящем, а в переносном смысле, то есть означает некий «промежуток времени» или «период», а не день, состоящий из дня и ночи.

Согласно этой версии, в аяте имеется в виду не какой-то определённый день или событие, а период, связанный с величием Ислама и отчаянием неверующих. Такой оборот применим в языке, как, например, говорят: «Вчера я был молодым, а сегодня уже старик».

Ответ на это очевиден: понимание слова «день» в переносном смысле нуждается в контексте, из которого явствовало бы, что оно использовано в таком, а не прямом значении. Что же это за контекст, на который может сослаться Фахр Рази?

Вторая версия: тут имеется в виду определённый день, и это — день Арафата (восьмое число месяца зиль каада) в Прощальном хадже десятого года хиджры.

Однако день Арафата десятого года хиджры ничем не отличался от дня Арафата девятого или восьмого года хиджры, и в нём не произошло ничего необычного: так почему тогда аят говорит об огромном значении этого дня?

А потому эта версия не является логичной и не может быть принята. И в целом обе версии, предложенные Фахром Рази, не раскрывают замысел этого аята и тайну, скрытую в нём.

Мы, шииты, утверждаем, что день, который сделал отчаявшимися неверующих, довёл до совершенства религию, завершил милость Аллаха и даровал Его довольство — это восемнадцатый день месяца зиль хиджа, то есть день Гадир. В этот день Пророк (С) назначил Али ибн Аби Талиба (А) своим халифом для всех мусульман официальным образом.

Этот аят полностью соответствует тому, что произошло в день Гадир.

Во-первых, потому что неверующие и лицемеры после многочисленных заговоров и войн, все из которых потерпели поражение, надеялись только на одно: смерть Пророка (С), особенно учитывая, что у него не было сына, который мог бы наследовать ему, и он не определил халифа после себя. Тогда после его смерти у них появлялась возможность уничтожить новую религию и прервать божественный призыв. Однако когда они увидели, как Пророк (С) собрал всех мусульман в местечке Гадир, обратился к ним с проповедью и официально назначил Али (А) своим преемником — тогда их надежды превратились в отчаяние.

Во-вторых, вместе с назначением Имама Али (А) халифом и преемником пророчество не прекратилось, но перешло в другую форму, потому что имамат — это завершение пророчества и доведение его совершенства . С этой точки зрения, Аллах довёл до совершенства религию через назначение Имама Али (А) халифом мусульман.

В-третьих, через это назначение была завершена божественная милость для мусульман.

В-четвёртых, Ислам не может быть мировой и последней религией без такого столпа, как имамат. Ибо религия, которая называет себя последней, должна включать в себя полные и совершенные ответы на все запросы людей во все времена. А это невозможно без наличия непорочного Имама во всякое время.

Итак, мы приходим к результату, что понимание этого аята как относящегося к событию Гадир — это единственно возможное понимание, приемлемое со всех сторон.

Значение «доведения религии до совершенства»

Суннитские муфассиры упомянули три версии толкования этой части аята: «Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...».

1. Под «религией» понимаются правила и законы, то есть в этот день были завершены правила и законы Ислама, и после этого в Исламе не осталось каких-либо пробелов в области законодательства.

Ответ на этот состоит в вопросе: что это за важные законодательные установления, которые были введены в этот день? Сам аят не содержит ответ на данный вопрос.

2. Некоторые считают, что под словом «религия» подразумевается «хадж», то есть Аллах довёл до совершенства хадж в этот день.

Однако может ли слово «религия» использоваться в значении «хаджа»?! Ведь религия — это комплекс вероучительных и законодательных положений, и хадж составляет лишь одно из них.

3. Значение «доведения религии до совершенства» состоит в том, что Аллах в этот день помог мусульман одержать победу над их врагами.

Однако верна ли эта версия? И кто  те враги, которые были побеждены так, что утратили всякую надежду? Если говорить о многобожниках, то они подчинились и вошли в Ислам на 8-м году хиджры, после завоевания Мекки. Если говорить об иудеях, то они покинули Арабский полуостров и ушли из-под области мусульманского правления. Что же касается христиан, то с ними был подписан мирный договор. Таким образом, все враги Ислама подчинились раньше 10-го года по хиджре.

Однако что касается шиитского тафсира этого аята, то он даёт ответ на все подобные вопросы.

Интересное признание Фахра Рази

Фахр Рази пишет: «Хадисоведы сказали, что после ниспослания этого аята Пророку (С) он жил не более 81 дня или 82 дней, и в течение этого срока в шариате не было ни добавления, ни замены, ни отмены чего-то» («Тафсир кабир», том 11, С. 139).

Согласно этому признанию Фахра Рази, данный аят был ниспослан за 81 день или 82 дня до смерти Пророка (С). Исходя из этого, мы можем установить дату ниспослания аята. «Ахлу сунна» считают, что Пророк (С) родился 12-го числа месяца рабиа ль-авваль и умер тоже 12-го числа месяца рабиа ль-авваль. Некоторые шииты также придерживались этой точки зрения, например, Кулейни, который тоже считал, что Пророк (С) умер 12-го числа месяца рабиа ль-авваль, но родился 17-го рабиа ль-авваль.

Согласно сказанному, надо отсчитать 81 или 82 дня от даты смерти Пророка (С). Учитывая, что лунные месяцы не содержат в себе тридцать дней в течение трёх месяцев подряд и двадцать девять дней в течение трёх месяцев подряд, необходимо, чтобы в этом случае было два полных месяца и между ними — месяц с 29-ю днями или наоборот, чтобы было два месяца по 29 дней и один — с тридцатью днями.

Если мы предположим, что месяцы мухаррам и сафар были по 29 дней, то в целом получим 58 дней. Прибавив сюда 12 дней месяца рабиа ль-авваль, получаем 70 дней. Тогда месяц зиль хиджа будет составлять 30 дней. Взяв из него 12 дней, получаем 82 дня в сумме — дата дня Гадир (18-е зиль хиджа).

Таким образом, согласно признанию самих же авторов «ахлу сунна», ниспослание аята приходится на день Гадир, а не на день Арафата.

Если же мы будем считать, что в месяцах мухаррам и сафар было по 30 дней, а в зиль хиджа — 29 дней, то если отсчитать 82 дня, то мы получаем 19-е зиль хиджы, а если отсчитать 81 день, то получаем 20-е зиль хиджы. Тогда получается, что разбираемый аят был ниспослан через день или два дня после события Гадир. Между этими датами и днём Арафата — большой промежуток, и аят никак не может относиться к последнему.

Вопрос: 

Начало третьего аята суры «Трапеза» говорит о мясе, запрещённом в пищу: «Запрещена вам мертвечина, и кровь, мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом, и убитая при падении, и забоданная, и то, что ел дикий зверь, — кроме того, что убито по обряду, — и то, что заколото на жертвенниках, и чтобы вы делили по стрелам. Это — нечестие».

Конец этого же аята говорит об исключениях в случае необходимости: «Кто же вынужден в голоде, не склоняясь в греху, — то ведь Аллах — Прощающий, Милостивый!»

В середине между ними располагается аят о «совершенстве религии». Какое же может быть соотношение вопроса об имамате и халифате с вопросом о запретном мясе?! Разве это не является доказательством, что слова о «совершенстве религии» относятся не к халифату, а к какому-то другому вопросу?

Ответ: 

Аяты Корана не упорядочены в виде последовательной классической книги. Они ниспосылались постепенно, в разное время и касаемо самых различных вопросов. Исходя из этого, возможно, чтобы начало аята говорило о запретном мясе, продолжение — о халифате и окончание — о случаях исключения.

Учитывая эту закономерность, мы разрешим множество проблем, относящихся к аятам Корана и их пониманию.

Другой вопрос:

Мы увидели, что третий аят суры «Трапеза» должен быть последним аятом из ниспосланных Пророку (С). В нём говорится о совершенстве и завершении религии. А если это так, то почему после него был ниспослан ещё аят: «Кто же вынужден в голоде, не склоняясь в греху, — то ведь Аллах — Прощающий, Милостивый!»?

Ответ:

На этот вопрос можно ответить двумя путями. Во-первых, положение о потреблении запретного мяса в случае вынужденности представляет собой не новое положение, а подтверждение старого, потому что оно пришло ранее в трёх аятах: «В том, что открыто мне, я не нахожу запретным для питающегося то, чем он питается, только если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это — скверна, — или нечистое, которое заколото с призыванием не Аллаха. Кто же вынужден, не будучи распутником или преступником, — то Господь твой — Прощающий, Милосердный!» (6: 145); «Запретил Он вам только мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, над чем призывалось имя не Аллаха. А если кто вынужден, не будучи преступником и врагом, — то ведь Аллах —  Прощающий, Милостивый» (16: 115); «Он ведь запретил вам только мертвечину, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото не для Аллаха. Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником, — нет греха на том: ведь Аллах — Прощающий, Милосердный!» (2: 173).

Все эти аяты были ниспосланы задолго до рассматриваемого аята. Даже словесно они очень похожи на него. Следовательно, рассматриваемый аят не содержит какого-то нового шариатского положения, но всего лишь повторяет старое.

Во-вторых, аяты Корана были собраны в суры не по последовательности их ниспослания, а по приказу Посланника Аллаха (С). Например, аят 67 суры «Трапеза» говорит: «О посланник! Донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа...», однако ясно, это этот аят был ниспослан раньше 3-го аята этой же суры.

Второй путь: тафсир аята в свете хадисов

Существует множество хадисов, говорящих об обстоятельствах ниспослания этого аята. Аллама Амини в своей великой книге «Гадир» посвятил много страниц приведению этих хадисов и их анализу. Хадис «Гадир» приведён им от 110 сахабов и 80 табиинов и из 360 источников. Относительно же разбираемого аята им приведено 16 хадисов. Упомянем некоторые из них:

1. Суюти приводит от Абу Саида Хидри:

«Когда Пророк (С) назначил Али в день Гадира-Хума и определил для него руководство (вилаят), Джабраил низвёл этот аят: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...ˮ» («Дурру ль-мансур», том 2, С. 259).

Согласно этому хадису, под словом «сегодня» подразумевается день Гадира, и рассматриваемый аят имеет в виду халифат и руководство Али ибн Аби Талиба (А).

2. Также Суюти приводит от Абу Хурейры:

«В день Гадир-Хума, и это — восемнадцатый день зиль-хиджы, — Пророк сказал: “Кому я повелитель — тому и Али повелительˮ, и тогда был ниспослан этот аят: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...ˮ» (Там же).

3. Хатиб Багдади — известный суннитский учёный 5-го века хиджры — приводит от Абу Хурейры:

«Посланник Аллаха (С) сказал: “Тот, кто постился в восемнадцатый день зиль-хиджы, — ему запишется пост шестидесяти месяцевˮ, и это — день Гадир-Хума, когда Пророк (С) взял руку Али ибн Аби Талиба и сказал: “Разве я не повелитель верующих?ˮ Они сказали: “Да, о Посланник Аллаха!ˮ Он сказал: “Кому я повелитель — тому и Али повелительˮ. И Умар ибн Хаттаб сказал: “Поздравляю, о сын Абу Талиба, ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!ˮ. И тогда Аллах ниспослал: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...ˮ» («Тарих багдад», том 8, С. 290).

4. Такой же риваят привёл Хаким Хаскани в книге «Шавахиду танзиль», том 1, С. 157.

5. Наим Исфахани в книге «Ма назала мина ль-куран фи али» передаёт от известного сахаба Абу Саида Хидри, что Пророк (С) в день Гадир назначил Али ибн Аби Талиба (А) халифом и преемником, и прежде чем разошлись люди, был ниспослан аят: «Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...». И тогда Посланник Аллаха (С) сказал: «Хвала Аллаху за доведение религии до совершенства, завершение Его милости и Его довольство моим посланничеством и руководством Али после меня!».

Таким образом, хадисы ясно говорят, что данный аят был ниспослан в день Гадир и говорит о халифате и руководстве Имама Али (А).

Удивительные слова Алуси

Несмотря на ясный контекст самого аята и множество хадисов по поводу его ниспослания в день Гадир некоторые суннитские муфассиры вследствие фанатизма и предубеждённости толкуют его в соответствии с собственными прихотями и вкусами, удаляясь от логики и правильного метода. Из их числа — Алуси. В своём тафсире «Руху ль-маани» он пишет: «Абу Джафар Табари уделял большое значение хадису Гадир и написал об этом книгу в двух томах, где собрал различные пути и формулировки этого хадиса. Он собрал там и сильное, и слабое, как часто бывает с хадисоведами, которые собирают всё, что попадается им по такой-то теме без различения между слабым и сильным. И также Хафиз Ибн Асакир привёл много хадисов об этом, и мы принимаем по этой теме всё, что не говорит о халифате Али» («Руху ль-маани», том 6, С. 195).

Эти слова вызывают удивление. Можно ли отказываться от книги в целом, если в ней есть слабые риваяты? Но самое странное — это его слова об Ибн Асакире, которые указывают на крайнюю степень упрямства, фанатизма и предвзятости, а также враждебность к истине. Где ещё вы видели, чтобы человек говорил: «Я принимаю только то, что мне нравится, и не принимаю остальное»? Даже от обычного человека странно слышать такое, не говоря уже об ученом!

Другие измерения аята

1. Вилаят — причина отчаяния врагов Ислама

Если мы хотим вселить отчаяние во врагов Ислама, то должны держаться за вилаят Ахль уль-Бейт (А). Так было тогда, и так есть сегодня. Мы должны усилить наше ожидание сокрытого Имама, вращаясь вокруг этой божественной оси. Ибо вилаят этого Имама объединяет всех шиитов мира, несмотря на различие их взглядов и предпочтений.

Из приведённого аята очевидно, что совершенство религии и завершение милости привязано в вилаяту — прямому руководству Имамов (А). Без этого вилаята никакие деяния не принимаются Аллахом.

2. Вилаят — основной вопрос Ислама

Относительно важности вилаята существует очень много риваятов. Зурара передаёт от Имама Бакира (А): «Ислам основан на пяти вещах: намазе, закяте, посте, хадже и вилаяте». Зурара спросил: «Что из этих пяти важнее?» Имам (А) сказал: «Вилаят важнее, потому он — ключ ко всем остальным, и вали — тот, кто является указанием на всё это...» («Усуль кафи», том 3, С. 30).

Укажем на два момента из этого риваята:

1. Каждая из перечисленных Имамом (А) пять вещей знаменует собой определённый вид отношения. Намаз символизирует отношение человека с Аллахом, закят — человека и других людей из числа нуждающихся и бедняков, пост символизирует отношение человека с самим собой, хадж — отношения всех мусульман друг с другом. Вилаят же — это истинная гарантия для осуществления всего этого.

2. Почему вилаят (прямое руководство) важнее всех других основ?

Риваят говорят, что вилаят — это то, через что исполняются намаз, пост, закят и хадж. Без вилаята эти основы превращаются в письмена на воде или в рецепт врача, который сам по себе не может вылечить больного. Вилаят — это осуществление положений Ислама через посредство пречистых Имамов (А). А потому вилаят лучше, чем намаз, пост, закят и хадж.

 یا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللّهُ یَعْصِمُکَ مِنَ النّاسِ إِنَّ اللّهَ لایَهْدِی الْقَوْمَ الْکافِرینَ

«О посланник! Донеси, что низведено тебе от твоего Господа! А если ты этого не сделаешь, то ты не донесёшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!» (5: 67).

Выбор халифа — последняя ступень посланничества

Коран обращается к Посланнику Аллаха (С) по-разному, в частности:

1. «О закутавшийся» (73: 1).
2. «О завернувшийся» (74: 1).
3. «О пророк» (в более чем десяти аятах).
4. «О посланник» (два раза).

Два первых обращения относятся к особым внешним состояниям Пророка (С), однако два последних указывают на его духовное положение. При этом обращение «о пророк» присутствует в Коране множество раз, однако обращение «о посланник» — только два раза. Один раз — в разбираемом нами аяте, второй — в 41-м аяте суры «Трапеза». Это обращение дважды использовано в одной и той же суре, что указывает на его важность. А это, в свою очередь, служит свидетельством важности того, что должен донести Посланник (С) и что не могло быть ничем иным, кроме как вопросом халифата.

«...А если ты этого не сделаешь, то ты не донесёшь Его послания» — это слова указывают на то, что вопрос, который должен донести Посланник (С), достигает такой степени важности, что если он не донесёт его — как будто не донесёт всё божественное послание целиком, и все двадцать три года его посланнической миссии окажутся бесполезными.

Ясно, что Пророк (С) доносил всё то, что ему ниспосылалось, однако это выражение использовано для того, чтобы подчеркнуть исключительную важность того, что должен был донести Посланник (С) на этот раз.

«Аллах защитит тебя от людей» — поскольку это сообщение было наделено такой огромной важностью, оно должно было встретить сопротивление от лицемеров и тех, в чьих сердцах болезнь — будь оно явным или скрытым. Аллах же обещает Пророку (С), что защитит его от этих опасностей.

«Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!» — хотя Всевышний наделяет милостью прямого пути всех людей, однако те, кто упорствует в неподчинении, не заслуживают этого.

При самом небольшом размышлении над этим аятом обнаруживается, что он побуждает Пророка (С) сообщить нечто чрезвычайно важное, поскольку тут упомянуты такие фразы и выражения, которые не встречаются в других аятах:

1. Аят начинается со слов: «о посланник». Как мы уже сказали, это свидетельствует о важности того, что последует за данным обращением.

2. Слово «донеси» (баллиг) также говорит об особенности того, что должен донести Пророк (С). Это слово больше нигде не используется в Коране. Как упоминает Рагиб в книге «Муфрадат куран», в этом слове скрыто значение очень сильного настояния, а также повторения — в том смысле, что данное послание должно быть донесено не один, а множество раз (и так и сделал Пророк, говоря о вопросе халифата Али не только в день Гадир, но и во многих других случаях).

3. Фраза «а если ты этого не сделаешь, то ты не донесёшь Его послания» снова подчёркивает его исключительную важность, потому что отсюда следует, что то, что должен был донести Пророк (С), представляет собой основу Ислама. Ибо если бы он не донёс эту весть — не донёс бы всё своё послание вообще.

4. Другое свидетельство крайней важности того, что стоит за этим аятом, — это обещание Аллаха защитить Пророка (С) от опасностей, связанных с донесением данного послания.

Что же это за послание, которое наделено такой исключительной важностью, что если Пророк (С) не донесёт его, то как будто не донёс свою пророческую миссию вообще?

Что это за послание, которое должно вызвать такую ненависть людей и опасность, что Аллах обещает защитить Своего Пророка?

Существуют два пути выяснить, что это за послание.

Первый: размышление над самим аятом, без привлечения хадисов суннитов и шиитов по данной теме и мнений толкователей (муфассиров) Корана.

Второй: обращение к хадисам, раскрывающим повод ниспослания данного аята.

Первый путь: понимание этого аята без привлечения других источников

Одно лишь размышление над смыслом данного аята без привлечения других источников может дать ответ на все вопросы, поставленные выше — при условии отстранённости от фанатизма и предубеждённости.

1. Аят, который мы обсуждаем, является 67-м аятом суры «Трапеза», а сура «Трапеза» — последняя из ниспосланных Пророку (С). Она была ниспослана на 10-м году хиджры — последнем году жизни Пророка (С), через 23 года после начала пророчества. Теперь спросим: каким было то важное послание, которое ещё не донёс Пророк (С) за 23 года своего пророчества?

Относилось ли это к молитве? Но мусульмане совершали молитву уже двадцать лет.

Относилось ли это к посту? Но пост стал обязательным после хиджры.

Относилось ли это к джихаду? Но джихад начался на втором году хиджры.

Может быть, это хадж?

Ответ: нет, ничего из этого не могло подразумеваться в данном аяте. Мы должны хорошо подумать: какое из важных посланий ещё не было возвещено после двадцати трёх лет пророчества?

2. Из аята понятно, что эта весть настолько важна, что она равняется всему пророчеству. Так что же это за послание, которое весит столько же, сколько всё пророчество, и при этом до сих пор не было донесено до людей?

3. Третья особенность этого послания — то, что оно должно вызвать движение несогласия и отрицания у некоторых людей — до такой степени, что они будут стараться убить Пророка (С). И мы знаем, что мусульмане не сопротивлялись в такой степени предыдущим шариатским установлениям, таким как намаз, пост, хадж, джихад и т.д. А потому это послание должно иметь в себе политическое содержание, из-за которого некоторые люди могли постараться убить Пророка (С) и уничтожить это послание.

И теперь, если мы учтём все эти измерения, скрытые в смыслах данного аята, и поразмыслим над ним без фанатизма, предубеждённости и упрямства, то неизбежно придём к выводу, что он не мог подразумевать что-то иное, кроме вопроса вилаята (руководства) и халифата.

Да, то послание, которое Пророк (С) ещё не доносил в «официальной» форме, которое равняется пророчеству и может побудить многих людей к убийству самого Пророка (С), чтобы он не успел донести его, — это основополагающий вопрос о халифате. Конечно, Пророк (С) и раньше в большом числе случаев доносил до людей вилаят Али ибн Аби Талиба (А), однако раньше он никогда не делал это перед всеми мусульманами в «официальной», явной форме. А потому он, возвращаясь из Прощального хаджа, возвестил это послание всем мусульманам в местечке Гадир-Хум, сделав его халифом всех мусульман, и это послание и было завершением его пророческой миссии.

Второй путь: тафсир этого аята через хадисы

Второй путь для понимания смысла данного аята состоит в привлечении хадисов, сообщающих об обстоятельствах его ниспослания.

Существует множество хадисоведов, которые согласны, что данный аят был ниспослан по поводу повелителя верующих Али ибн Аби Талиба (А):

1. Ибн Аббас — известный передатчик хадисов, муфассир Корана, которого принимают как шииты, так и сунниты.

2. Джабир ибн Абдуллах Ансари — известная и признанная личность у всех мусульман.

3. Абу Саид Хидри — считается великим сахабом Пророка (С).

4. Абдуллах ибн Масуд — один из тех, кто записывал Откровение. Известный передатчик хадисов.

5. Абу Хурейра — известный и признанный у «ахлу сунна» передатчик.

6 и 7. Хузейфа и Барра ибн Азиб — известные сподвижники.

Существуют также и другие сахабы и учёные, которые признали, что разбираемый аят был ниспослан по поводу вилаята (руководства) Али ибн Аби Талиба (А).

И важно то, что эти хадисы пришли по множеству цепочек передатчиков.

Из муфассиров «ахлу сунна» хадисы, говорящие о вилаяте Али ибн Аби Талиба (А), привели: Суюти в «Дурру ль-мансур», том 2, С. 298; Абу Хасан Вахиди Нейшабури в «Асбабу нузуль», С. 150; шейх Мухаммад Абда в «Тафсиру ль-манар», том 6, С. 120; Фахр Рази в «Тафсиру ль-кабир», и другие.

Приведём тут цитату из тафсира Фахра Рази, который считается одним из лучших тафсиров «ахлу сунна». Он приводит девять возможностей толкования данного аята и в качестве десятой упоминает вилаят Али ибн Аби Талиба (А) и пишет: «Этот аят ниспослан об Али ибн Аби Талибе, когда Пророк (С) поднял его руку и сказал: “Кому я повелитель, тому и Али повелитель. О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, и будь врагом того, кто с ним враждует!ˮ. Тогда Умар подошёл к нему и сказал: “Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!ˮ («Тафсир» Фахра Рази, том 11, С. 49).

В книге «Шавахиду танзиль» передано от Зияда ибн Мунзира: «Я был у Абу Джафара Мухаммада ибн Али (Имама Бакира, мир ему), когда встал один человек из Басры по имени Усман Аша и сказал: “О сын Посланника Аллаха! Хасан Басри рассказал нам, что этот аят бы ниспослан об одном человеке, но не назвал имя этого человекаˮ. Он сказал: “Если ли бы он захотел, то рассказал бы, о ком это, однако он боится (Омейядов)ˮ. А потом сказал: “Когда Аллах обещал защитить его от людей, Посланник Аллаха (С) поднял руку Али (А) и сказал: ‛Кому я повелитель, тому и Али повелитель. О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, и будь врагом того, кто с ним враждует!’ˮ» («Шавахиду танзиль, том 1, С. 253).

Хаким Хаскани, автор книги «Шавахиду танзиль» — суннит, и этот же хадис привело множество других суннитских авторов.

Итак, множество сахабов, учёных и муфассиров подтверждают, что этот аят был ниспослан о вилаяте (руководстве) Али ибн Аби Талиба (А).

Событие «Гадир»

Мы убедились, что аят «таблиг», безо всякого сомнения, ниспослан об Али ибн Аби Талибе (А), и свидетельства этого из книг «ахлу сунна» — не говоря уже о шиитских источниках — настолько многочисленны, что никто не может это оспаривать.

И помимо указанных выше хадисов есть и другие, которые указывают на то, что данный аят был ниспослан во время события «Гадир» и говорит Пророку (С), что Али (А) — его преемник и халиф. Число хадисов об этом ещё больше того, что было упомянуто выше. Аллама Амини в книге «Гадир» приводит хадис «Гадир» от 110 сподвижников, 84 табиинов и 360 учёных.

Тот, кто посмотрит на многочисленность этих передатчиков и цепочек передачи, поймёт, что хадис «Гадир» — один из наиболее достоверных в Исламе. Тот, кто сомневается в его полной достоверности, — тот вообще не может принимать ни один другой хадис.

Поскольку более подробный разговор об иснаде данного хадиса вывел бы нас далеко за пределы темы, ограничимся сказанным и перейдём к самому его содержанию.

Содержание хадиса «Гадир»

Здесь мы на основе хадисов вкратце опишем само событие «Гадир». В некоторых хадисах это событие описывается полностью, в других — вкратце, в третьих — с какой-то одной стороны.

В последний год жизни Пророка (С) состоялся Прощальный хадж. Не только мусульмане Медины, но и другие мусульмане со всего Арабского полуострова сопровождали Пророка (С) в этом великом событии. В то время солнце опаляло людей беспощадным жаром, однако прохлада духовности затмевала для них все трудности.

При возвращении из хаджа Пророк (С) и мусульмане приблизились к засушливому местечку под названием «Гадир Хум». Эта местность находилась на разветвлении четырёх дорог: на севере — в сторону Медины, на восток — в сторону Ирака, на запад — в сторону Египта и на юг — в сторону Йемена. Именно тут должно было состояться донесение этого послания, потому что после этого мусульманам приходилось разойтись в разные стороны.

Данное событие произошло в четверг 10-го года хиджры через 10 дней после праздника жертвоприношения. Посланник Аллаха (С) неожиданно приказал всем, кто был с ним, остановиться и позвать назад тех, кто успел уйти вперёд. Когда ушедшие вперёд вернулись, солнце достигло зенита, и муаззин Пророка (С) прочитал азан к полуденной молитве. Жар был такой силы, что некоторые мусульмане укутали свои ноги и головы в накидки, ибо раскалённая земля и солнце могли обжечь их.

На одно из редких пустынных деревьев набросили полотно, тем самым устроив тень для Посланника Аллаха (С). После прочитанной молитвы мусульмане хотели расстелить палатки, которые переносили с собой, однако Пророк (С) объявил, что хочет донести до них новое божественное откровение. Тогда они собрались вокруг него и соорудили ему минбар из четырёх верблюжьих сёдел. Посланник Аллаха (С) взобрался на него, воздал хвалу Аллаху, а потом обратился к мусульманам с такой речью:

«О люди! Приблизился срок, когда я буду позван и отвечу на призыв! Я буду спрошен, и вы будете спрошены. Что вы скажете обо мне?»

Они сказали: «Мы засвидетельствуем, что ты донёс своё послание и призывал к верному пути, и да наградит тебя Аллах!»

Тогда он сказал: «Разве вы не свидетельствуете, что нет бога, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха к вам, и что воскрешение — истина, и что Аллах поднимет тех, кто в могилах?»

Они сказали: «Мы свидетельствуем об этом».

Он сказал: «О Аллах, будь свидетелем!» А потом сказал: «О люди, слышите ли вы меня?»

Они сказали: «Да». После этого наступило молчание, и ничего не было слышно, кроме ветра пустыни.

Он сказал: «Смотрите же, как вы будете поступать с двумя драгоценностями (сакалейн) после меня!»

Близко стоящий к нему человек спросил: «А что такое две драгоценности, о Посланник Аллаха?»

Он сказал: «Великая драгоценность — это Книга Аллаха, которая есть вервь Аллаха, протянутая от Аллаха к вам. Одна её сторона у Аллаха, а другая — в ваших руках. Так не оставляйте же её! Малая же драгоценность — это мой род. Вот, Милостивый, Сведущий возвестил мне, что они не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского источника. Так не опережайте же их, иначе погибнете, и не отставайте от них, иначе погибнете!»

Тут люди увидели, как Посланник Аллаха (С) смотрит вокруг себя, как будто ищет кого-то. Когда же его взгляд упал на Али (А), он взял его руку и поднял её, так что белизна их подмышек стала видна всем. Тогда Пророк (С) возвысил голос и сказал:

«О люди! Кто ближе к верующим, чем они сами?»

Они сказали: «Аллах и Его посланник знают лучше».

Он сказал: «Аллах — мой повелитель (мауля), а я — повелитель (мауля) верующих, и я ближе к ним, чем они сами». А потом сказал: «Кому я повелитель — тому и Али повелитель», — и повторил это три раза, и некоторые передали, что он сказал это четыре раза.

Потом он поднял голову к небу и сказал: «О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, враждуй с тем, кто с ним враждует, полюби того, кто его любит, ненавидь того, кто его ненавидит, помоги тому, кто ему помогает, и унизь того, кто хочет его унизить! Сделай истину вместе с ним, где бы он ни был!».

А потом он сказал: «Пусть же присутствующий из вас донесёт отсутствующему о том, что он услышал!»

На этом речь Пророка (С) закончилась. И не успел он уйти с этого места, как был ниспослан этот аят: «Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию и закончил Мою милость для вас». Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах велик! Хвала Ему за доведение до совершенства религии и завершение милости и за довольство Господа моим посланничеством и руководством (вилаятом) Али после меня!».

После этого люди начали поздравлять Али (А), и среди тех, кто принёс ему свои поздравления были Абу Бакр и Умар, сказавшие ему при всех присутствующих: «Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!»

Значение слов «вилаят» и «мауля» в хадисе Гадир

Мы ознакомились в целом с хадисом Гадир и с той известной фразой Посланника Аллаха (С), которая приведена во всех источниках: «Кому я мауля, тому и Али мауля». «Ахлу сунна» настаивают на то, что слово «мауля» использовано тут в смысле «друга», потому что это одно из значений данного слова.

Мы согласны, что слово «мауля» может использоваться в смысле «друга», однако в контексте хадисов оно обычно означает «повелителя» и «руководителя», и в данном хадисе оно используется именно в этом значении:

1. То, что Али (А) — друг всех верующих, не являлось таким скрытым обстоятельством, на которое надо было специально указывать, останавливая для этого такую огромную толпу людей в пустыне под палящим солнцем, потом произнося для этого особую речь и приводя мусульман к присяге в том, что они будут считать Али (А) «другом».

Коран и без того говорит ясно: «Поистине, верующие — братья» (49: 10); «Верующие мужчины и верующие женщины — они друзья друг другу» (9: 71).

И в целом: исламское братство и дружба мусульман друг с другом — это одно из наиболее очевидных и ясных моментов в Исламе, которое было разъяснено неоднократно Кораном и Пророком (С). Оно нисколько не нуждалось в дополнительной указании при таких исключительных обстоятельствах. Подумайте: Коран говорит о том, что разъяснение этого вопроса угрожает опасностью Пророку (С)! Так разве говорить о дружбе мусульман может быть опасным?!

2. Слова Пророка (С) «разве я не ближе к вам, чем вы сами?», приведённые во множестве источников, никак не могут соотноситься в разъяснением обычной дружбы. Эти слово означают, что «я — ближе к вам, чем вы сами, потому что я — ваш имам и вождь», и то же самое относится и к Али (А). Как ещё можно толковать эти слова? Любое другое толкование будет далеко от объективности и справедливости.

3. Поздравления, которые стали выражать люди Али (А), включая Абу Бакра и Умара, указывают на то, что событие Гадира состояла в назначении Али (А) халифом. Если бы Пророк (С) объявил Али (А) «другом мусульман», то это не было бы отмечено каким-либо поздравлениями, потому что мусульмане и без того — друзья друг другу.

В «Муснаде» Ахмада ибн Ханбала приведено, что после слов Пророка (С) Умар подошёл к Али (А) и сказал: «Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!» («Муснад» Ахмада, том 4, С. 281).

Также читаем в тафсире Фахра Рази под аятом «о, посланник! Донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа!», что Умар сказал: ««Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал повелителем всех верующих мужчин и женщин!»

Подобный риваят приведён также в «Тарих багдад»: «Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех мусульман» («Тарих багдад», том 7, С. 290).

Также приведено в «Фейзу кадир» и в «Саваику мухрика», что Абу Бакр и Умар поздравили Али (А) такими словами («Фейзу кадир», том 6, С. 217; «Саваику мухрика», С. 107).

В этих хадисах использовано слово «мауля», и нельзя предположить, что Абу Бакр и Умар поздравляли Али (А) с тем, что он стал «другом» всех мусульман. Для дружбы не проводят такие церемонии и не приносят поздравления. Речь не могла идти ни о чем ином, кроме вопроса халифата.

Сура «Ступени» подтверждает хадис «Гадир»

Первые аяты суры «Ступени» говорят: «Просящий просил наказания, что постигает неверных. Нет для него отвращающего, кроме Аллаха, Владыки ступеней» (70: 1-3).  Множество муфассиров и хадисоведов удостоверили, что обстоятельство ниспослания этих аятов было таким. Посланник Аллаха (С) назначил Али (А) своим халифом в день Гадир-Хум и сказал: «Кому я повелитель — тому и Али повелитель». Как только новость об этом распространилась, пришёл Нуаман ибн Харис Фахри (в других источниках — Харис ибн Нуаман и в некоторых — Назр ибн Харис) и сказал Пророку (С): «Ты велел говорить нам “нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллахаˮ — и мы послушались. Ты велел нам сражаться, совершать хадж, молиться и давать закят — и мы подчинились. И после всего этого ты не остался доволен! Теперь ты назначаешь этого юношу, — и он показал на Али (А), — своим преемником (халифом) и говоришь: “Кому я повелитель — тому и Али повелительˮ!  Эти слова от тебя или от Аллаха?» Пророк (С) сказал: «Клянусь Аллахом, кроме Которого нет другого бога, что это от Аллаха!» Нуаман ибн Харис отвернулся от него и сказал: «О Аллах, если это правда, то ниспошли на меня камни с небес!» Как только он сказал это, на его голову упал камень и убил его. После этого был ниспослан аят: «Просящий просил наказания, что постигает неверных».

Автор «Маджму байан» приводит это от Абу Касима Хаскани (том 9, С. 352). Также эту историю привело множество муфассиров и мухаддисов «ахлу сунна», например, Куртуби в своём «Тафсире» (том 10, С. 6757), Алуси в своём «Тафсире» (том 29, С. 52), Абу Исхак Саалаби в своём «Тафсире» (С. 71).

Алламе Амини в своей книге «Гадир» приводит этот хадис от тридцати суннитских учёных и источников, в числе которых (кроме перечисленных) — «Сирату халябия», «Фараиду симтейн» Лахмуини, «Дурару симтейн» Мухаммада Заранди, «Сираджу мунир» Шамсуддина Шафии, «Шарх джамиу сагир» Суюти, тафсир «Гарибу ль-куран» хафиза Абу Убейда Харави, тафсир «Шифа судур» Абу Бакра Наккаша Моусели, а также другие книги.

Также некоторые привели следующие возражения относительно соотнесённости суры «Ступени» с Гадиром:

1. Сура «Ступени» — мекканская, а потому её аяты не могут говорить о событии Гадир.

Ответ: если сура является мекканской, это не означает, что все её аяты были ниспосланы в Мекке. Есть ряд сур, которые считаются мекканскими, но при этом некоторые их аяты были ниспосланы в Медине, и наоборот. Например, сура «Паук» — мекканская, однако первые её десять аятов были ниспосланы в Медине, как это об свидетельствуют, например, Табари или Куртуби в своих тафсирах («Тафсир» Табари, том 20, С. 86; «Тафсир» Куртуби, том 13, С. 323). Также сура «Пещера» известна как мекканская, однако первые её семь аятов были ниспосланы в Медине.

Также ряд сур известны как мединские, тогда как некоторые их аяты были ниспосланы в Мекке. Например, сура «Препирательство» — мединская, однако первые её десять аятов были ниспосланы в Мекке.

2. В хадисе пришло, что Харис ибн Нуаман пришёл к Пророку (С) в Абтахе, а это — название области в Мекке, что не соотносится с ниспосланием данных аятов в Гадире.

Ответ: во-первых, слова об «Абтахе» пришли только в некоторых хадисах, а не во всех.

Во-вторых, слово «Абтах» или «Батха» означает «долину» или «русло реки», и в Медине существуют области, к которым оно тоже применяется. В арабских стихах есть много упоминаний таких мест.

3. Соотношение этих аятов с предшествующими и последующими.

Некоторые суннитские муфассиры, не желая признавать истину, прибегают к следующей отговорке: предыдущие и последующие аяты, говорящие о «людях Писания», не подходят к вопросу халифата и имамата.

Ответ: знающие о порядке ниспослания сур и аятов Корана знают, что они были ниспосланы постепенно, шаг за шагом, по поводу различных вопросов. Одна и та же сура может говорить о таком-то военном походе, рядом с ним — о каком-то положении шариата, затем обращаться к лицемерам, а сразу после этого — к верующим.

Причина этого — в том, что, как было сказано, Коран ниспосылался постепенно, по поводу различных ситуаций и вопросов. Он совершенно не похож на обычную книгу, которая рассматривает тот или иной вопрос по порядку и целиком.

Оппоненты шиизма очень часто задают подобный вопрос. Они говорят: «Вы, шииты, придумали новую религию! Где в Коране сказано об имамате двенадцати Имамов, который вы сделали одним из столпов веры?! Нет ни одного аята об этом!»

В одной ваххабитской брошюрке под названием «Как дискутировать с шиитами?» мы нашли такое наставление: первый же вопрос, который следует задавать шиитам — это вопрос об имамате. Автор компедиума говорит: «Первое, что вы должны спросить у шиита: где представлена доктрина имамата в Коране?.. Попроси шиита только дать тебе аяты без добавлений к переводу и без хадисов в поддержку такой интерпретации аята или персональных комментариев. Сделай это — и ты увидишь насколько беспомощными будут эти аргументы».

В действительности проблема тут в неправильно поставленном вопросе. Надо спорить не о словах, а о фактах, которые за ними стоят. «Имамат» — это всего лишь термин, выражающий определённую реальность, а именно — наличие священной, установленной Самим Аллахом духовно-политической власти после Пророка (С). Разница между шиизмом и «суннизмом» и заключается в том, что первый признаёт такую власть, а второй — отрицает. По-другому такая власть называется «вилаятом», и во многих хадисах «имамат» как столп веры назван именно «вилаятом».

Поэтому подлинный, правильно поставленный вопрос заключается в следующем: есть ли в Коране аяты о наличии священной, установленной Самим Аллахом духовно-политической власти после Пророка (С)? 

Обратите внимание: оппоненты шиизма никогда не ставят вопрос таким образом. Они требуют привести аяты именно о двенадцати Имамах, желательно — с перечислением их имён, чего, естественно, нет и не может быть в Коране (почему не может быть — читатель найдёт тут).

А что касается власти после Пророка (С), которая является продолжением его собственной власти (вилаяте), то аятов об этом много, они ясны, недвусмысленны и, в принципе, даже не требуют хадисов для своего понимания.

Приведём некоторые из них:

1. «Ты (Мухаммад) — лишь только увещатель, а у каждого народа есть ведущий» (13: 7).

Как еще яснее можно указать на наличие «ведущего» после Мухаммада (С)? «Ты — лишь только увещатель», это значит: «Ты — тот, кто приносит Откровение», «а у каждого народа есть ведущий», то есть: «Кроме тебя, есть ещё и ведущий, который руководит народами согласно твоему увещанию (Откровению)».

Если этот аят недвусмысленно не указывает на наличие власти от Аллаха после Мухаммада (С), то у наших оппонентов проблемы то ли с пониманием, то ли с совестью.

Заметьте: мы сейчас не говорим, что «ведущий» — это обязательно Али ибн Аби Талиб (как и есть на самом деле). Для этого нам пришлось бы обратиться к хадисам, что на данном уровне анализа мы не делаем. То, чем мы занимаемся сейчас, — это установление самой реальности священного вилаята как основы веры, указанной в Коране.

2. Аят вилаят:

«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными» (5: 55).

Вали — это священный руководитель, соответственно, вилаят — это священное руководство.  Если мы задумаемся над этим аятом, то увидим, что слово «вали» (руководитель) использовано в единственном числе, а обладатели вилаята (руководства) – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и НЕСКОЛЬКО его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и ещё неких «верующих» после него. Иначе это можно выразить так: для творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят Посланника (С) и «верующих, которые дают закят, поклоняясь». Дело не обстоит так, будто мы имеем несколько вали в одно и то же время. В действительности единственным вали является Аллах, а Пророк (С) и «верующие» (А) – это проявления или знамения вилаята Аллаха.

Мы опять-таки не говорим, что «верующие» тут — это обязательно Али ибн Аби Талиб и Имамы его рода с такими-то именами. На этом уровне для нас важно установление самой основы, самого корня — священного руководства после Пророка (С).

Итак, что мы тут увидели? Мы увидели, что есть вилаят, есть священное руководство, которое принадлежит Аллаху, принадлежит Посланнику (С) и ещё неким «верующим». Наши оппоненты могут сказать: «Эти верующие — Абу Бакр, Умар, Усман и т.д. ». Но, во-первых, сами Абу Бакр и Умар не говорили, что их власть является продолжением власти Аллаха и Посланника (С). На такой статус они не претендовали, это было бы смехотворно даже для них. Во-вторых, речь сейчас идёт не об именах, а о самом явлении. Имена мы узнаем из Сунны.

3. «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12). Более чем ясный аят, говорящий о том, что Имаму дано знание всякой вещи. Конечно, наши оппоненты обязательно скажут: «Нет-нет, тут имеется в виду Хранимая скрижаль. Вы неправильно понимаете этот аят». Тем не менее в оригинале стоит именно слово «Имам», и перетолкование буквального смысла аята будет нарушением вашей же методологии.

4. «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (4: 59).

Обратите внимание: как в аяте «вилаят» руководство Посланника и «верующих» (Имамов) привязано к руководству Аллаха, так и здесь подчинение «обладателям власти» привязано к подчинению Посланнику (С): «повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». Аят несет в себе тот смысл, что повиновение Аллаху – это повиновение Посланнику и обладателям власти. Повиновение Посланнику – это повиновение Аллаху и обладателям власти. Повиновение обладателям власти – это повиновение Аллаху и Посланнику. Все три структуры непорочны, и никогда и ни в чем не противоречат друг другу.

Слово «повинуйтесь» не использовано в третий раз, а это означает, что повиновение «обладателям власти» — это то же самое повиновение Посланнику (С). А ведь повиновение Посланнику (С) не имеет ограничений!  Из прямого арабского текста ясно, что речь тут идёт именно о священной власти от Аллаха, о совершенном вилаяте, ведь если бы это было повиновением обычным людям, оно не могло бы быть абсолютным! Получив халифат, Абу Бакр сказал: «Если я в чем-то буду прав — следуйте мне, а если я ошибусь — исправьте меня». Нет сомнений, что власть Абу Бакра, Умара, Усмана и любых других обычных людей не имеет ничего общего с концепцией этого великого аята! Только безгрешный Имам, или Вали — от названий смысл не меняется — может подразумеваться под «обладателем власти».

5. «Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть»(4:54) — то есть роду Ибрахима (А) дарована великая власть, которая будет продолжаться до Судного Дня. По «суннитской» версии получается так, что пророчество и имамат передавались в авраамическом роде из поколения в поколение до Мухаммада (С) — этого они не отрицают, — но вот после Мухаммада (С) это преемство почему-то оборвалось, и на место священного Рода пришли различные случайные люди, самим Господом никак не обозначенные.

В общем, что из всего этого мы имеем? Мы имеем то, что существует священная власть, которая является продолжением власти Пророка (С) после его смерти. Назовём мы это «имаматом», «вилаятом» или как-то иначе — суть не поменяется. Может быть, кто-то скажет: «А где тут упомянуто имя Али ибн Аби Талиба, где здесь говорится о двенадцати Имамах?» Ответим: мы говорим о самой концепции, о корне дела. Мы установили, что после Пророка (С) есть установленная Аллахом власть, что уже само по себе уничтожает суннизм в его основе. Имена обладателей такой власти, их количество, их признаки - это уже ветви, произрастающие из такого корня. Всё это мы находим в Сунне. В Коране упомянута молитва, но не сказано, сколько ракятов в утреннем и вечернем намазе. В Коране сказано о закяте, но не установлено, сколько процентов от имущества необходимо отчислять. И точно так же в Коране установлен Вилаят или Имамат, но не названы имена и количество его носителей.

Конечно, приведённые аяты — это очень небольшое число из того моря, что сказано в Коране про Ахль уль-Бейт и их руководство. Четверть всего Корана говорит о них. Мы отобрали в данной статье только те аяты, которые напрямую, без тафсиров, хадисов и длинных толкований указывают на наличие Вилаята после Посланника Аллаха (С). Понятно, разумеется, что сама постановка вопроса является неверной, и Коран неотделим от толкования, неотделим от хадисов и Сунны.

Кто-то может сказать: «Пять аятов — этого мало! Меня это не убеждает! Почему о Судном дне — сотни аятов, о таухиде — сотни аятов, а об имамате — всего пять?! Ведь вы считаете его основой веры, а основа веры должна быть ясно разъяснена в Коране!»

В действительности Аллах указал в Коране на Имамат и Вилаят Ахль уль-Бейт (А) ясно и понятно – более 500 аятов ниспосланы по этому поводу, и достаточно хотя бы немного открыть глаза, прочитать эти аяты, найти обстоятельства их ниспослания и сопоставить их друг с другом, чтобы по поводу Имамата как одного из столпов веры не осталось никаких сомнений. Всё это требует всего лишь открытости сердца и самых минимальных размышлений.  Если бы частота прямых упоминаний чего-то в Коране была бы доводом важности, то пророк Муса (А) был бы намного важнее Мухаммада (С), потому что его имя упомянуто в Коране около 60 раз, а имя Мухаммада (С) — всего 4 раза. Однако все мусульмане согласны, что Мухаммад (С) — лучший из людей и посланников. Откуда мы знаем это? Из сопоставления аятов друг с другом, из выяснения их контекста и размышлений над ними. Разве Коран не говорит, что он — книга размышляющих?

Но даже и тут найдётся самый упорный, который скажет: «Нет-нет-нет, меня всё это не убеждает! Как-то неявно упомянут в Коране ваш имамат! Даже приведённые вами аяты можно понимать так, а можно иначе!» Или, как говорится в упомянутом выше компедиуме: «Коран — это не книга загадки и мозаики. Аллах не требует от простых мусульман делать профессиональный анализ аятов Корана, чтобы понять, что должно быть их верой и что есть их поклонение Аллаху".

Мы скажем: хорошо, но тогда давайте найдём то, что в Коране упомянуто «явно»! Таухид? Но сотни мусульманских сект противоречат друг другу по этой теме и убивают друг друга, споря о ней, вот уже в течение многих столетий. Коран говорит, что Аллаху никто не подобен, и никто с Ним не сравним, и тем не менее до сих пор находятся те, кто приписывает Ему руки и ноги. Всё зависит от нашего понимания, а не от Корана. Да, Коран не требует от простых мусульман «делать профессиональный анализ аятов», но не менее ясно и то, что он не требует строить свою веру на поверхностном прочтении аятов без такого анализа. Чтение Корана — одно, его понимание — другое.

Хотелось бы привести ещё несколько цитат из брошюры «Как дискутировать с шиитами». Автор говорит:

«Попробуйте дать перевод Корана англичанину, который не будет знать о вероучении ислама и затем спросите его сказать о пяти самых важных вещах в исламе, основываясь на кораническом тексте. Я уверен, что вы услышите о единобожии, пророчестве, Судном дне, возможно о награде и наказании, молитве, закяте..., но нет ни одного шанса услышать о доктрине имамата».

Кому-то подобные рассуждения могут показаться на первый взгляд убедительными, но в действительности они в корне противоречат аутентичному исламскому подходу. Почему критерием понимания Корана мы должны ставить мнение англичанина, ничего не знающего о Книге Аллаха и читающего её в переводе? И кто сказал, что мы должны основывать свою веру на таких поверхностных вещах, на первом впечатлении от того, что важно, а что не важно? Не будет ли правильнее взять за основу понимание Посланника Аллаха (С) и его интерпретацию священной Книги, дошедшую до нас через достоверную Сунну? А в достоверной Сунне самих «суннитов» — сотни и тысячи хадисов о руководстве Али ибн Аби Талиба...

И далее:

«Истинной причиной того, что шииты нуждаются включить множество объяснений и комментариев и хадисов, чтобы доказать их доктрину, доказывает, что Коран не четко и прямо указывает на имамат. И когда книга руководства не четко и прямо указывает о какой-либо вещи, это означает, что эта вещь не может быть фундаментом, и люди, которые выбирают отделение от остальных мусульман из за этой вещи, ответственны за их сектантство».

Как мы уже сказали, слова «чётко и прямо» — это довольно размытое явление. Где критерии «чёткости и прямоты», и кем они обозначены? Пониманием «англичанина, читающего Коран в переводе»? Методы объяснения основ веры могут быть разными, в том числе и в самом Коране. В конце концов, в Книге Аллаха нигде не сказано: «Верьте только в те основы религии, о которых в этой книге ниспослано 300 прямых аятов!» Имамат в Коране разъяснён завуалированно, и в этом состоит божественная мудрость, ибо вопрос о власти всегда встречает лавину искажений, махинаций и перетолкований. Именно из-за этого вопроса были убиты 124 тысячи пророков, искажены Писания, угнетены верующие от Адама до нашего времени.

Автор пишет: «Никто не спрашивает об именах. Пусть только некоторые общие аяты даются нам в подтверждении их доктрины. Например: “О, мусульмане, будьте готовы к тому, что будут определенные имамы для вас после Пророка из его рода, которые назначены Богом и вам нужно следовать имˮ».

Представим себе, что в Книге Аллаха действительно был бы такой аят. К чему бы это привело — к победе истинного имамата? Напротив! Абу Бакр и Умар объявили бы себя этими «имамами», о которых сказано в Коране, для чего быстро была бы придумана пара десятков «хадисов» с соответствующим содержанием. Тем самым их узурпаторский режим был бы не только ослаблен, но и усилен. При существующем тексте Корана они по крайней мере никогда не решались утверждать, что аяты Книги Аллаха говорят об их руководстве. Вы думаете, они не сделали бы этого, имейся у них хотя бы малейшая зацепка? У них и подобных им на протяжении всей мусульманской истории... Ну а слово «род» тоже вряд ли бы кого-то смутило: они сказали бы, что тут имеется в виду родословная арабов, и что Мухаммад — араб, и они — арабы... Вы полагаете, что было бы как-то иначе? Разве аят о «роде Ибрахима» не толкуется сегодня «суннитами» как указание на арабов в целом?

Итак, мы спрашиваем у наших оппонентов: кто сказал, что основа религии не может быть объяснена в Коране косвенно и завуалированно? Они скажут: «Это противоречит божественной мудрости. В Книге Аллаха всё должно быть ясно и понятно! Иначе как мы могли бы получать руководство от этой Книги?» Мы возразим: не нам дано определять границы и пределы божественной мудрости! Какие-то вопросы Аллах может разъяснить одним способом, а другие — иначе, и это более соответствует Его мудрости, чем то, что вы говорите. В своей упрямой слепоте вы уподобляетесь христианам, которые говорят: «Зачем Богу потребовалось сначала устанавливать направление киблы на Иерусалим, а потом менять его на Мекку? Ваш Бог меняет свои решения, ваш Бог играет с людьми?» В действительности Аллах разъяснил вопрос о кибле так, как это соответствует Его мудрости, а не нашим предположениям и ожиданиям. И точно так же Он разъяснил вопрос об Имамате. Какие-то аяты об этом лежат на поверхности и бросаются в глаза, другие составляют подводную толщу айсберга. Мы не являемся батынитами, которые толкуют Коран вопреки его буквальному смыслу и пытаются найти в нём то, чего там нет. Все наши доводы базируются на разуме, на недвусмысленных аятах и достоверной Сунне.

Имамат не указан в Коране явно и непосредственно, — подобно Таухиду, Нубуввату и Мааду, —  дабы избежать тех последствий, о которых было сказано. Это единственный столп веры, о котором Коран говорит полускрыто, но вместе с тем так, что всякий, у кого есть глаза, сможет увидеть эту золотую нить и потянуть за неё. Он являет собой мозаику из сотен указаний и намёков, требующих тафсира и хадисов для своего полноценного понимания. Имамат в Коране подобен скрытому айсбергу, верхушка которого иногда проступает на поверхность, но основание скрыто за водной толщей. Или он подобен золотой нити, вплетённой в узор ковра, так что эта нить присутствует во всех его деталях, но не видна на первый взгляд.

 

Вместе с этой статьёй читают:

Почему Имамат и имена Имамов (А) явно не указаны в Коране?

Ответ на возражение «в Коране нет прямых доказательств имамата»

 

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Нет сомнения, что Пророк (С) и Имамы (А) с дозволения Аллаха знают сокровенное (ильму ль-гейб), и об этом ясно говорят как аяты Корана, так и многочисленные хадисы.

Аяты Корана

1. «Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику» (72: 26-27).

То есть Посланник Аллаха (С) знал сокровенное, и знают его Имамы из Ахль уль-Бейт (А), поскольку они есть не что иное, как продолжение Посланника, одно целое с ним. Знание сокровенного у Посланника Аллаха (С) не отрицают даже «ахлу сунна». Например, в «Сахихе» Муслима есть целая глава с названием «Сообщения от Пророка (С) о том, что будет до наступления Часа». Хадис от Хузейфы в этой же главе говорит: «Посланник Аллаха (С) не оставил ничего из того, что будет до Судного Дня, не рассказав об этом: запомнил это тот, кто запомнил, и забыл тот, кто забыл...» (Ссылка тут).

А ведь Али ибн Аби Талиб (А) — это «самость Пророка», «нафс Пророка», как сказано об этом в «аяте мубахиля», Фатима (А) — «часть Пророка», Хасан и Хусейн (А) таковы, что — «Хасан от меня, и я — от Хасана», «Хусейн от меня, и я — от Хусейна». Итак, Ахль уль-Бейт (А) едины с Пророком (С), составляют его продолжение, и им присущи те же самые качества и достоинства, кроме низведения откровений.

Посланник Аллаха (С) сказал:

«Я — город знаний, а Али — его врата» («Мустадрак», том 3, С. 137).

Итак, если Посланник Аллаха (С) знал всё до наступления Часа, то как об этом мог не знать тот, кто является «вратами в город его знаний»?

Помимо этого, сам приведённый аят можно понимать как говорящий именно об Имамах, потому что его окончание в буквальном переводе звучит так: «кроме тех, к кому Он соблаговолил ОТ ПОСЛАННИКА (мин расуль)»:

«Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил от Посланника» (72: 26-27) — то есть к людям Дома Посланника (С), Имамам из Ахль уль-Бейт (мир им). В хадисе от повелителя верующих (А) говорится: «О Салман, я — тот соблаговолённый (муртаза) от Посланника (С), которому Аллах открыл Его сокровенное» («Бихар», том 42, С. 50). Собственно, от этого аята и идёт прозвище Имама Али (А) — Муртаза. Во многих хадисах об Али (А) использована такая же форма, как и здесь, например: «О Али, ты ОТ МЕНЯ — как Харун от Мусы».

2. «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12).

То есть Имаму (А) дано знание обо всякой вещи. Подробнее об этом аяте здесь .

3. «Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!»(13:43).

Тот, у кого есть знание всей Книги — это Али ибн Аби Талиб (А), а ведь сам Коран говорит, что в Книге содержится знание всякой вещи:

«И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16: 89).

«Нет ничего сокровенного ни на небесах, ни на земле, чего бы не было в ясной Книге» (27: 75).

Более подробно об этом аяте — здесь.

Имам Садык (А) сказал: «Аллах сказал о Мусе (А): “И Мы написали для него на скрижалях увещание из всякой вещиˮ (7: 145) — и это не было увещанием обо всякой вещи. Он сказал об Исе (А): “...Чтобы разъяснить вам некоторое из того, в чём вы расходитесьˮ (43: 63) — и это не было разъяснением обо всякой вещи. Но Он сказал о вашем господине повелителе верующих (А): “Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!ˮ (13: 43), и сказал Он: “Нет ни свежего, ни сухого, чтобы это не было в явной Книгеˮ (6: 59). И всё знание этой Книги — у него» («Ихтиджадж», том 2, С. 133).

В «Басаиру дараджат», С. 135, и в «Кафи, том 1, С. 236, приведено от Имама Казыма (А):

«Аллах сказал: “Нет ничего сокровенного ни на небесах, ни на земле, чего бы не было в ясной Книгеˮ (27: 75), и сказал: “Потом Мы дали Книгу в наследство тем из Наших рабов, кого Мы избралиˮ (35: 32). И мы — те, кого избрал Аллах, и Он дал нам в наследству эту Книгу, в которой есть разъяснение для всякой вещи».

 

Хадисы о знании сокровенного

1. Имам Садык (А) сказал Муфаззалю, разъясняя истинное положение Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им):

«О Муфаззаль, они знали всё, что сотворил Аллах... И знали они, сколько на небесах звёзд и ангелов, ведали вес гор и меру морей, рек и источников. Не было листа, падающего с дерева, чтобы они не знали о нём: “И нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в Книге яснойˮ (6: 59). И это — в их знании, и они знали это...»

(«Мадинату ль-мааджиз», том 2, С. 130).

2. Имам Садык (А) сказал:

«Клянусь Аллахом, нам дано знание первых и последних». Его спросили: «Означает ли это, что вы знаете сокровенное?» Он сказал: «Поистине, я знаю то, что есть в чреслах мужчин и матках женщин, то, что скрывают ваши груди и видят ваши взоры. Ибо мы — доводы Аллаха над Его творением, и не вместит это никто, кроме сердца верующего, чья вера подобна горе».

(«Манакиб» Ибн Шахрашуба, С 35).

3. Он же сказал:

«Аллах щедрее и выше того, чтобы делать Своим доводом раба из своих рабов и при этом скрывать от него что-либо на небесах и на земле».

(«Басаиру дараджат», С. 35).

4. Имам Бакир (А) сказал:

«Али (А) был спрошен о знании Пророка (С) и сказал: “Знание Пророка (С) — это знание всех Пророков и знание того, что было и будет до наступления Часаˮ. А потом он сказал: “Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, я знаю знание Пророка (С) и знаю то, что было и будет до наступления Часаˮ».

(Там же).

5. Он же сказал:

«Нет, клянусь Аллахом, никогда не будет знающий неведающим — знающим о чём-то и неведающим о чём-то (другом)! Аллах выше, щедрее и величественнее того, чтобы повелеть рабам подчиняться тому, от кого Он скрыл знание небес и земли».

(«Басаиру дараджат», С. 34).

6. Имам Садык (А) сказал:

«Клянусь Аллахом, я знаю то, что на небесах и на земле, и то, что в Раю и в Аду, и то, что было и будет до наступления Часа!» А потом сказал: «Я знаю это из Книги Аллаха. Взгляни на неё вот так» — и он развернул свои ладони. А потом прочитал: ««И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16: 89).

(«Басаиру дараджат», С. 35).

7. Имам Али (А) сказал:

«И стал Мухаммад обладателем призыва, а я стал обладателем меча, и стал Мухаммад пророком посланным, а я стал обладателем дел Пророка (С), как сказал Аллах: “Низводит Он дух от Своего дела тому, кому пожелает из рабов” (40: 15). И это – дух Аллаха: не даст Он его никому, кроме ангела приближённого, посланного пророка или избранного преемника; и кому дал Аллах от этого духа – того Он избрал над людьми и наделил его силой, и он может оживлять мёртвых, и знает что было и что будет, и перемещается от Востока к Западу и от Запада к Востоку в мгновение ока, и знает то, что в душах и сердцах, и знает то, что на небесах и на земле.

(«Бихар уль-анвар», том 26, С. 10).

8. Имам Али (А) сказал:

«Спрашивайте меня, пока не потеряете! Клянусь Аллахом, вы не спросите меня о том, что есть между вами и Часом, или о группе, ведущей по прямому пути группу или сбивающей группу, чтобы я не рассказал вам о её глашатае и предводителе, о стоянках их верховых животных, о местах их ночлега, и о том, кто будет убит из них, а кто умрёт своей смертью...»

(«Нахдж уль-балага», хутба 93).

9. Имам Садык (А) сказал:

«Я родился от Посланника Аллаха (С), и я знаю Книгу Аллаха. И в ней — начало творения и то, что будет до Судного Дня, и в ней — вести небес и земли, Рая и Ада и вести о том, что было и что будет. И я знаю всё это так, как будто вижу это на своих ладонях. Поистине, Аллах сказал: “В нём (Коране) — разъяснение всякой вещиˮ».

(«Кафи», том 1, С. 61).

10. Он же сказал:

«Аллах пожелал, чтобы вещи совершались только вследствие причин. И Он сделал для каждой вещи причину, и сделал для каждой причины толкование, и сделал для каждого толкования знание, и сделал для каждого знания врата говорящие: знает их тот, кто знает, и не знает о них тот, кто не знает. И это — Посланник Аллаха (С) и мы (Имамы)».

(«Кафи», том 1, С. 183).

11. От него же:

«Поистине, Аллах не устанавливает такой Довод на земле (то есть Имама), который был бы спрошен о какой-либо вещи и сказал бы: “Я не знаюˮ».

(«Кафи», том 5, С. 359).

12. Имам Садык (А) также сказал:

«Мы — повелители дел от Аллаха и сокровищница знаний Аллаха».

(«Басаиру дараджат», С. 30).

13. Имам времени Махди (А) в письме к шейху Муфиду говорит:

«Мы видим все ваши дела, и ничто не остаётся скрытым от нас».

 

 

Если Имамы (А) знают сокровенное, то почему некоторые хадисы и старые учёные шиизма отрицают это?

Ответ: подобные хадисы отрицают не само знание сокровенного у Имамов (А), а обладание таким знанием без научения от Обладателя знания.

Это отрицание подобно словам повелителя верующих (А) после битвы Джамаль, когда он рассказал людям некоторые события будущего, и кто-то произнёс: «Ты поведал нам знание сокровенного (ильму ль-гейб)». Он ответил: «Это — не знание сокровенного, а то, чему научил меня Обладатель знания» («Нахдж уль-балага», хутба 124). Этими словами Имам Али (А) хотел исправить вероубеждение некоторых людей из своего окружения, которые могли думать, что его знания являются независимыми от Аллаха.

Об этом же говорят и некоторые аяты Корана: «У Него — ключи сокровенного; знает их только Он» (6: 59).

«Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллахаˮ» (27: 65).

Эти аяты говорят, что любое знание по своей сущности принадлежит Аллаху, а знание Его творений является не самостоятельным, а заимствованным от Него.

Как сказал Имам Садык (А):

اذا اراد الامام ان یعلم شیئاً اعلمه الله بذلك

«Если Имам хочет знать что-либо, Аллах даёт ему знание этого» («Бихар», том 26, С. 160).

Соотношение между внешне противоречащими друг другу аятами: «Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллахаˮ» (27: 65) и «Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику» (72: 26-27) - это соотношение точно такое же, как и между аятами о творении или руководстве. С одной стороны, Аллах говорит: «Аллах — Творец всякой вещи» (39: 62), а другой стороны Он приводит слова Исы (А): «Я сотворю вам из глины образ птицы и подую на него, и он станет птицей, с дозволения Аллаха» (3: 49). О руководстве (вилаяте) в одном месте сказано: «Нет у вас, кроме Аллаха, ни руководителя (вали), ни помощника» (9: 116), а в другом — обратное: «Вашими руководителями (вали) являются Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз и дают закят, преклоняясь (то есть Али и его потомство)» (5: 55).

В действительности, это — общая закономерность и метод Корана: сначала отрицать явление в его ложных сторонах, а потом заново утверждать его с истинной стороны. Посмотрим: Аллах сначала отверг всех руководителей, кроме Себя, а потом сказал, что, кроме Него, есть руководители, и это — Посланник и Имамы (А). Он сказал, что нет творцов, помимо Него, но в другом месте указал, что Иса ибн Марьям был творцом с Его дозволения. Наконец, он отверг знание сокровенного от всех, помимо Себя, но потом заново утвердил его для Пророка и Имамов (А).

Тот же метод был применён Кораном к шафаату (заступничеству), величию (иззат), смерти, пропитанию и другим явлениям. «О те, которые уверовали! Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, прежде чем придет день, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества» (2: 254) — тут шафаат отрицается. «Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения?» (2: 255) — а здесь он заново утверждается. «Аллаху принадлежит величие (иззат) целиком» (4: 139), но в другом месте говорится: «Аллаху принадлежит величие, и Посланнику, и верующим» (63: 8). «Аллах упокаивает души» (39: 42) — говорится в одном аяте. Но в другом сказано: «Упокаивает вас ангел смерти, которому вы поручены» (32: 11).

Если мы будем помнить об этом методе Корана, то поймём, что отрицание им знания сокровенного было отрицанием ложного понимания этого знания — для того, чтобы тут же восстановить его истинное понимание как знания, данного Аллахом. Точно так же одна группа аятов уничтожает веру в ложный вилаят, то есть в покровительство и помощь тех людей или объектов, которые не установил Аллах, каковы, например, идолы мушриков, христианские святые, суфийские шейхи и т.д. , — однако другая группа на этом, так сказать, расчищенном месте заново утверждает истинный вилаят, то есть — покровительство и помощь избранных Аллахом людей, а именно — Посланника Аллаха (С) и его Ахль уль-Бейт (А).

Те, кто утверждает, что Пророк (С) и Имамы (А) по своей сущности, то есть независимо от Аллаха, наделены знанием сокровенного — гулаты, мушрики, и мы отрекаемся от подобных убеждений и проклинаем их. Но что касается знания сокровенного с дозволения Аллаха и по Его обучению, то в этом нет никакой проблемы.

Для знания и власти Ахль уль-Бейт (А) можно привести такой пример. Представим себе, что у человека есть вода, которую он хочет заставить течь по земле в восточном направлении. Для этого он роет  канал в земле, направленный к востоку, и пускает её в этот канал. Тем самым он дозволил ей течь так, как он сам пожелал, и она не течёт сама по себе, но по его воле. Так же и Аллах сотворил Ахль уль-Бейт по образу Своей воли (машийа). И то, что предопределено относительно их намерений и их фитры – это поступание в соответствии с волей Аллаха. Он создал их так и по Своей воле дал им действовать так, как Он хотел – как человек в нашем примере по своей воле дал воде течь так, как он хотел.

Поэтому, если быть точными, мы должны назвать «знание сокровенного» у Пророка (С) и Имамов (А) скорее не «ильму ль-гейб» («знание сокровенного»), а «таалиму ль-гейб» («научение сокровенному»), поскольку они знали его не сами по себе, но получили по научению от Аллаха.

То же самое касается слов тех старых учёных, которые отрицали знание сокровенного у Имамов (А), как, например, шейх Садук, Муфид и другие.

Шейх Садук пишет:

«Имам не знает сокровенного. Поистине, он лишь праведный раб Аллаха, который знает Коран и Сунну, а также новости его шиитов, которые дошли до него».

«Никто не знает сокровенного, кроме Аллаха. И никто не приписывает знание сокровенного человеку, кроме мушрика и кафира» («Камаль ад-дин», С. 106, 110).

Шейх Муфид говорит:

«Что же касается приписывания Имамам (А) знания сокровенного, то это является отвергаемым и порочным убеждением, потому что подобным образом дозволено описывать только Того, Кто обладает знанием Сам по Себе, а не приобрёл его. И подобное не относится ни к кому, помимо Аллаха».

(«Аваиль аль-макалят», С. 38).

В те времена под «знанием сокровенного» (ильму ль-гейб) по умолчанию понималось знание Аллаха (и это ясно из слов шейха Муфида в приведённом отрывке), то есть сущностное и независимое знание всех вещей, которое есть только у Господа. А потому шейх Садук или Муфид решительно отвергали такое знание от Имамов (А), ибо это вело к их обожествлению. О том же самом говорится и в письме Имама Махди (А) к Мухаммаду ибн Али Кархи, посвящённом отрицанию гулатов (приведено к «Ихтиджадж» Табарси): «Я отрекаюсь перед Аллахом и Его Посланником о тех, кто говорит, что мы знаем сокровенное и являемся соучастниками в царстве Аллаха» — и это выражение совершенно ясно говорит о независимом знании сокровенного, то есть таком знании, которое существует не по научению от Аллаха. Не забудем, что в то время, в отличие от сегодняшнего, активно действовали многочисленные гулатские секты, обожествлявшие Пророка (С) и Имамов (А), и противостояние им требовало очищения акыды от того, что они им приписывали.

 

Если Имамы знали сокровенное, то почему они допустили своё отравление?

Если они знали, кто, как и когда их убьет, то почему допустили свое убийство? Почему Посланник Аллаха (С) заснул, зная, что заговорщики во сне вольют ему в рот яд, почему Имам Хасан (А) выпил отравленную чашу? Ответ на это был дан здесь, не будем повторяться.

 

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Мы, шииты, убеждены, что Аллах дал Ахль уль-Бейт (А) власть над всем мирозданием. Каждая частица творения находится под их руководством по воле Аллаха и с Его дозволения. Это называется «вилаятом таквини» («бытийным вилаятом»), о чём мы писали в этой статье, к которой и отсылаем тех, кто хочет подробно ознакомиться с темой.

Противники шиизма (ваххабиты), пытаясь посеять сомнения в этом неоспоримом убеждении, подтверждённом Кораном и Сунной, приводят следующий аят Корана:

«Мы подвергли Сулеймана искушению и бросили на его трон тело, после чего он раскаялся. Он сказал: “Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня. Воистину, Ты — Дарующий”. Тогда Мы подчинили ему ветер, который дул по его велению, куда бы он ни пожелал, а также шайтанов — всяких строителей, ныряльщиков и прочих, связанных оковами» (38: 34-38).

Ваххабиты пишут:

«Согласно данному аяту, пророк Сулейман, мир ему, удостоился такой власти, которой больше не удостоится никто. И здесь Всевышний не говорит, что дал ему власть над мирозданием, чтобы когда он говорил «Будь!» это сбывалось. Нет, САМАЯ ЛУЧШАЯ ВЛАСТЬ, которая когда-либо было у людей – власть Пророка Сулеймана, не заключала в себе и доли того, что приписывают своим имамам рафидиты.

Сулейман мог управлять ветром, разговаривать на языках животных и Аллах подчинил ему дьяволов. Это самая лучшая власть, которая когда-либо существовала среди потомков Адама, и его удостоился лишь Сулейман, но даже он не мог управлять всем сущим и не удовлетворял нужды людей после своей смерти, как это якобы делают шиитские имамы согласно логике рафидитов».

Сейчас мы покажем, что такое понимание данного аята, во-первых, является лжетолкованием священного Корана, во-вторых, содержит в себе элементы куфра.

У Имама Казыма (А) спросили: «Разве пророкам Аллаха разрешено быть скупыми?» Он сказал: «Нет». Тогда у него спросили: «Почему же Сулейман сказал: “Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня”? Каков смысл этих слов?» Он сказал: «Есть два вида власти: власть, которая приобретается через завоевание, насилие и принуждение людей, и власть, полученная от Аллаха... Аллах подчинил Сулейману ветер, утренний путь которого был месяц, и вечерний путь его – месяц, и подчинил ему шайтанов – строителей всяких, ныряльщиков, и обучил его языку птиц, и установил его на земле, так чтобы люди его времени и после него знали, что его власть не подобна власти тех правителей, которые были избраны людьми (а не Аллахом) или приобрели её через завоевание и насилие». А потом он сказал: «Клянусь Аллахом, нам дано то, что было дано Сулейману, и то, что не было дано Сулейману, и то, что не было дано ни одному из пророков. Аллах сказал о Сулеймане: “Это – Наш дар: наделяй или удерживай без расчёта”. А о Мухаммаде (С) Он сказал: “Что даровал вам Пророк – это берите, а что он запретил вам – от этого воздержитесь”».

(«Маани ль-ахбар» Садука, С. 100; «Илаль» Садука, С. 34).

Иначе говоря, слова Сулеймана «даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня» имеют в виду не величие власти, а её неподобие. Сулейман просит тут у Господа такое знамение своего пророчества, которого нет у других. Слово «баад» означает тут не «после», а «кроме», и правильный перевод аята: «Даруй мне такую власть, которая не подобает никому, кроме меня». И «те, кто кроме него» — это земные правители и цари, не установленные Аллахом и получившие свою власть выбором людей или насилием над ними, а не пророки и преемники (мир им). Сулейман говорит тут: «Даруй мне в качестве знамения моего пророчества такую власть, которой нет ни у кого из обычных земных правителей, потому что она не подобает им». А «не подобает» она им потому, что управление природными силами, джиннами и шайтанами ведёт обычных людей к гордыне, тирании и претензиям на божественность. Такая власть подобает только Сулейману (А) и тем пророкам и преемникам, которые, подобно ему, непорочны и очищены от грехов.

Таким образом, эти слова Сулеймана (А) не имеют отношения к величию власти. Это всё равно что сказать кому-то: «Подари мне такое издание Корана, которое не подобает кому-то ещё». Тут имеется в виду, что это будет какое-то особое издание, со своеобразными украшениями и печатью, какого нет у других — не «самое лучшее» или «самое великое» издание, но именно такое, каким не обладают другие.

Одним словом, Сулейман попросил у Аллаха необычную, чудесную власть, которой нет у других земных правителей, в качестве знамения своего пророчества, и Аллах ответил на его просьбу: «Тогда Мы подчинили ему ветер, который дул по его велению, куда бы он ни пожелал, а также шайтанов — всяких строителей, ныряльщиков и прочих, связанных оковами».

Это была не «самая великая» или «самая лучшая» власть, которой не будет ни у каких творений Аллаха после Сулеймана (А) – это была удивительная власть, которая посредством экстраординарных явлений и чудес выделила Сулеймана (А) из числа обычных земных правителей, управляющих людьми посредством обмана или насилия, и тем самым стала знамением подлинности его пророчества. Это нисколько не отрицает того, что Аллах мог даровать пророкам и преемникам после Сулеймана (А) несравненно больше того, что даровал ему. Также немаловажно отметить, что Сулейман (А) попросил эту власть не ради неё самой, а для подтверждения своего пророчества.

Коран ясно говорит, что «самая великая» власть – это как раз-таки власть не Сулеймана (А), а Ахль уль-Бейт (А): «Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть» (4:54). В этом аяте использовано то же самое слово «мульк» («власть»), что и в аяте про Сулеймана, и «род Ибрахима» здесь – это Мухаммад и род Мухаммада (мир им), согласно тафсиру. Аллах назвал их власть «великой», тогда как по отношению к власти Сулеймана (А) это слово не использовано.

Напротив, о своей власти Сулейман говорит:

و أوتینا من کل شیء

«И нам дано от всякой вещи» (27: 16).

«Мин» («от») тут означает «часть», то есть Сулейману дано только ограниченное знание или власть над вещами. Тогда как о знании Имама Али (А) сказано:

و کُلَّ شیءٍ احصَیْناهُ فی إمامٍ مُبینٍ

«И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12).

Тут сказано не: «от всякой вещи», но: «всякую вещь». То есть знание всякой вещи на земле и на небе дано Имаму.

Аналогичным образом знание Асифа Ибн Бархийи, сподвижника Сулеймана, противопоставляется в Коране знанию Имамов из потомства Пророка (С):

„Сказал тот, у кого было знание из Книги (тут использовано то же самое слово «мин», то есть: знание части Книги): я принесу тебе (Сулейману) его (трон царицы Бальхис) за мгновение ока“ (27:40)

Имам Садык (А) говорит:

«Знаешь ли ты каким было его знание части Книги?».

Я сказал: «Сообщи мне, да буду я твоей жертвой!».

Он сказал: «Как капля воды в зелёном море».

А потом он сказал: «О Садир, видел ли ты в Книге Аллаха, велик Он и свят, этот аят: „Скажи: «Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!»“ (13:43)?».

Я сказал: «Я читал его».

Он сказал: «Кто больше знает: тот, у кого знание части Книги, или тот, у кого знание всей Книги?».

Я сказал: «Тот, у кого знание всей Книги».

Он сказал: «Клянусь Аллахом, знание всей Книги — у нас, клянусь Аллахом, знание всей Книги — у нас».

(«Усуль кафи», т. 1, с. 257).

А знание всей Книги – это не что иное, как знание всякой вещи, потому что Аллах говорит:

«Мы ниспослали тебе Книгу разъяснением обо всякой вещи» (16: 89);

«Мы не упустили в Книге ни одну вещь» (6: 38).

Итак, самая великая власть и самое великое знание – у Ахль уль-Бейт (А). Всё это суммируется в следующем аяте:

«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными (то есть Имам Али и его потомки)» (5: 55).

Если мы задумаемся над этим аятом, то увидим, что слово «вали» (руководитель, повелитель) использовано в единственном числе, а обладатели вилаята (руководства) – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и НЕСКОЛЬКО его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). Дело не обстоит так, будто мы имеем несколько вали в одно и то же время. В действительности единственным вали является Аллах, а Пророк (С) и Имамы (А) – это проявления или знамения вилаята Аллаха.

Таким образом, в этом аяте Аллах соединил их вилаят (руководство) со Своим вилаятом, что Он не сделал ни для кого из других пророков или преемников.

Толкование слов Сулеймана (А) в том смысле, в каком делают это ваххабиты, является не только невежеством, но и куфром, потому что, во-первых, приписывает пророку жадность и гордыню, а во-вторых, ставит его выше Мухаммада (С).

В суннитских тафсирах Табари и Багави мы нашли толкование этого аята, более-менее близкое к правильному.

В «Тафсире» Табари говорится:

( وهب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي ) لا يسلبنيه أحد كما سلبنيه قبل هذه الشيطان

«Даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня» — это означает: «Такую власть, которую у меня никто не отнимет после этого, как раньше отнял её у меня шайтан (то есть в истории с телом)».

Ссылка: http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=50&surano=38&ayano=35

У Багави:

قال عطاء بن أبي رباح : يريد هب لي ملكا لا تسلبنيه في آخر عمري وتعطه غيري

«Даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня» — это означает: даруй мне власть, которую у меня никто не отнимет в конце моей жизни, и Ты не дашь её другому.

Ссылка: http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=51&surano=38&ayano=35

А что касается «хадисов», упомянутых в некоторых других тафсирах «ахлу сунна» и говорящих о том, что власть Сулеймана на самом деле была выше власти Мухаммада (С), то это явный куфр и исраилият (влияние иудаизма), и в их передатчиках такие иудеи, как Абу Хурейра. В целом же суннитские «хадисы» о пророках сплошь и рядом переполнены иудейскими выдумками и влияниями искажённой Торы, переданными через таких личностей, как Кааб ибн Ахбар или тот же Абу Хурейра.

 

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Вопросы читателя:

1. В чем именно состоит путь имамов, о котором так много говорят шииты? Конкретно?

2. Как понимается спасение в шиизме, в отличие от суннизма? В чем именно оно состоит?

3. Как именно следование за имамом влияет на путь шиита? Что это дает? Некое тайное познание (об этом шииты тоже иногда любят говорить), особое состояние духа или что? 

Ответ:

Путь Имамов (А) имеет два аспекта: экзотерический и эзотерический,захир и батин.

а) Экзотерический аспект состоит в том, что Имам (А) — это хранитель Откровения и Божественного Закона (шариата). Можно объяснить это на простом примере. Предположим, некая страна отправляет в другую какое-то оборудование, например, самолеты. Если отправить самолеты без инструктора, они будут бесполезными, т.к. никто не сумеет ими воспользоваться. Точно так и же и с Откровением. Чтобы люди понимали Откровение и жили по тем законам, которые в нем установлены, нужны «инструкторы», которые не в теории, а в реальной жизни, т.е. на своем практическом примере, объяснят, как это делается.

Поэтому мы, шииты, говорим (опираясь на высказывания Пророка, С), что Корана недостаточно. Должен быть еще и Толкователь. Если бы его не было, Коран остался бы просто листками бумаги с арабскими буквами. Ну или были бы понятны только его самые буквальные смыслы, лежащие на поверхности. Что мы и видим у ваххабитов. Они говорят (следуя при этом, кстати, словам Умара, который помешал Пророку составить завещание о халифате Али): «Нам достаточно Корана». Но если простой человек (а не специальный Толкователь от Бога) будет пытаться пойти вглубь Корана, он неизбежно впадет в отсебятину и ересь. Поэтому они нашли, как говорится, соломоново решение, вообще запрещая идти вглубь. То есть, если вернуться к нашей аналогии, они считают, что «оборудование» на самом деле очень простое и легкое для эксплуатации, а потому «инструктор» не нужен. Но если мы подойдем с такими представлениями к современному самолету и попытаемся «порулить», то он взорвется вместе с нами. Что, собственно, и происходит. Самолет «взрывается», в самом буквальном смысле. Не говоря уже о том, что тем самым Ислам вырождается в начетническую, бездуховную мораль безо всякого «третьего измерения». Но здесь мы уже плавно перешли ко второму аспекту Имамата.

  б) Эзотерический аспект — это аспект вилайата, духовного руководства. Аллах абсолютно непознаваем по Своей Сущности, но Он непосредственно присутствует атрибутами Своего действия в творении и проявляет Себя через «знамения», айаты. Величайшим из таких айатов, соединяющим два мира и транслирующим непосредственное присутствие Бога в среду человечества, и является Ахль уль-Бейт (А) — Четырнадцать Непорочных (то есть 12 Имамов, Пророк и его дочь Фатима, мир им). Поэтому в Коране они названы «вервью Аллаха». Вервь — это соединительное звено. Там говорится: «Держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь» (3: 103). То есть сплотитесь вокруг этого звена, и через него живите в непосредственном присутствии Бога. Тогда вы всегда будете иметь привязку к высшему миру покоя, добра и гармонии. Поэтому и Пророк (С) говорит, что Ахль уль-Бейт (А) — это как ковчег Ноя, и кто сядет на него, спасется. И поэтому  в «Дуа раджаб» от Имама Махди (А) сказано: «...И во всяком месте познаёт Тебя по ним (по Ахль уль-Бейт) тот, кто познаёт Тебя. Нет разницы между Тобою и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение, и в Твоей длани их начало и их конец, их исход от Тебя и возврат их к Тебе».

 

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

В «Муснаде» Ахмада ибн Ханбала приведён хадис:

«Мы были ночью у Абдуллаха ибн Мас‘уда, и он читал нам Коран, и некий человек спросил его: „Спрашивали ли вы у Посланника Аллаха (ДБАР), сколько халифов будут править этой уммой?“. Он ответил: „Никто не задавал мне такой вопрос с тех пор, как я пришёл в Ирак“. А потом сказал: „Да, мы спрашивали об этом у Посланника Аллаха (ДБАР), и он сказал: «Их двенадцать — по числу вождей народа Исраиля»“».

Скан:

Аллама Ахмад Мухаммад Шакир сказал: «Иснад этого хадиса – сахих» («Муснад» Ахмада, том 4, С. 28-29).

И сказал ибн Хаджар Аскалани в «Фатху ль-бари»:

ويؤيد ما وقع عند أبي داود ما أخرجه أحمد والبزار من حديث ابن مسعود بسند حسن " أنه سئل كم يملك هذه الأمة من خليفة ؟ " فقال : سألنا عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال " اثنا عشر كعدة نقباء بني إسرائيل "

«...У Абу Давуда и у Ахмада и Баззара приведён хадис от Абдуллаха ибн Масуда, иснад которого – хасан, что у него спросили: ”Сколько халифов будут править этой уммой?“ И он сказал: ”Мы спрашивали об этом у Посланника Аллаха (С), и он сказал: двенадцать, по числу вождей народа Исраила“».

(«Фатху ль-бари», том 13, С. 262).

Ссылка на первоисточник слов Ибн Хаджара на официальном сайте «ахлу сунна».

«Ахлу сунна» не дают никакого ответа на вопрос: кто эти двенадцать халифов? «Праведных халифов» меньше двенадцати, а «халифов» из династий Омейядов и Аббасидов — больше. Недавно группировка «ИГИЛ» объявила очередного «халифа»: он тоже относится к числу двенадцати?

Истину о «двенадцати халифах» можно найти только в Шиизме.

По данной теме см. также статью «Коран называет число 12 Имамов».