Оппоненты шиизма очень часто задают подобный вопрос. Они говорят: «Вы, шииты, придумали новую религию! Где в Коране сказано об имамате двенадцати Имамов, который вы сделали одним из столпов веры?! Нет ни одного аята об этом!»

В одной ваххабитской брошюрке под названием «Как дискутировать с шиитами?» мы нашли такое наставление: первый же вопрос, который следует задавать шиитам — это вопрос об имамате. Автор компедиума говорит: «Первое, что вы должны спросить у шиита: где представлена доктрина имамата в Коране?.. Попроси шиита только дать тебе аяты без добавлений к переводу и без хадисов в поддержку такой интерпретации аята или персональных комментариев. Сделай это — и ты увидишь насколько беспомощными будут эти аргументы».

В действительности проблема тут в неправильно поставленном вопросе. Надо спорить не о словах, а о фактах, которые за ними стоят. «Имамат» — это всего лишь термин, выражающий определённую реальность, а именно — наличие священной, установленной Самим Аллахом духовно-политической власти после Пророка (С). Разница между шиизмом и «суннизмом» и заключается в том, что первый признаёт такую власть, а второй — отрицает. По-другому такая власть называется «вилаятом», и во многих хадисах «имамат» как столп веры назван именно «вилаятом».

Поэтому подлинный, правильно поставленный вопрос заключается в следующем: есть ли в Коране аяты о наличии священной, установленной Самим Аллахом духовно-политической власти после Пророка (С)? 

Обратите внимание: оппоненты шиизма никогда не ставят вопрос таким образом. Они требуют привести аяты именно о двенадцати Имамах, желательно — с перечислением их имён, чего, естественно, нет и не может быть в Коране (почему не может быть — читатель найдёт тут).

А что касается власти после Пророка (С), которая является продолжением его собственной власти (вилаяте), то аятов об этом много, они ясны, недвусмысленны и, в принципе, даже не требуют хадисов для своего понимания.

Приведём некоторые из них:

1. «Ты (Мухаммад) — лишь только увещатель, а у каждого народа есть ведущий» (13: 7).

Как еще яснее можно указать на наличие «ведущего» после Мухаммада (С)? «Ты — лишь только увещатель», это значит: «Ты — тот, кто приносит Откровение», «а у каждого народа есть ведущий», то есть: «Кроме тебя, есть ещё и ведущий, который руководит народами согласно твоему увещанию (Откровению)».

Если этот аят недвусмысленно не указывает на наличие власти от Аллаха после Мухаммада (С), то у наших оппонентов проблемы то ли с пониманием, то ли с совестью.

Заметьте: мы сейчас не говорим, что «ведущий» — это обязательно Али ибн Аби Талиб (как и есть на самом деле). Для этого нам пришлось бы обратиться к хадисам, что на данном уровне анализа мы не делаем. То, чем мы занимаемся сейчас, — это установление самой реальности священного вилаята как основы веры, указанной в Коране.

2. Аят вилаят:

«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными» (5: 55).

Вали — это священный руководитель, соответственно, вилаят — это священное руководство.  Если мы задумаемся над этим аятом, то увидим, что слово «вали» (руководитель) использовано в единственном числе, а обладатели вилаята (руководства) – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и НЕСКОЛЬКО его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и ещё неких «верующих» после него. Иначе это можно выразить так: для творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят Посланника (С) и «верующих, которые дают закят, поклоняясь». Дело не обстоит так, будто мы имеем несколько вали в одно и то же время. В действительности единственным вали является Аллах, а Пророк (С) и «верующие» (А) – это проявления или знамения вилаята Аллаха.

Мы опять-таки не говорим, что «верующие» тут — это обязательно Али ибн Аби Талиб и Имамы его рода с такими-то именами. На этом уровне для нас важно установление самой основы, самого корня — священного руководства после Пророка (С).

Итак, что мы тут увидели? Мы увидели, что есть вилаят, есть священное руководство, которое принадлежит Аллаху, принадлежит Посланнику (С) и ещё неким «верующим». Наши оппоненты могут сказать: «Эти верующие — Абу Бакр, Умар, Усман и т.д. ». Но, во-первых, сами Абу Бакр и Умар не говорили, что их власть является продолжением власти Аллаха и Посланника (С). На такой статус они не претендовали, это было бы смехотворно даже для них. Во-вторых, речь сейчас идёт не об именах, а о самом явлении. Имена мы узнаем из Сунны.

3. «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12). Более чем ясный аят, говорящий о том, что Имаму дано знание всякой вещи. Конечно, наши оппоненты обязательно скажут: «Нет-нет, тут имеется в виду Хранимая скрижаль. Вы неправильно понимаете этот аят». Тем не менее в оригинале стоит именно слово «Имам», и перетолкование буквального смысла аята будет нарушением вашей же методологии.

4. «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (4: 59).

Обратите внимание: как в аяте «вилаят» руководство Посланника и «верующих» (Имамов) привязано к руководству Аллаха, так и здесь подчинение «обладателям власти» привязано к подчинению Посланнику (С): «повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». Аят несет в себе тот смысл, что повиновение Аллаху – это повиновение Посланнику и обладателям власти. Повиновение Посланнику – это повиновение Аллаху и обладателям власти. Повиновение обладателям власти – это повиновение Аллаху и Посланнику. Все три структуры непорочны, и никогда и ни в чем не противоречат друг другу.

Слово «повинуйтесь» не использовано в третий раз, а это означает, что повиновение «обладателям власти» — это то же самое повиновение Посланнику (С). А ведь повиновение Посланнику (С) не имеет ограничений!  Из прямого арабского текста ясно, что речь тут идёт именно о священной власти от Аллаха, о совершенном вилаяте, ведь если бы это было повиновением обычным людям, оно не могло бы быть абсолютным! Получив халифат, Абу Бакр сказал: «Если я в чем-то буду прав — следуйте мне, а если я ошибусь — исправьте меня». Нет сомнений, что власть Абу Бакра, Умара, Усмана и любых других обычных людей не имеет ничего общего с концепцией этого великого аята! Только безгрешный Имам, или Вали — от названий смысл не меняется — может подразумеваться под «обладателем власти».

5. «Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть»(4:54) — то есть роду Ибрахима (А) дарована великая власть, которая будет продолжаться до Судного Дня. По «суннитской» версии получается так, что пророчество и имамат передавались в авраамическом роде из поколения в поколение до Мухаммада (С) — этого они не отрицают, — но вот после Мухаммада (С) это преемство почему-то оборвалось, и на место священного Рода пришли различные случайные люди, самим Господом никак не обозначенные.

В общем, что из всего этого мы имеем? Мы имеем то, что существует священная власть, которая является продолжением власти Пророка (С) после его смерти. Назовём мы это «имаматом», «вилаятом» или как-то иначе — суть не поменяется. Может быть, кто-то скажет: «А где тут упомянуто имя Али ибн Аби Талиба, где здесь говорится о двенадцати Имамах?» Ответим: мы говорим о самой концепции, о корне дела. Мы установили, что после Пророка (С) есть установленная Аллахом власть, что уже само по себе уничтожает суннизм в его основе. Имена обладателей такой власти, их количество, их признаки - это уже ветви, произрастающие из такого корня. Всё это мы находим в Сунне. В Коране упомянута молитва, но не сказано, сколько ракятов в утреннем и вечернем намазе. В Коране сказано о закяте, но не установлено, сколько процентов от имущества необходимо отчислять. И точно так же в Коране установлен Вилаят или Имамат, но не названы имена и количество его носителей.

Конечно, приведённые аяты — это очень небольшое число из того моря, что сказано в Коране про Ахль уль-Бейт и их руководство. Четверть всего Корана говорит о них. Мы отобрали в данной статье только те аяты, которые напрямую, без тафсиров, хадисов и длинных толкований указывают на наличие Вилаята после Посланника Аллаха (С). Понятно, разумеется, что сама постановка вопроса является неверной, и Коран неотделим от толкования, неотделим от хадисов и Сунны.

Кто-то может сказать: «Пять аятов — этого мало! Меня это не убеждает! Почему о Судном дне — сотни аятов, о таухиде — сотни аятов, а об имамате — всего пять?! Ведь вы считаете его основой веры, а основа веры должна быть ясно разъяснена в Коране!»

В действительности Аллах указал в Коране на Имамат и Вилаят Ахль уль-Бейт (А) ясно и понятно – более 500 аятов ниспосланы по этому поводу, и достаточно хотя бы немного открыть глаза, прочитать эти аяты, найти обстоятельства их ниспослания и сопоставить их друг с другом, чтобы по поводу Имамата как одного из столпов веры не осталось никаких сомнений. Всё это требует всего лишь открытости сердца и самых минимальных размышлений.  Если бы частота прямых упоминаний чего-то в Коране была бы доводом важности, то пророк Муса (А) был бы намного важнее Мухаммада (С), потому что его имя упомянуто в Коране около 60 раз, а имя Мухаммада (С) — всего 4 раза. Однако все мусульмане согласны, что Мухаммад (С) — лучший из людей и посланников. Откуда мы знаем это? Из сопоставления аятов друг с другом, из выяснения их контекста и размышлений над ними. Разве Коран не говорит, что он — книга размышляющих?

Но даже и тут найдётся самый упорный, который скажет: «Нет-нет-нет, меня всё это не убеждает! Как-то неявно упомянут в Коране ваш имамат! Даже приведённые вами аяты можно понимать так, а можно иначе!» Или, как говорится в упомянутом выше компедиуме: «Коран — это не книга загадки и мозаики. Аллах не требует от простых мусульман делать профессиональный анализ аятов Корана, чтобы понять, что должно быть их верой и что есть их поклонение Аллаху".

Мы скажем: хорошо, но тогда давайте найдём то, что в Коране упомянуто «явно»! Таухид? Но сотни мусульманских сект противоречат друг другу по этой теме и убивают друг друга, споря о ней, вот уже в течение многих столетий. Коран говорит, что Аллаху никто не подобен, и никто с Ним не сравним, и тем не менее до сих пор находятся те, кто приписывает Ему руки и ноги. Всё зависит от нашего понимания, а не от Корана. Да, Коран не требует от простых мусульман «делать профессиональный анализ аятов», но не менее ясно и то, что он не требует строить свою веру на поверхностном прочтении аятов без такого анализа. Чтение Корана — одно, его понимание — другое.

Хотелось бы привести ещё несколько цитат из брошюры «Как дискутировать с шиитами». Автор говорит:

«Попробуйте дать перевод Корана англичанину, который не будет знать о вероучении ислама и затем спросите его сказать о пяти самых важных вещах в исламе, основываясь на кораническом тексте. Я уверен, что вы услышите о единобожии, пророчестве, Судном дне, возможно о награде и наказании, молитве, закяте..., но нет ни одного шанса услышать о доктрине имамата».

Кому-то подобные рассуждения могут показаться на первый взгляд убедительными, но в действительности они в корне противоречат аутентичному исламскому подходу. Почему критерием понимания Корана мы должны ставить мнение англичанина, ничего не знающего о Книге Аллаха и читающего её в переводе? И кто сказал, что мы должны основывать свою веру на таких поверхностных вещах, на первом впечатлении от того, что важно, а что не важно? Не будет ли правильнее взять за основу понимание Посланника Аллаха (С) и его интерпретацию священной Книги, дошедшую до нас через достоверную Сунну? А в достоверной Сунне самих «суннитов» — сотни и тысячи хадисов о руководстве Али ибн Аби Талиба...

И далее:

«Истинной причиной того, что шииты нуждаются включить множество объяснений и комментариев и хадисов, чтобы доказать их доктрину, доказывает, что Коран не четко и прямо указывает на имамат. И когда книга руководства не четко и прямо указывает о какой-либо вещи, это означает, что эта вещь не может быть фундаментом, и люди, которые выбирают отделение от остальных мусульман из за этой вещи, ответственны за их сектантство».

Как мы уже сказали, слова «чётко и прямо» — это довольно размытое явление. Где критерии «чёткости и прямоты», и кем они обозначены? Пониманием «англичанина, читающего Коран в переводе»? Методы объяснения основ веры могут быть разными, в том числе и в самом Коране. В конце концов, в Книге Аллаха нигде не сказано: «Верьте только в те основы религии, о которых в этой книге ниспослано 300 прямых аятов!» Имамат в Коране разъяснён завуалированно, и в этом состоит божественная мудрость, ибо вопрос о власти всегда встречает лавину искажений, махинаций и перетолкований. Именно из-за этого вопроса были убиты 124 тысячи пророков, искажены Писания, угнетены верующие от Адама до нашего времени.

Автор пишет: «Никто не спрашивает об именах. Пусть только некоторые общие аяты даются нам в подтверждении их доктрины. Например: “О, мусульмане, будьте готовы к тому, что будут определенные имамы для вас после Пророка из его рода, которые назначены Богом и вам нужно следовать имˮ».

Представим себе, что в Книге Аллаха действительно был бы такой аят. К чему бы это привело — к победе истинного имамата? Напротив! Абу Бакр и Умар объявили бы себя этими «имамами», о которых сказано в Коране, для чего быстро была бы придумана пара десятков «хадисов» с соответствующим содержанием. Тем самым их узурпаторский режим был бы не только ослаблен, но и усилен. При существующем тексте Корана они по крайней мере никогда не решались утверждать, что аяты Книги Аллаха говорят об их руководстве. Вы думаете, они не сделали бы этого, имейся у них хотя бы малейшая зацепка? У них и подобных им на протяжении всей мусульманской истории... Ну а слово «род» тоже вряд ли бы кого-то смутило: они сказали бы, что тут имеется в виду родословная арабов, и что Мухаммад — араб, и они — арабы... Вы полагаете, что было бы как-то иначе? Разве аят о «роде Ибрахима» не толкуется сегодня «суннитами» как указание на арабов в целом?

Итак, мы спрашиваем у наших оппонентов: кто сказал, что основа религии не может быть объяснена в Коране косвенно и завуалированно? Они скажут: «Это противоречит божественной мудрости. В Книге Аллаха всё должно быть ясно и понятно! Иначе как мы могли бы получать руководство от этой Книги?» Мы возразим: не нам дано определять границы и пределы божественной мудрости! Какие-то вопросы Аллах может разъяснить одним способом, а другие — иначе, и это более соответствует Его мудрости, чем то, что вы говорите. В своей упрямой слепоте вы уподобляетесь христианам, которые говорят: «Зачем Богу потребовалось сначала устанавливать направление киблы на Иерусалим, а потом менять его на Мекку? Ваш Бог меняет свои решения, ваш Бог играет с людьми?» В действительности Аллах разъяснил вопрос о кибле так, как это соответствует Его мудрости, а не нашим предположениям и ожиданиям. И точно так же Он разъяснил вопрос об Имамате. Какие-то аяты об этом лежат на поверхности и бросаются в глаза, другие составляют подводную толщу айсберга. Мы не являемся батынитами, которые толкуют Коран вопреки его буквальному смыслу и пытаются найти в нём то, чего там нет. Все наши доводы базируются на разуме, на недвусмысленных аятах и достоверной Сунне.

Имамат не указан в Коране явно и непосредственно, — подобно Таухиду, Нубуввату и Мааду, —  дабы избежать тех последствий, о которых было сказано. Это единственный столп веры, о котором Коран говорит полускрыто, но вместе с тем так, что всякий, у кого есть глаза, сможет увидеть эту золотую нить и потянуть за неё. Он являет собой мозаику из сотен указаний и намёков, требующих тафсира и хадисов для своего полноценного понимания. Имамат в Коране подобен скрытому айсбергу, верхушка которого иногда проступает на поверхность, но основание скрыто за водной толщей. Или он подобен золотой нити, вплетённой в узор ковра, так что эта нить присутствует во всех его деталях, но не видна на первый взгляд.

 

Вместе с этой статьёй читают:

Почему Имамат и имена Имамов (А) явно не указаны в Коране?

Ответ на возражение «в Коране нет прямых доказательств имамата»

 

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Нет сомнения, что Пророк (С) и Имамы (А) с дозволения Аллаха знают сокровенное (ильму ль-гейб), и об этом ясно говорят как аяты Корана, так и многочисленные хадисы.

Аяты Корана

1. «Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику» (72: 26-27).

То есть Посланник Аллаха (С) знал сокровенное, и знают его Имамы из Ахль уль-Бейт (А), поскольку они есть не что иное, как продолжение Посланника, одно целое с ним. Знание сокровенного у Посланника Аллаха (С) не отрицают даже «ахлу сунна». Например, в «Сахихе» Муслима есть целая глава с названием «Сообщения от Пророка (С) о том, что будет до наступления Часа». Хадис от Хузейфы в этой же главе говорит: «Посланник Аллаха (С) не оставил ничего из того, что будет до Судного Дня, не рассказав об этом: запомнил это тот, кто запомнил, и забыл тот, кто забыл...» (Ссылка тут).

А ведь Али ибн Аби Талиб (А) — это «самость Пророка», «нафс Пророка», как сказано об этом в «аяте мубахиля», Фатима (А) — «часть Пророка», Хасан и Хусейн (А) таковы, что — «Хасан от меня, и я — от Хасана», «Хусейн от меня, и я — от Хусейна». Итак, Ахль уль-Бейт (А) едины с Пророком (С), составляют его продолжение, и им присущи те же самые качества и достоинства, кроме низведения откровений.

Посланник Аллаха (С) сказал:

«Я — город знаний, а Али — его врата» («Мустадрак», том 3, С. 137).

Итак, если Посланник Аллаха (С) знал всё до наступления Часа, то как об этом мог не знать тот, кто является «вратами в город его знаний»?

Помимо этого, сам приведённый аят можно понимать как говорящий именно об Имамах, потому что его окончание в буквальном переводе звучит так: «кроме тех, к кому Он соблаговолил ОТ ПОСЛАННИКА (мин расуль)»:

«Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил от Посланника» (72: 26-27) — то есть к людям Дома Посланника (С), Имамам из Ахль уль-Бейт (мир им). В хадисе от повелителя верующих (А) говорится: «О Салман, я — тот соблаговолённый (муртаза) от Посланника (С), которому Аллах открыл Его сокровенное» («Бихар», том 42, С. 50). Собственно, от этого аята и идёт прозвище Имама Али (А) — Муртаза. Во многих хадисах об Али (А) использована такая же форма, как и здесь, например: «О Али, ты ОТ МЕНЯ — как Харун от Мусы».

2. «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12).

То есть Имаму (А) дано знание обо всякой вещи. Подробнее об этом аяте здесь .

3. «Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!»(13:43).

Тот, у кого есть знание всей Книги — это Али ибн Аби Талиб (А), а ведь сам Коран говорит, что в Книге содержится знание всякой вещи:

«И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16: 89).

«Нет ничего сокровенного ни на небесах, ни на земле, чего бы не было в ясной Книге» (27: 75).

Более подробно об этом аяте — здесь.

Имам Садык (А) сказал: «Аллах сказал о Мусе (А): “И Мы написали для него на скрижалях увещание из всякой вещиˮ (7: 145) — и это не было увещанием обо всякой вещи. Он сказал об Исе (А): “...Чтобы разъяснить вам некоторое из того, в чём вы расходитесьˮ (43: 63) — и это не было разъяснением обо всякой вещи. Но Он сказал о вашем господине повелителе верующих (А): “Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!ˮ (13: 43), и сказал Он: “Нет ни свежего, ни сухого, чтобы это не было в явной Книгеˮ (6: 59). И всё знание этой Книги — у него» («Ихтиджадж», том 2, С. 133).

В «Басаиру дараджат», С. 135, и в «Кафи, том 1, С. 236, приведено от Имама Казыма (А):

«Аллах сказал: “Нет ничего сокровенного ни на небесах, ни на земле, чего бы не было в ясной Книгеˮ (27: 75), и сказал: “Потом Мы дали Книгу в наследство тем из Наших рабов, кого Мы избралиˮ (35: 32). И мы — те, кого избрал Аллах, и Он дал нам в наследству эту Книгу, в которой есть разъяснение для всякой вещи».

 

Хадисы о знании сокровенного

1. Имам Садык (А) сказал Муфаззалю, разъясняя истинное положение Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им):

«О Муфаззаль, они знали всё, что сотворил Аллах... И знали они, сколько на небесах звёзд и ангелов, ведали вес гор и меру морей, рек и источников. Не было листа, падающего с дерева, чтобы они не знали о нём: “И нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в Книге яснойˮ (6: 59). И это — в их знании, и они знали это...»

(«Мадинату ль-мааджиз», том 2, С. 130).

2. Имам Садык (А) сказал:

«Клянусь Аллахом, нам дано знание первых и последних». Его спросили: «Означает ли это, что вы знаете сокровенное?» Он сказал: «Поистине, я знаю то, что есть в чреслах мужчин и матках женщин, то, что скрывают ваши груди и видят ваши взоры. Ибо мы — доводы Аллаха над Его творением, и не вместит это никто, кроме сердца верующего, чья вера подобна горе».

(«Манакиб» Ибн Шахрашуба, С 35).

3. Он же сказал:

«Аллах щедрее и выше того, чтобы делать Своим доводом раба из своих рабов и при этом скрывать от него что-либо на небесах и на земле».

(«Басаиру дараджат», С. 35).

4. Имам Бакир (А) сказал:

«Али (А) был спрошен о знании Пророка (С) и сказал: “Знание Пророка (С) — это знание всех Пророков и знание того, что было и будет до наступления Часаˮ. А потом он сказал: “Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, я знаю знание Пророка (С) и знаю то, что было и будет до наступления Часаˮ».

(Там же).

5. Он же сказал:

«Нет, клянусь Аллахом, никогда не будет знающий неведающим — знающим о чём-то и неведающим о чём-то (другом)! Аллах выше, щедрее и величественнее того, чтобы повелеть рабам подчиняться тому, от кого Он скрыл знание небес и земли».

(«Басаиру дараджат», С. 34).

6. Имам Садык (А) сказал:

«Клянусь Аллахом, я знаю то, что на небесах и на земле, и то, что в Раю и в Аду, и то, что было и будет до наступления Часа!» А потом сказал: «Я знаю это из Книги Аллаха. Взгляни на неё вот так» — и он развернул свои ладони. А потом прочитал: ««И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16: 89).

(«Басаиру дараджат», С. 35).

7. Имам Али (А) сказал:

«И стал Мухаммад обладателем призыва, а я стал обладателем меча, и стал Мухаммад пророком посланным, а я стал обладателем дел Пророка (С), как сказал Аллах: “Низводит Он дух от Своего дела тому, кому пожелает из рабов” (40: 15). И это – дух Аллаха: не даст Он его никому, кроме ангела приближённого, посланного пророка или избранного преемника; и кому дал Аллах от этого духа – того Он избрал над людьми и наделил его силой, и он может оживлять мёртвых, и знает что было и что будет, и перемещается от Востока к Западу и от Запада к Востоку в мгновение ока, и знает то, что в душах и сердцах, и знает то, что на небесах и на земле.

(«Бихар уль-анвар», том 26, С. 10).

8. Имам Али (А) сказал:

«Спрашивайте меня, пока не потеряете! Клянусь Аллахом, вы не спросите меня о том, что есть между вами и Часом, или о группе, ведущей по прямому пути группу или сбивающей группу, чтобы я не рассказал вам о её глашатае и предводителе, о стоянках их верховых животных, о местах их ночлега, и о том, кто будет убит из них, а кто умрёт своей смертью...»

(«Нахдж уль-балага», хутба 93).

9. Имам Садык (А) сказал:

«Я родился от Посланника Аллаха (С), и я знаю Книгу Аллаха. И в ней — начало творения и то, что будет до Судного Дня, и в ней — вести небес и земли, Рая и Ада и вести о том, что было и что будет. И я знаю всё это так, как будто вижу это на своих ладонях. Поистине, Аллах сказал: “В нём (Коране) — разъяснение всякой вещиˮ».

(«Кафи», том 1, С. 61).

10. Он же сказал:

«Аллах пожелал, чтобы вещи совершались только вследствие причин. И Он сделал для каждой вещи причину, и сделал для каждой причины толкование, и сделал для каждого толкования знание, и сделал для каждого знания врата говорящие: знает их тот, кто знает, и не знает о них тот, кто не знает. И это — Посланник Аллаха (С) и мы (Имамы)».

(«Кафи», том 1, С. 183).

11. От него же:

«Поистине, Аллах не устанавливает такой Довод на земле (то есть Имама), который был бы спрошен о какой-либо вещи и сказал бы: “Я не знаюˮ».

(«Кафи», том 5, С. 359).

12. Имам Садык (А) также сказал:

«Мы — повелители дел от Аллаха и сокровищница знаний Аллаха».

(«Басаиру дараджат», С. 30).

13. Имам времени Махди (А) в письме к шейху Муфиду говорит:

«Мы видим все ваши дела, и ничто не остаётся скрытым от нас».

 

 

Если Имамы (А) знают сокровенное, то почему некоторые хадисы и старые учёные шиизма отрицают это?

Ответ: подобные хадисы отрицают не само знание сокровенного у Имамов (А), а обладание таким знанием без научения от Обладателя знания.

Это отрицание подобно словам повелителя верующих (А) после битвы Джамаль, когда он рассказал людям некоторые события будущего, и кто-то произнёс: «Ты поведал нам знание сокровенного (ильму ль-гейб)». Он ответил: «Это — не знание сокровенного, а то, чему научил меня Обладатель знания» («Нахдж уль-балага», хутба 124). Этими словами Имам Али (А) хотел исправить вероубеждение некоторых людей из своего окружения, которые могли думать, что его знания являются независимыми от Аллаха.

Об этом же говорят и некоторые аяты Корана: «У Него — ключи сокровенного; знает их только Он» (6: 59).

«Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллахаˮ» (27: 65).

Эти аяты говорят, что любое знание по своей сущности принадлежит Аллаху, а знание Его творений является не самостоятельным, а заимствованным от Него.

Как сказал Имам Садык (А):

اذا اراد الامام ان یعلم شیئاً اعلمه الله بذلك

«Если Имам хочет знать что-либо, Аллах даёт ему знание этого» («Бихар», том 26, С. 160).

Соотношение между внешне противоречащими друг другу аятами: «Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллахаˮ» (27: 65) и «Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику» (72: 26-27) - это соотношение точно такое же, как и между аятами о творении или руководстве. С одной стороны, Аллах говорит: «Аллах — Творец всякой вещи» (39: 62), а другой стороны Он приводит слова Исы (А): «Я сотворю вам из глины образ птицы и подую на него, и он станет птицей, с дозволения Аллаха» (3: 49). О руководстве (вилаяте) в одном месте сказано: «Нет у вас, кроме Аллаха, ни руководителя (вали), ни помощника» (9: 116), а в другом — обратное: «Вашими руководителями (вали) являются Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз и дают закят, преклоняясь (то есть Али и его потомство)» (5: 55).

В действительности, это — общая закономерность и метод Корана: сначала отрицать явление в его ложных сторонах, а потом заново утверждать его с истинной стороны. Посмотрим: Аллах сначала отверг всех руководителей, кроме Себя, а потом сказал, что, кроме Него, есть руководители, и это — Посланник и Имамы (А). Он сказал, что нет творцов, помимо Него, но в другом месте указал, что Иса ибн Марьям был творцом с Его дозволения. Наконец, он отверг знание сокровенного от всех, помимо Себя, но потом заново утвердил его для Пророка и Имамов (А).

Тот же метод был применён Кораном к шафаату (заступничеству), величию (иззат), смерти, пропитанию и другим явлениям. «О те, которые уверовали! Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, прежде чем придет день, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества» (2: 254) — тут шафаат отрицается. «Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения?» (2: 255) — а здесь он заново утверждается. «Аллаху принадлежит величие (иззат) целиком» (4: 139), но в другом месте говорится: «Аллаху принадлежит величие, и Посланнику, и верующим» (63: 8). «Аллах упокаивает души» (39: 42) — говорится в одном аяте. Но в другом сказано: «Упокаивает вас ангел смерти, которому вы поручены» (32: 11).

Если мы будем помнить об этом методе Корана, то поймём, что отрицание им знания сокровенного было отрицанием ложного понимания этого знания — для того, чтобы тут же восстановить его истинное понимание как знания, данного Аллахом. Точно так же одна группа аятов уничтожает веру в ложный вилаят, то есть в покровительство и помощь тех людей или объектов, которые не установил Аллах, каковы, например, идолы мушриков, христианские святые, суфийские шейхи и т.д. , — однако другая группа на этом, так сказать, расчищенном месте заново утверждает истинный вилаят, то есть — покровительство и помощь избранных Аллахом людей, а именно — Посланника Аллаха (С) и его Ахль уль-Бейт (А).

Те, кто утверждает, что Пророк (С) и Имамы (А) по своей сущности, то есть независимо от Аллаха, наделены знанием сокровенного — гулаты, мушрики, и мы отрекаемся от подобных убеждений и проклинаем их. Но что касается знания сокровенного с дозволения Аллаха и по Его обучению, то в этом нет никакой проблемы.

Для знания и власти Ахль уль-Бейт (А) можно привести такой пример. Представим себе, что у человека есть вода, которую он хочет заставить течь по земле в восточном направлении. Для этого он роет  канал в земле, направленный к востоку, и пускает её в этот канал. Тем самым он дозволил ей течь так, как он сам пожелал, и она не течёт сама по себе, но по его воле. Так же и Аллах сотворил Ахль уль-Бейт по образу Своей воли (машийа). И то, что предопределено относительно их намерений и их фитры – это поступание в соответствии с волей Аллаха. Он создал их так и по Своей воле дал им действовать так, как Он хотел – как человек в нашем примере по своей воле дал воде течь так, как он хотел.

Поэтому, если быть точными, мы должны назвать «знание сокровенного» у Пророка (С) и Имамов (А) скорее не «ильму ль-гейб» («знание сокровенного»), а «таалиму ль-гейб» («научение сокровенному»), поскольку они знали его не сами по себе, но получили по научению от Аллаха.

То же самое касается слов тех старых учёных, которые отрицали знание сокровенного у Имамов (А), как, например, шейх Садук, Муфид и другие.

Шейх Садук пишет:

«Имам не знает сокровенного. Поистине, он лишь праведный раб Аллаха, который знает Коран и Сунну, а также новости его шиитов, которые дошли до него».

«Никто не знает сокровенного, кроме Аллаха. И никто не приписывает знание сокровенного человеку, кроме мушрика и кафира» («Камаль ад-дин», С. 106, 110).

Шейх Муфид говорит:

«Что же касается приписывания Имамам (А) знания сокровенного, то это является отвергаемым и порочным убеждением, потому что подобным образом дозволено описывать только Того, Кто обладает знанием Сам по Себе, а не приобрёл его. И подобное не относится ни к кому, помимо Аллаха».

(«Аваиль аль-макалят», С. 38).

В те времена под «знанием сокровенного» (ильму ль-гейб) по умолчанию понималось знание Аллаха (и это ясно из слов шейха Муфида в приведённом отрывке), то есть сущностное и независимое знание всех вещей, которое есть только у Господа. А потому шейх Садук или Муфид решительно отвергали такое знание от Имамов (А), ибо это вело к их обожествлению. О том же самом говорится и в письме Имама Махди (А) к Мухаммаду ибн Али Кархи, посвящённом отрицанию гулатов (приведено к «Ихтиджадж» Табарси): «Я отрекаюсь перед Аллахом и Его Посланником о тех, кто говорит, что мы знаем сокровенное и являемся соучастниками в царстве Аллаха» — и это выражение совершенно ясно говорит о независимом знании сокровенного, то есть таком знании, которое существует не по научению от Аллаха. Не забудем, что в то время, в отличие от сегодняшнего, активно действовали многочисленные гулатские секты, обожествлявшие Пророка (С) и Имамов (А), и противостояние им требовало очищения акыды от того, что они им приписывали.

 

Если Имамы знали сокровенное, то почему они допустили своё отравление?

Если они знали, кто, как и когда их убьет, то почему допустили свое убийство? Почему Посланник Аллаха (С) заснул, зная, что заговорщики во сне вольют ему в рот яд, почему Имам Хасан (А) выпил отравленную чашу? Ответ на это был дан здесь, не будем повторяться.

 

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.