«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас! Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний День. Это — лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).

Кто такие «обладатели власти» (улу ль-амр)?

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас!». 

Тут Всевышний Аллах обращается ко всем верующим во всех уголках мира во все времена до Судного Дня с приказом абсолютного подчинения трём вали (повелителям): Аллаху, Пророку и обладателям власти.

Вторая часть аята объясняет, к кому следует обращаться мусульманам в случае возникновения разногласий: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний День. Это — лучше и прекраснее по исходу». Не подобает обращаться за решением разногласий к неисламской инстанции. Всё это — при условии веры в Аллаха и Судный День: «если вы веруете в Аллаха и в последний День».

Мы должны обратить внимание, что первая часть аята упоминает трёх вали (повелителей), тогда как вторая часть — только двух (в ней нет «обладателей власти»). Это — важный момент для тафсира данного аята, к которому мы ещё обратимся.

«Это — лучше и прекраснее по исходу». Данное предложение в действительности является приложением к первым двум. Мусульмане должны подчиняться Аллаху, Пророку и обладателям власти и обращаться за разрешением противоречий к Исламу, потому что это — лучше и прекраснее по исходу.

Границы подчинения «обладателям власти»

Прежде чем ответить на вопрос «кто такие обладатели власти?», необходимо определить границы подчинения им. Является ли это подчинение полным или ограниченным? Или, говоря иначе, обусловлено ли это подчинение какими-то временными или пространственными рамками, или же оно является безусловным, подобно подчинению Аллаху и Посланнику?

Ясно, что этот аят не ограничил подчинение «обладателям власти» какими-либо рамками и условиями. Подчинение им во всех случаях является обязательной так же, как подчинение Аллаху и Его Посланнику. На основании этого, «обладатели власти» должны быть непорочными (маасум), защищёнными от грехов и ошибок, потому что неограниченное подчинение не может относиться к тому, кто не является непорочным и совершает ошибки и грехи. Ибо это означало бы подчинение в ошибках и грехах, что невозможно!

Различные мнения по поводу значения выражения «обладатели власти» (улу ль-амр)

Рассмотрим некоторые толкования выражения «обладатели власти» (улу ль-амр).

Первое: значение «обладателей власти» — предводители уммы. То есть всякий, кто захватил власть, — это и есть «обладатель власти», подразумеваемый данным аятом. Необходимо подчиняться такому человеку во всех вопросах, даже если он захватил власть силой, вопреки недовольству людей, и совершает преступления и зло.

Это мнение принадлежит некоторым из учёных «ахлу сунна».

Может ли разум согласиться с такой позицией? Разве цель Аллаха и Его Посланника не состояла в утверждении справедливости в исламском обществе? Так как же тиран может стать халифом Посланника Аллаха (С), если его власть строится на угнетении и грехе, то есть на обратном тому, чего желали Аллах и Его Посланник?! Если правитель управляет силой и угнетением, нарушает нормы шариата, распространяет зло и порчу, то разве для мусульман будет обязательным подчиняться ему как «обладателю власти»?

Согласно таким «учёным», Муавия и его сын Язид тоже были «обладателями власти», которым надо подчиняться. Лучше бы эти «учёные» вообще не предлагали подобный тафсир этого благородного аята!

Второе. Ряд муфассиров «ахлу сунна» согласны, что в данном аяте «обладатели власти» должны быть непорочными. Однако поскольку обычные люди не обладают непорочностью, они сказали, что здесь подразумевается умма в целом. Они обосновывали это тем, что умма непорочна от ошибок, и есть хадисы, что вся умма не может сойтись на заблуждении.

На этой основе умме надо подчиняться так же, как Аллаху и Посланнику (С).

Ответ на это: каким образом возможно определить мнение, которого придерживаются все мусульмане, вся умма? Нужно ли для этого собрать все воззрения и взгляды всех мусульман? Если же предположить, что для этого достаточно представителей уммы, то вопрос в том, как привести их взгляды к единому мнению?

Обычно преобладает невозможность согласования мнений. Если же скажут, что достаточно мнения большинства, а не всех, то разве мнение большинства представителей уммы действительно является значением «обладателей власти»?

Третье: некоторые вследствие своего увлечения западной демократией стали говорить, что она и является значением «обладателей власти». Разве это не является явным примером «тафсира по собственному мнению», то есть приписыванием Корану своих собственных воззрений и мыслей? Разве это не угнетение по отношению к Корану?

Четвёртое: мнение всех шиитских учёных, состоящее в том, что «обладатели власти» — это непорочные Имамы (А). Как уже было сказано, безусловное подчинение возможно только тогда, когда «обладатели власти» будут непорочными (маасум), то есть очищенными от всех грехов и ошибок. Непорочность (исмат) — это духовная сила и высшая степень богобоязненности, приводящая к тому, что от данного человека не исходит никакого греха или ошибки, хотя он и является свободным в своих действиях. Физически он может совершать грехи и ошибки, то есть не является принуждённым к непорочности (как думают некоторые), однако не совершает их благодаря этой высшей степени богобоязненности.

Непорочными не могут быть ни умма, ни учёные, ни правители, ни представители уммы, ни её большинство — никто, кроме особого избранного человека. Обладатели непорочности (исмат) не определяются людьми: они должны быть назначены Самим Аллахом.

Тафсир этого аята с помощью хадисов

Существует множество хадисов, говорящих о том, что «обладатели власти» должны быть непорочными (маасум). Самый важный из них — хадис «Сакалейн».

Согласно этому хадису, Пророк (С) сказал в конце своей жизни: «Я оставляю среди вас две драгоценности. Если вы ухватитесь за них после меня, никогда не заблудитесь. Это — Книга Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт».

Поскольку Коран защищён от ошибок, то и люди, стоящие рядом с Кораном, защищены от ошибок. А потому Ахль уль-Бейт тоже должны быть непорочными, защищёнными от ошибок и грехов. Если бы это было не так, и они являлись бы обычными люди, которые заблуждаются и совершают грехи, то, ухватившись за них, все другие тоже заблуждались бы и совершали грехи. Но тогда почему Посланник Аллаха (С) сказал: «Если вы ухватитесь за них после меня, никогда не заблудитесь»?

Таким образом, согласно этому хадису, Ахль уль-Бейт (А) — непорочные. Те же, кто названы в разбираемом аяте «обладателями власти», — тоже непорочные. Следовательно, «обладатели власти» — это и есть Ахль уль-Бейт (А).

Важность хадиса «Сакалейн» («Две драгоценности»)

Хадис «Сакалейн» представляет особую важность для темы вилаята и имамата, потому что ему нет равного среди всех хадисов, пришедших по этой теме. Ибо с точки зрения убедительности он очень силён и предельно ясен, а с точки зрения иснада является «мутаватиром» (абсолютно достоверным), приведённым во всех источниках шиитов и суннитов. Посланник Аллаха (С) не произносил этот хадис один раз, но повторял его множество раз в различных ситуациях. Он приведён в основных и наиболее достоверных источниках шиитов («Кафи», «Истибсар», «Тахзиб», «Факих») и суннитов («Сахихи»).

Из наиболее достоверных источников «ахлу сунна» хадис «Сакалейн» приведён в «Сахихе» Муслима, «Сунан» Тирмизи и «Мустадраке» Хакима. Упомянем его так, как он приведён в «Сахихе» Муслима:

«Сказал Язид ибн Хайан, что он, Хуссайн ибн Мусайра и Умар ибн Муслим пошли к Зейду ибн Аркаму. Когда они сели у него, Хуссайн сказал: “О Зейд, тебе выпало большое счастье: ты видел Посланника Аллаха, слышал его хадисы, сражался и молился рядом с ним. О Зейд, расскажи нам, что ты слышал от Посланника Аллаха?ˮ Зейд сказал: “О, сын моего брата! Я стал стар и забыл некоторое из того, что слышал от Посланника Аллаха. Передавайте то, что я рассказывал вам, а то, что не рассказывал, не вменяйте мне в обязанностьˮ. А потом он сказал: “В один из дней Посланник Аллаха (С) обратился к нам между Меккой и Мединой. Он восхвалил Аллаха, а затем сказал: ‛О люди! Я — человек, и вот уже близится время, когда ко мне придёт посланец от моего Господа (смерть), и я отвечу ему! Я оставляю среди вас две драгоценности (сакалейн). Первая из них — Книга Аллаха, в которой есть прямое руководство и свет. Так возьмите же её и крепко держитесь за неё! Вторая — мой род (Ахль уль-Бейт). Я предупреждаю вас во имя Аллаха о моём роде!..’ˮ» («Сахих» Муслима, том 4, С. 1873).

Кроме упомянутых источников, хадис «Сакалейн» приведён во множестве других книг «ахлу сунна». Даже основатель заблудшей ваххабитской секты Ибн Теймия приводит его в своём «Минхаджу сунна» (том 4, С. 104).

Итог состоит в том, что хадис «Сакалейн» является мутаватиром для суннитов и шиитов, и из него явствует, что «обладатели власти» — это пречистые Имамы (А), подчинение которым обязательно во всякое время и является безусловным и неограниченным.

Кроме хадиса «Сакалейн», приведём еще два риваята из книг «ахлу сунна», говорящих о том, кто такие «обладатели власти».

1. Сулейман Ханафи Кандузи приводит в «Йанабиу ль-мавадда», С. 116:

«К Али ибн Аби Талибу пришёл человек и сказал: “Укажи мне на то, что лучше всего делает человека верующим, лучше всего делает его неверным и лучше всего делает его заблудшимˮ. Он сказал: “Лучше всего делает человека верующим то, что он познает своего Господа и будет подчиняться Ему, познает своего Пророка и будет подчиняться ему и познает своего Имама и будет подчиняться емуˮ... Он сказал: “О, повелитель верующих! Опиши мне Имамовˮ. Он сказал: “Это — те, подчинение которым Аллах связал с подчинением Себе и Своему посланнику, сказав: ‛О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас!’“. Он сказал: “Объясни мне это еще!ˮ Али сказал: “Это — те, о которых Посланник Аллаха (С) сказал: ‛Я оставляю среди вас две драгоценности: если вы ухватитесь за них, то никогда не собьётесь с пути — Коран и мой род, Ахль уль-Бейт’ˮ».

2. Абу Бакр Мумин Ширази передает от Ибн Аббаса:

«Этот аят был ниспослан об Али, когда Посланник Аллаха (С) оставил его вместо себя в Медине, отправившись в Табук. Али сказал: “О Посланник Аллаха! Ты оставляешь меня среди женщин и детей?ˮ Он сказал: “Разве ты не доволен тем, что твоё положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, когда Муса сказал: ‛Сделай мне халифа среди моего народа’?ˮ И Аллах сказал: “...и обладателям власти среди васˮ».

(«Ихкаку ль-хакк», том 3, С. 425).

Несколько вопросов и ответ на них

По поводу этого аята выдвигают различные вопросы, которые мы сейчас разберём. Самые важные из них -три.

Вопрос первый: если Али ибн Аби Талиб (А) является тем, кто подразумевается в этом аяте, то почему повиновение ему не было обязательным при жизни Посланника Аллаха (С)? Говоря иначе: при жизни Пророка (С) Имам Али (А) сам был тем, кто подчинялся, а не тем, кто руководил мусульманами. Тогда как упомянутый аят говорит о необходимости подчинения «обладателям власти» наряду с Пророком (С)?

Ответ:

1. Мы должны понять значение слов «посланник» и «обладатели власти». Когда мы поймем это, вопрос для нас полностью прояснится. Посланник — это человек, отправленный со стороны Аллаха для разъяснения Его религии и предостережения людей. Таким образом, посланник — это человек, который подчиняется Аллаху. Что же касается «обладателей власти», то на них не лежит обязанность учреждения нового шариата или донесения религии как таковой. Они являются хранителями религии и шариата, теми, кто осуществляет их в индивидуальной и общественной плоскости. Иными словами, посланник приносит религию, а «обладатели власти» осуществляют её.

Учитывая это, мы можем сказать, что при жизни Посланника Аллаха (С) он сам был как «посланником», то есть тем, кто доносит законы религии, так и «обладателем власти», то есть тем, кто осуществляет её — подобно пророку Ибрахиму (А). Коран говорит, что Ибрахим (А) получил имамат после того, как получил пророчество. То есть после того, как он достиг положения того, кто доносит религию, Ибрахим (А) получил также положение того, кто реализует эту религию.

Итак, при жизни Пророка (С) он был и «посланником», и «обладателем власти». Однако после его смерти миссия посланничества была завершена, а положение «обладателя власти» перешло к непорочному Имаму, установленному Аллахом.

2. Второй ответ на данное сомнение заключается в том, что Имам Али (А) при жизни Пророка (С) тоже был «обладателем власти» — по меньшей мере, в течение определённого периода. Об этом ясно говорит история с отправлением Пророка (С) в поход Табук, когда он оставил Имама Али (А) в Медине своим наместником (халифом). Об этом следует сказать подробнее.

Поход на Табук был последним из походов Посланника Аллаха (С), и состоялся он на последнем году его жизни. Табук располагался на окраине Аравийского полуострова, на границе с Восточной Римской империей (Византией). Когда исламское государство расширилось, и весть о новом призыве распространилась по всем углам цивилизации того времени, такие государства, как Византия, стали задумываться о нападении на мусульман, чтобы тем самым предотвратить угрозу своей власти и богатствам. Византия собрала армию численностью в сорок тысяч человек, двинув её в сторону Хиджаза.

Когда известие об этом достигло Пророка (С), он велел мусульманам готовиться к сражению с врагом, направившись ему навстречу, а не ожидая его прихода в Медине. Тем самым он хотел отразить нападение встречным нападением. При этом условия были очень тяжёлыми для военного похода. Во-первых, это был разгар лета, сопровождавшийся сильнейшей жарой в Хиджазе. Во-вторых, у мусульман закончились запасы еды с прошлого года. В-третьих, расстояние между Мединой и Табуком было очень большим, и мусульманам предстояло преодолеть его пешком, ибо на десятерых человек приходилось одно верховое животное.

Как бы то ни было, мусульмане собрали те запасы пищи, которые у них оставались — то есть некоторое количество засушенных фиников, также оказавшихся испорченными, — и в количестве тридцати тысяч человек под руководством Посланника Аллаха (С) двинулись на Табук.

Когда весть о том, что войско мусульман в таком количестве пешком двигается из Медины, преодолевая все трудности, достигла византийского войско, оно решило вернуться назад. Достигнув Табука, мусульмане увидели, что враги бежали, и воздали благодарность Всевышнему за такой великий успех.

Затем Пророк (С) посоветовался со своими сподвижниками о том, стоит ли вернуться в Медину или попытаться встретиться с врагом в Сирии, и было принято решение о возврате в Медину, ибо у мусульман ещё не имелось достаточной силы для завоевания новых областей и стран.

Таким образом, поход на Табук отличался от всех войн Ислама — особенно длительностью того срока, в течение которого Пророк (С) отсутствовал в Медине. В связи с этим крайне вероятным было то, что лицемеры в Медине сговорятся с врагами Ислама вне её, а потому Пророк (С) должен был оставить своим наместником в Медине самого доверенного и храброго из мусульман, чтобы тот защищал эту столицу веры. И Пророк (С) оставил там Имама Али (А) в качестве «обладателя власти», как было приведено выше в хадисе от Абу Бакра Мумина Ширази от Ибн Аббаса. По этой причине Имам Али (А) являлся «обладателем власти» ещё при жизни Пророка (С).

Второй вопрос: выражение «обладатели власти» стоит во множественном числе, тогда как Имам Али (А) — один-единственный человек. Так может ли это выражение относиться к нему?

Ответ:

Разбираемый аят относится не только к Али ибн Аби Талибу (А), но и ко всем двенадцати Имамам (мир им) — так же, как и в хадисе «Сакалейн» сказано о «моём роде, Ахль уль-Бейт», а не только об Имаме Али (А).

Свидетельство этого — приведённый выше хадис из «Йанабиу ль-мавадда», где сказано, что «обладатели власти» — это те же самые люди, которые подразумеваются хадисом «Сакалейн».

Третий вопрос: почему выражение «обладатели власти» не повторяется во второй части аята? «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас! Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний День». 

Ответ:

Во-первых, это возражение относится не только к шиитскому пониманию данного аята, но и к суннитскому, каким бы оно ни было.

Во-вторых, причина отсутствия выражения «обладатели власти» в конце аята — то, что было сказано выше о разнице между «посланником» и «обладателем власти». Потому что посланник доводит шариатские нормы, а «обладатели власти» осуществляют их. Отсюда ясно, что если у кого-то возникло сомнение по поводу таких норм, он должен обратиться к тому, кто их доносит, а не к тому, кто их осуществляет. В сборнике «Джами ахадис шиа» в первом томе на странице 183 приведён ряд риваятов о том, что Имамы (А) взяли все свои знания о шариатских законах у Посланника Аллаха (С). А потому не было необходимости второй раз упоминать «обладателей власти» в этом аяте — в том числе и в целях красноречия и языкового совершенства аята.

«Ваш вали (руководитель) — только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали и выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне» (5: 55).

 

Предмет исследования

Сура «Трапеза» содержит ряд важных аятов о вилаяте (руководстве Ахль уль-Бейт), потому что она была ниспослана в конце жизни Посланника Аллаха (С). Как известно, вопросы преемства и халифата разъясняются в конце жизни любого вождя и руководителя. Именно поэтому данная сура содержит множество аятов о вилаяте. Аят «вилаят» — пример такого аята, который ясно указывает на руководство Али ибн Аби Талиба (А).

 

Разъяснение и тафсир

Признаки вали (руководителя)

«Ваш вали — Аллах, Его посланник и те, которые уверовали».

В арабском оригинале перед фразой «ваш вали» стоит слово «иннама», которое указывает на ограничение. Это означает, что существует только три вали, упомянутые в данном аяте, и не больше: Аллах, Посланник и те, которые уверовали. Что же касается верующих, то в аяте сказано не обо всех из них, а только об определённых, соответствующих условиях, названным далее в том же аяте: «и выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне (руку)». Итак, это такие верующие, которые выстаивают молитву и дают закят, находясь в состоянии преклонения (поясного поклона, руку).

Вопрос в следующем: кто тут понимается под «верующими»? И что означает здесь слово «вали»?

Как и в других случаях, мы можем использовать два пути для ответа на эти вопросы.

 

Первый путь: тафсир аята исходя из его содержания, независимо от хадисов

Сначала мы должны рассмотреть, что означает тут слово «вали». Некоторые муфассиры «ахлу сунна» для удаления мыслей своей аудитории от подлинного значения этого аята (которое очень ясно), привели множество его толкований, число которых достигает двадцати семи. Этим самым они хотели сказать, что данное слово имеет большое количество значений, и мы не знаем, в каком именно смысле его использовал Аллах в данном аяте. Таким образом, этот аят является неясным, а потому он не указывает на что-то определённое.

Однако если мы обратимся к книгам специалистов по арабскому языку, то увидим, что они указывали всего лишь на два-три значения слова «вали». Все остальные возвращаются к этим значениям:

1. «Вали» — это «помощник», а «вилаят» — это «помощь».

2. «Вали» — это «опекун», «покровитель», «руководитель», а «вилаят» — это «опека», «покровительство» и «руководство».

3. «Вали» — это «друг». Поскольку же друг, как правило, является ещё и помощником, то третье и первое значение входят друг в друга.

Таким образом, слово «вали» сводится к двум значениям, а все остальные являются производными от них.

 

Слово «вали» в Коране

Слово «вали» и «аулия» (его множественное число) используется в Коране около 70-ти раз в различных значениях:

1. В значении «помощника», например, в 107 аяте суры «Корова»:

«И нет у вас, кроме Аллаха, ни вали, ни помощника».

2. В значении «того, кому поклоняются», как в аяте 257 суры «Корова»:

«Аллах — вали тех, кто уверовал....».

3. В значении «руководителя» и «ведущего», как в 17-м аяте суры «Пещера»:

«А кто сбился с пути — тому не найдешь ты вали направляющего».

4. В значении «опекуна» и «покровителя», например, в 28-м аяте суры «Совет»:

«Он — Тот, Кто низводит дождь после того, как они отчаялись, и распростирает Свою милость. Он — вали, славный!»

И в 33-м аяте суры «Перенёс ночью»:

«А кто был убит несправедливо — Мы дали власть его вали».

Или в 34-м аяте суры «Трофеи»:

«Но почему же не будет наказывать их Аллах, когда они отстраняют от Запретной мечети, хотя и не были её аулия?»

Итак, слово «вали» использовано в Коране в различных значениях, однако в большинстве случаев оно имеет смысл «опекуна», «попечителя», «руководителя».

 

Значение слова «вали» в рассматриваемом аяте

Каково же значение слова «вали» в рассматриваемом аяте? Понимается ли тут «вали» как «друг» или «помощник»?

Это противоречит тому значению, в котором используется данное слово в большинстве аятов Корана. Поэтому объективность подталкивает нас к пониманию этого слова в значении «покровитель» и «руководитель», а не «друг» или «помощник».

Во-первых, слово «иннама» в начале аята указывает на ограничение. То есть «вали» верующих только три, перечисленные в аяте, и никого больше. Если бы «вали» означало тут «друга», то какое значение могло бы иметь это ограничение? Разве у верующего не могут быть другие друзья? Кроме того, если бы это слово означало «друг» или «помощник», то какой смысл в перечислении всех этих условий, которые идут после фразы «которые уверовали» — выстаивание намаза, выдача закята в состоянии поясного поклона? Ведь друзьями мусульман могут быть не только те, кто выстаивает намаз и даёт закят в руку, но и даже те, кто вообще не читает намаз.

Отсюда очевидно, что слово «вали» использовано в значении не «друга» и «помощника», а «покровителя», «руководителя» и «попечителя».

Во-вторых, аят 56, следующий сразу после разбираемого нами аята, содержит в себе самый ясный довод на то, что мы сказали:

«А кто берет покровителем (йатавалла — слово того же корня, что и «вали») Аллаха и Его посланника и тех, которые уверовали,  то ведь партия Аллаха — они победители» (5: 56).

«Партия» тут означает «группу людей», а «победа» — успех в делах общества и правления. Нет сомнения, что этот аят является продолжением предыдущего, и, скорее всего, они были ниспосланы вместе. И ясно, что «вилаят», который тут имеется в виду — это политическое руководство, то есть власть, и значение аята таково: «Те люди, которые принимают власть Аллаха, Пророка и тех, которые уверовали, — эти люди являются победителями».

 

О ком сказано: «и те, которые уверовали...»?

Нет хадиса, муфассира и учёного среди шиитов и суннитов, которые не говорили бы, что «те, которые уверовали» в данном аяте — это Али ибн Аби Талиб (А).

Итак, для нас стали ясны три вещи:

1. Слово «иннама» («только») указывает на ограничение, и вилаят ограничен тут тремя субъектами.

2. Слово «вали» тут использовано в значении «руководитель», «покровитель», как и в большинстве других аятов Корана.

3. Под фразой «те, которые уверовали» имеется в виду Имам Али (А).

 

Второй путь: тафсир аята согласно хадисам

Мухаддис Бахрани в книге «Гайату ль-марам» передаёт 24 хадиса из источников «ахлу сунна» и 19 хадисов из шиитских источников относительно данного аята. Таким образом, хадисы об обстоятельствах ниспослания этого аята являются «мутаватир» (абсолютно достоверные). Алламе Амини в «Гадире» привёл хадисы из двадцати источников «ахлу сунна» о данном аяте — таких как «Тафсир» Табари, тафсир «Асбабу нузуль», «Тафсир» Фахра Рази, «Тазкирату ли-сибт» Ибн Джаузи, «Саваик» Ибн Хаджара, «Нуру ль-абсар» Шабланджи, «Тафсир» Ибн Касира и другие достоверные источники «ахлу сунна».

Передатчики этого хадиса — десять человек из числа известных сахабов: 1. Ибн Аббас; 2. Аммар ибн Ясир; 3. Джабир ибн Абдуллах Ансари; 4. Абу Зарр Гаффари; 5. Анас ибн Малик; 6. Абдуллах ибн Салям; 7. Сальма ибн Кухейль; 8. Абдуллах ибн Галиб; 9. Укба ибн Хаким; 10. Абдуллах ибн Убей.

В добавление к этому: от самого Имама Али (А) пришли хадисы по поводу данного аята, на который он ссылался множество раз.

Содержание этого хадиса следующее: Имам Али (А) молился в мечети Пророка (С), когда туда вошёл бедняк, который стал просить у мусульман подаяния. Однако никто ничего ему не дал. Имам Али (А) в это время находился в состоянии руку (поясного поклона в намазе) и указал нищему на своё кольцо. Тот подошёл к нему, снял кольцо с его пальца и удалился. И тогда был ниспослан данный аят.

Это содержание, которое мы изложили вкратце, пришло в более чем сорока хадисах. Приведём только три из них:

1. «Передал Ата от Ибн Аббаса, что этот аят был ниспослан об Али ибн Аби Талибе» («Тафсир кабир» Фахра Рази, том 12, С. 36).

2. Передано, что Абдуллах ибн Салям сказал: «Когда был ниспослан аят, я сказал: “О Посланник Аллаха, я видел, что Али дал своё кольцо в виде милостыни, и он совершал в это время поясной поклон (руку)ˮ» (Там же).

3. Самый длинный вариант этого хадиса приведён в риваяте от Абу Зарра:

«В один из дней я совершал вместе с Посланником Аллаха (С) намаз зухр. И тогда нищий стал просить подаяние в мечети, и никто ничего ему не дал. Тогда он поднял руки к небу и сказал: “О Аллах, будь свидетелем, что я просил в мечети Посланника, и никто ничего мне не дал!ˮ Али в это время находился в поясном поклоне. Он сделал движение мизинцем правой руки, на котором было кольцо. Нищий подошёл и снял кольцо. Тогда Пророк (С) сказал: “О Аллах, мой брат Муса попросил Тебя, говоря: ‛Господи, расширь мне грудь, и облегчи мне дело, и развяжи узел на моём языке: пусть они поймут мою речь. И дай мне помощника из моей семьи, Харуна, моего брата. Подкрепи им мою мощь и сделай его участником в моём деле’ˮ. И Ты ниспослал в Коране: ‛Мы укрепим твою силу твоим братом и дадим вам власть’. О Аллах, я — Мухаммад, Твой пророк и Твой избранный: расширь мне грудь, и облегчи мне дело, и дай мне помощника из моей семьи — Али, — и подкрепи им мою мощьˮ». Абу Зарр сказал: «Клянусь Аллахом, как только Посланник Аллаха сказал это, спустился Джабраил и сказал: “О Мухаммад! Читай: ‛Ваш вали — только Аллах, Его посланник...’ˮ» («Тафсир кабир» Фахра Рази, том 12, С. 26).

 

Два замечания

1. Хадис от Абу Зарра показывает, что милостыня Имама Али (А) была не простой, а сделанной для сохранения репутации мусульман и святости мечети Пророка (С).

2. Фахр Рази говорит, что есть три риваята на эту тему. Однако в действительности их более сорока. Но если человеком овладевают фанатизм и предубеждённость, он не замечает очевидное и начинает рассуждать безо всякой логики. Если до нас дошло сорок риваятов, то наверняка еще больше не дошло до нас и было скрыто в недрах истории, особенно во времена правления Омейядов, которые сознательно уничтожали память о достоинствах Ахль уль-Бейт (А). Сколько было человек, которые не осмеливались передавать хадисы о достоинствах Имама Али (А), и эти хадисы ушли в могилу вместе с ними! Если при всех этих условиях до нас дошло сорок хадисов, то можно предположить, какое количество пропало!

Итак, можно сделать вывод, что рассматриваемый аят ниспослан по поводу повелителя верующих Али (А), и хадисы об этом достигают таватура (полной достоверности).

 

Возражения и сомнения

Несмотря на очевидность того, что в данном аяте имеется в виду вилаят Али ибн Аби Талиба (А), некоторые суннитские учёные выдвинули ряд возражений по этому поводу . В действительности подобные возражения сводятся к отговоркам и мнимым доводам. Например:

1. Слово «иннама» не указывает на ограничение

Например, в 20-м аяте суры «Железо» пришло слово «иннама», которое не указывает на ограничение: «Знайте, что ближняя жизнь — забава и игра, и красование и похвальба среди вас...». Тут тоже использовано слово «иннама», однако оно не указывает на ограничение, потому что мы знаем, что ближняя жизнь не ограничивается перечисленным в этом, но включает в себя много другого.

Ответ: этот довод — слабый и вымышленный, потому что в данном аяте слово «иннама» пришло в значении ограничения, ибо ближний мир в глазах верующего — всего лишь забава и игра. Может быть, человеку, объятому путами этого мира, кажется, что это не так, что в нём есть еще много чего помимо этого, однако если взглянуть на него взглядом постигшего истину, то будет именно так. Но даже если слово «иннама» в данном аяте не использовано в своём настоящем значении, это не означает, что во всех аятах оно не использовано таким образом.

2. Отдать кольцо — действие, нарушающее правильность намаза

Они говорят: «Отдать кольцо — это излишнее действие в намазе, которое нарушает его правильность. Так мог ли Имам Али поступить так?»

Ответ: «излишнее действие» в намазе — это ряд действий, не относящихся к самому намазу и нарушающих его исполнение, например, хлопание в ладоши, прыгание и т.д. Однако показать нищему движением пальца на кольцо, не снимая при этом кольца самому (его снял нищий) — это никак не может нарушать намаз. Как это может быть, если риваят разрешает молящемуся вымыть нос во время молитвы, если из него потекла кровь? А также если он увидел около себя опасное животное, то разрешается убить его, а потом продолжить молитву. Всё это не нарушает намаз, однако указание пальцем на кольцо нарушает?! Далее, если бы действие Имама Али (А) нарушало намаз, то разве Аллах стал бы низводить такой хвалебный аят о нём?

3. Откуда дорогое кольцо?

В некоторых риваятах говорится, что это кольцо было очень дорогим. Разве обладание таким дорогим кольцом не было грехом со стороны Имама Али (А)?

Ответ на это очевиден: указание на дороговизну кольца не пришло в достоверных риваятах. И, скорее всего, это кольцо было обычным по цене, потому что мусульмане тогда ещё не завоевали Иран или Сирию и не владели подобными драгоценными вещами.

4. Такое действие не согласуется с концентрацией во время намаза

Известно, что когда Имам Али (А) вставал на намаз, он обращался к Аллаху всем своим сердцем, забывая об остальном мире. Из его тела смогли вынуть стрелу, когда он молился, и он не заметил этого. Тогда как же он во время намаза обратил внимание на слова нищего и дал ему милостыню, находясь в состоянии поясного поклона?

Ответ:

Во-первых, нищий, увидел, что ему никто не помогает, обратился к Аллаху, желая пожаловаться на них, и сказал: «О Аллах...». Эти слова и упоминание имени Аллаха обратили внимание Имама Али (А) на присутствие нищего, что никак не противоречит его концентрации во время намаза и растворению в море поклонения.

Во-вторых, слышит ли тот, кто исполняет общую молитву за имамом, слова такбира и другие слова имама? Если нет, то как он может выполнять намаз за ним? А если он слышит, то это означает, что концентрация недостижима во время коллективной молитвы?!

В-третьих, Имам Али (А) сказал о нищих и просящих: «Нищий — это посланник Аллаха к вам. Кто откажет ему — тот откажет Аллаху, а кто даст ему — как будто даст Аллаху» («Васаилу шиа», том 6, С. 154). Так разве слышать голос того, кто является «посланником Аллаха», во время намаза — проблема?

В-четвёртых, разве слышать голос притеснённого и помогать ему, даже во время намаза, — не поклонение? Разве не существует множество хадисов о ценности и достоинствах милостыни (садака)? Если же помощь притеснённому — поклонение, то в чём проблема, если Имам Али (А) совершил одно поклонение поверх другого поклонения?

Таким образом, и эта проблема оказывается выдуманной. В действительности задача тех, кто измышлял подобные возражения, состояла в том, чтобы любыми средствами ослабить указание этого аята на вилаят Али ибн Аби Талиба (А), и ничего больше.

5. Почему в этом аяте использовано множественное число?

Аят говорит: ««...которые уверовали и выстаивают молитву и дают закят, будучи преклонёнными».

В соответствии с множественным числом, должно быть много таких, кто давал милостыню, находясь в состоянии руку (поясного поклона), а не только Али ибн Аби Талиб (А). Однако все хадисы говорят, что это был только Имам Али (А). Тогда мы должны отбросить эти хадисы, поскольку они противоречат аяту.

Ответ: сами учёные «ахлу сунна» ответили на это возражение. Так, Фахр Рази пишет: «Множественное число иногда может применяться к одному человеку, для уважения или возвышения его. И рассматриваемый аят тоже относится к этому случаю» («Тафсир кабир», том 12, С. 28).

Алуси в «Руху ль-маани» приводит другой ответ: «Множественное число по отношению к одному человеку используется иногда для подчёркивания возвышенности его положения, и иногда — для подчёркивания величия его дел. Это принято и известно в языке арабов» («Руху ль-маани», том 6, С. 167).

Однако наш ответ на приведённый вопрос состоит в следующем:

Во-первых, как мы увидели, использование множественного числа для одного лица возможно для подчёркивания уважения и величия этого лица.

Во-вторых, в Коране много аятов, где множественное число использовано для одного человека. Приведём в качестве примера семь таких случаев:

1. «Они спрашивают тебя: что им издерживать? Скажи: ˮЧто вы издерживаете из блага, то — родителям, близким, сиротам, бедным, путникам. Ведь, что бы вы ни сделали из добра, — поистине, Аллах про это знаетˮ» (2: 215).

В этом аяте использовано множественное число, однако мы знаем, что тот, кто спрашивал об этом, был одним-единственным человеком, и звали его Амру ибн Джамух. Множественное число использовано в этом аяте либо для подчёркивания важности этого дела (издерживание из блага), либо для уважения к спрашивающему.

2. «Те, которые издерживают свое имущество ночью и днем, тайно и явно, — им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они печальны!» (2: 174).

Здесь тоже использовано множественное число, однако имеется в виду один человек — Али ибн Аби Талиб (А), который тратил своё имущество ночью и днём, тайно и явно. Риваят говорит, что у Имама Али (А) было четыре динара, один из которых он раздал ночью, другой — днём, третий — тайно и четвёртый — явно. После этого был ниспослан даннй аят.

3. «Тем, которым говорили люди: “Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!ˮ — но это только увеличило веру в них, и они говорили: “Достаточно нам Аллаха, Он — прекрасный доверенный!ˮ».

Этот аят был ниспослан при битве Ухуд, когда некоторые мусульмане отказались исполнить приказ Посланника Аллаха (С), оставили свои места и принялись собирать трофеи. Враги воспользовались этим, напали на мусульман сзади, победили их и убили семьдесят человек из их числа. Однако они не остановились на этом, но пытались убить и самого Пророка (С), чтобы вырвать новую религию с корнем. Однако среди них был человек по имени Наим ибн Масуд или Маабад Хазаи, который не хотел продолжения битвы и известил мусульман о плане многобожников напасть на Пророка (С). Тогда некоторые мусульмане испугались, их сердца охватил страх, и они сказали: «Мы не смогли победить, даже когда были целы и здоровы. Так как же сейчас, при всех этих потерях и ранениях?» Однако другие сказали: «Мы не только можем сражаться с ними, но встретим их и сразимся с ними». И когда враги поняли, что они готовы продолжать бой, их сердца охватил страх, и они удовольствовались той победой, когда уже была одержана. Приведённый аят повествует об этой истории, при этом называя одного-единственного человека — Наима ибн Масуда — словом «люди». Однако поскольку его действие — оповещение мусульман — было важным по своим последствиям, тут использовано множественное число.

4. «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: “Приходите, призовем наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовем и направим проклятие Аллаха на лжецов!ˮ» (3: 61).

Этот аят был ниспослан по поводу события «взаимного проклятья» (мубахиля). Как известно всем и признано всеми, на это событие Посланник Аллаха (С) пришёл с Али, Фатимой, Хасаном и Хусейном (мир им всем!). Таким образом, под «нашими женщинами» тут подразумевается Фатима (А), а под «нами самими» — Али (А). Итак, множественное число здесь два раза использовано для одного человека.

5. «О вы, которые уверовали! Не берите друзьями Моего и вашего врага...» (60: 1).

Множество муфассиров упомянули, что этот аят ниспослан о Хатибе ибн Аби Бальта. Когда Посланник Аллаха (С) собирался направиться на завоевание Мекки, он велел перекрыть пути к ней, чтобы новость о подготовке армии не дошла до мекканцев. Однако Хатиб ибн Бальта, который имел имущество в Мекке, решил сообщить об этом мекканцам, чтобы сохранить своё богатство. Для этого он написал письмо главам Мекки и отправил его с женщиной по имени Сара, которая спрятала его в своих волосах.

Тогда Джабраил спустился и сообщил Пророку (С) об этом. Посланник Аллаха (С) отправил Али (А) и ещё несколько человек на поиски письма. Они отыскали женщину, отобрали письмо и вернулись в Медину. Тогда был ниспослан указанный аят, порицающий Хатиба. Некоторые сахабы хотели убить его, но Пророк (С) запретил это делать, потому что видел следы раскаяния на его лице, и к тому же он был из числа воинов Бадра.

Как мы видим, Хатиб был одним-единственным человеком, однако аят пришёл во множественном числе.

6. «Ты видишь, как те, в сердцах которых болезнь, поспешают среди них, говоря: “Мы боимся, что нас постигнет поворот судьбы!ˮ» (5: 52).

Когда Посланник Аллаха (С) велел мусульманам прервать свои отношения и связи с многобожниками и неверующими, одни из лицемеров по имени Абдуллах ибн Убей сказал: «Если мы прервём наши отношения с ними, то наше пропитание и наш достаток попадут под угрозу, и мы испытаем сильные тяготы». И тогда был ниспослан этот аят, который также использует множественную форму по поводу одного человека.

7. «Они говорят: “Если мы вернёмся в город, то сильнейший там изгонит слабейшегоˮ. У Аллаха величие, и у Его посланника, и у верующих, но лицемеры не знают!» (63: 8).

Этот аят был ниспослан после войны с бану Мусталак на 6-м году хиджры в местечке «Кадид». Там возник спор между одним из мухаджиров и одним из ансаров. Глава лицемеров Абдуллах ибн Убей сказал: «Клянусь Аллахом, когда мы вернёмся в Медину, то сильнейший там изгонит слабейшего!»

Как видим, и тут говорящий был одним-единственным человеком, однако аят использует в отношении его множественное число.

 

6. Шестое возражение: что означал вилаят Али (А) при жизни Пророка (С)?

Фахр Рази пишет: «Если мы будем понимать “вилаятˮ как власть и имамат, то ведь верующие, относительно которых сказано о вилаяте в этом аяте, жили во время Пророка (С). Али ибн Аби Талиб не мог обладать властью при жизни Пророка (С). Однако если мы поймём “вилаятˮ как дружбу и помощь, то в этом толковании не будет проблем. А потому понимание “вилаятаˮ как дружбы вернее, чем понимание его как власти» («Тафсир кабир», том 12, С. 28).

Ответ: это возражение не имеет никакого смысла, потому что вилаят, преемство и халифат указаны тут как способность, а не как то, что имело место непосредственно при жизни Пророка (С). Это ясно из самого аята. Когда Закария (А) попросил у Аллаха для себя вали и наследника, и Аллах даровал ему Йахью, то разве это означает, что Йахья был его вали и наследником уже при его жизни? Или же это исполнилось после его смерти?

Это вопрос понятен чисто разумным образом. Если кто-то пишет завещание и определяет в нём своего наследника, то разве это означает, что тот человек начинает распоряжаться его имуществом уже при его жизни? Сам Фахр Рази наверняка писал завещание прежде чем умереть и назначил там своего наследника: так разве это завещание стало действовать уже при его жизни? Или оно вступило в силу после его смерти? И в целом, каждый царь, правитель или вождь пытается определить наследника до своей смерти. Однако этот наследник не становится обладателем власти уже при жизни того, кто его определил.

На этом основании, «вилаят» в данном аяте означает «власть», «покровительство» и «имамат» над уммой, однако все эти значения для Имама Али (А) исполняются только после смерти Пророка (С).

Вдобавок к сказанному, вопрос о власти и халифате после Пророка (С) не ограничивается только этим аятом. На протяжении всех 23-х лет пророчества Посланник Аллаха (С) постоянно упоминал вопрос наследства, халифата и имамата Али ибн Аби Талиба (А). В первый раз, согласно хадису, это произошло в «йауму дар», когда после трёх лет скрытого призыва Посланник Аллаха (С) собрал предводителей курайшитов и изложил им вопросы пророчества, а потом сказал: «Кто из вас наследует мне в этом деле?» Никто не ответил на этот призыв, кроме Али (А). Тогда Посланник Аллаха (С) сказал ему: «Ты — мой преемник».

7. Что понимается в этом аяте под «закятом»?

Фахр Рази спрашивает: что понимается в этом аяте под «закятом»? Желательный это закят или обязательный? Известно, что нет желательного закята. Однако что касается обязательного, то Имам Али (А) не обладал таким имуществом, с которого взимается закят. Согласно тому, что пришло относительно обстоятельств ниспослания суры «Человек», нищий пришёл к дверям его дома, когда Имам Али (А) и его семья постились. Они отдали ему свою еду и разговелись в тот день водой. То есть у Имама Али (А) даже не было пищи на следующий день: так какое его имущество могло облагаться обязательным закятом?

Ответ: во-первых, положения шариата включают в себя как обязательный, так и желательный закят. Мекканские суры тоже говорят о закяте и побуждают мусульман давать его, и речь тут идёт непременно о желательном закяте, а не обязательном. Обратим внимание на три мекканских аята:

1. В 4-м аяте суры «Верующие» читаем: «...которые делают очищение (закят)». Поскольку эта сура мекканская, и она была ниспослана раньше установления закята обязательным шариатским положением (что произошло в Медине), можно сказать, что тут имеется в виду желательный закят.

2. В 39-м аяте суры «Рум» сказано: «А то, что вы даёте из закята, желая лика Аллаха, — это — те, которые удваивают».

3. В 3-м аяте суры «Муравьи» говорится: «...Которые выстаивают молитву, и дают закят, и в последнюю жизнь веруют».

Все эти суры — мекканские, и во всех из них имеется в виду желательный закят.

Во-вторых, неправильно сравнивать материальное положение Имама Али (А) во время ниспослания аята «Вилаят», что произошло в конце жизни Пророка (С), с его положением во время ниспослания суры «Человек», потому что положение мусульман в начале его появления, в Мекке, не было удовлетворительным, и большинство из них жило в крайней бедности. Однако после того как они совершили хиджры в Медину, избавились от экономической блокады и стали заниматься земледелием и торговлей, их экономической положение улучшилось, и врата удела были открыты для них. В конце жизни Пророка (С) материальное состояние большинства мусульман было хорошим. А учитывая то, что аяты суры «Трапеза» были ниспосланы в конце жизни Пророка (С), то не будет далеким от истины предположение, что у Имама Али (А) было имущество, облагаемое закятом.

Обратим также внимание на явное противоречие возражающих. С одной стороны, они утверждают, что Имам Али (А) отдал очень дорогое кольцо, и говорят, что это было ненужной тратой (исраф). С другой стороны — они отрицают само это деяние на том основании, что Имаму Али (А) было нечего отдавать!

 

Очень важное замечание

Мы увидели, насколько много возражений и сомнений выдвигают противники истины по поводу «аята вилаят». Заметим, что ни один из аятов Корана не может быть свободен от таких выдуманных придирок, даже ясные аяты о таухиде. Однако понятно, что подобный метод выдумывания различных сомнений и отговорок применяется ими только к тем аятам, которые говорят о достоинствах Ахль уль-Бейт (А) и вилаяте Али ибн Аби Талиба (А).

Причина такого предвзятого отношения состоит в том, что эти люди действуют по отношению к Корану как учителя по отношению к ученику, а не наоборот. Они желают вывести из него только то, что соответствует их собственным мыслям и убеждениям, а не научиться от него тому, что в нём содержится. И это и есть тафсир Корана по своему собственному усмотрению, от которого предостерегает множество хадисов. Посланник Аллаха (С) сказал о Коране: «Тот, кто поставит его перед собой — того он поведёт в Рай, а кто поставит его сзади себя — того он поведёт в Огонь» («Бихару ль-анвар», том 74, С. 134).

«Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (5: 3).

 

Этот благородный аят говорит о величайшем дне для всех мусульман, когда враги Ислама впали в отчаяние, и это — день доведения религии до совершенства, завершения божественной милости и довольства Аллаха. О каком же дне идёт речь?

День совершенства религии и милости

«Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии». Неверующие и лицемеры использовали все возможные средства, чтобы уничтожить Ислам. Хотя они не помогли им, те не теряли надежды на свою победу. Однако этот аят говорит о дне, когда они не просто потерпели поражение, но и утратили надежду на победу.

«Не бойтесь же их, а бойтесь Меня»: после этой великой победы, которая совершилась в этот день, вам не подобает жить в страхе перед врагами, потому что они больше не составляют опасности для вас.

«Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость»: в этот великий день Аллах довёл до совершенства их религию и закончил для них Свою милость.

«И удовлетворился для вас исламом как религией» — величие этого дня и важность этого события таковы, что после этого Аллах удовлетворился для них Исламом как религией навсегда.

Какой это день?

День, о котором говорит данный аят, имеет четыре особенности:

1. В этот день многобожники и лицемеры почувствовали в своих душах отчаяние.

2. В этот день Аллах довёл до совершенство Свою религию.

3. В этот день Аллах завершил Свою милость для всех мусульман.

4. В этот день Аллах стал доволен Исламом как вечной религией для всех людей.

Так что же за день был отмечен такими особенностями?

Для ответа на данный вопрос мы можем выбрать два пути. Первый: размышление над самим содержанием аята. Второй: обращение к тафсиру этого аята, хадисам и обстоятельствам ниспослания.

Первый путь: понимание аята без привлечения дополнительных контекстов

Давайте подумаем, к каким из исторических событий можно отнести этот аят? Суннитский муфассир Фахр Рази предложил две точки зрения на этот вопрос. Первая версия, о которой говорит Фахр Рази: слово «день» в этом аяте приведено не в настоящем, а в переносном смысле, то есть означает некий «промежуток времени» или «период», а не день, состоящий из дня и ночи.

Согласно этой версии, в аяте имеется в виду не какой-то определённый день или событие, а период, связанный с величием Ислама и отчаянием неверующих. Такой оборот применим в языке, как, например, говорят: «Вчера я был молодым, а сегодня уже старик».

Ответ на это очевиден: понимание слова «день» в переносном смысле нуждается в контексте, из которого явствовало бы, что оно использовано в таком, а не прямом значении. Что же это за контекст, на который может сослаться Фахр Рази?

Вторая версия: тут имеется в виду определённый день, и это — день Арафата (восьмое число месяца зиль каада) в Прощальном хадже десятого года хиджры.

Однако день Арафата десятого года хиджры ничем не отличался от дня Арафата девятого или восьмого года хиджры, и в нём не произошло ничего необычного: так почему тогда аят говорит об огромном значении этого дня?

А потому эта версия не является логичной и не может быть принята. И в целом обе версии, предложенные Фахром Рази, не раскрывают замысел этого аята и тайну, скрытую в нём.

Мы, шииты, утверждаем, что день, который сделал отчаявшимися неверующих, довёл до совершенства религию, завершил милость Аллаха и даровал Его довольство — это восемнадцатый день месяца зиль хиджа, то есть день Гадир. В этот день Пророк (С) назначил Али ибн Аби Талиба (А) своим халифом для всех мусульман официальным образом.

Этот аят полностью соответствует тому, что произошло в день Гадир.

Во-первых, потому что неверующие и лицемеры после многочисленных заговоров и войн, все из которых потерпели поражение, надеялись только на одно: смерть Пророка (С), особенно учитывая, что у него не было сына, который мог бы наследовать ему, и он не определил халифа после себя. Тогда после его смерти у них появлялась возможность уничтожить новую религию и прервать божественный призыв. Однако когда они увидели, как Пророк (С) собрал всех мусульман в местечке Гадир, обратился к ним с проповедью и официально назначил Али (А) своим преемником — тогда их надежды превратились в отчаяние.

Во-вторых, вместе с назначением Имама Али (А) халифом и преемником пророчество не прекратилось, но перешло в другую форму, потому что имамат — это завершение пророчества и доведение его совершенства . С этой точки зрения, Аллах довёл до совершенства религию через назначение Имама Али (А) халифом мусульман.

В-третьих, через это назначение была завершена божественная милость для мусульман.

В-четвёртых, Ислам не может быть мировой и последней религией без такого столпа, как имамат. Ибо религия, которая называет себя последней, должна включать в себя полные и совершенные ответы на все запросы людей во все времена. А это невозможно без наличия непорочного Имама во всякое время.

Итак, мы приходим к результату, что понимание этого аята как относящегося к событию Гадир — это единственно возможное понимание, приемлемое со всех сторон.

Значение «доведения религии до совершенства»

Суннитские муфассиры упомянули три версии толкования этой части аята: «Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...».

1. Под «религией» понимаются правила и законы, то есть в этот день были завершены правила и законы Ислама, и после этого в Исламе не осталось каких-либо пробелов в области законодательства.

Ответ на этот состоит в вопросе: что это за важные законодательные установления, которые были введены в этот день? Сам аят не содержит ответ на данный вопрос.

2. Некоторые считают, что под словом «религия» подразумевается «хадж», то есть Аллах довёл до совершенства хадж в этот день.

Однако может ли слово «религия» использоваться в значении «хаджа»?! Ведь религия — это комплекс вероучительных и законодательных положений, и хадж составляет лишь одно из них.

3. Значение «доведения религии до совершенства» состоит в том, что Аллах в этот день помог мусульман одержать победу над их врагами.

Однако верна ли эта версия? И кто  те враги, которые были побеждены так, что утратили всякую надежду? Если говорить о многобожниках, то они подчинились и вошли в Ислам на 8-м году хиджры, после завоевания Мекки. Если говорить об иудеях, то они покинули Арабский полуостров и ушли из-под области мусульманского правления. Что же касается христиан, то с ними был подписан мирный договор. Таким образом, все враги Ислама подчинились раньше 10-го года по хиджре.

Однако что касается шиитского тафсира этого аята, то он даёт ответ на все подобные вопросы.

Интересное признание Фахра Рази

Фахр Рази пишет: «Хадисоведы сказали, что после ниспослания этого аята Пророку (С) он жил не более 81 дня или 82 дней, и в течение этого срока в шариате не было ни добавления, ни замены, ни отмены чего-то» («Тафсир кабир», том 11, С. 139).

Согласно этому признанию Фахра Рази, данный аят был ниспослан за 81 день или 82 дня до смерти Пророка (С). Исходя из этого, мы можем установить дату ниспослания аята. «Ахлу сунна» считают, что Пророк (С) родился 12-го числа месяца рабиа ль-авваль и умер тоже 12-го числа месяца рабиа ль-авваль. Некоторые шииты также придерживались этой точки зрения, например, Кулейни, который тоже считал, что Пророк (С) умер 12-го числа месяца рабиа ль-авваль, но родился 17-го рабиа ль-авваль.

Согласно сказанному, надо отсчитать 81 или 82 дня от даты смерти Пророка (С). Учитывая, что лунные месяцы не содержат в себе тридцать дней в течение трёх месяцев подряд и двадцать девять дней в течение трёх месяцев подряд, необходимо, чтобы в этом случае было два полных месяца и между ними — месяц с 29-ю днями или наоборот, чтобы было два месяца по 29 дней и один — с тридцатью днями.

Если мы предположим, что месяцы мухаррам и сафар были по 29 дней, то в целом получим 58 дней. Прибавив сюда 12 дней месяца рабиа ль-авваль, получаем 70 дней. Тогда месяц зиль хиджа будет составлять 30 дней. Взяв из него 12 дней, получаем 82 дня в сумме — дата дня Гадир (18-е зиль хиджа).

Таким образом, согласно признанию самих же авторов «ахлу сунна», ниспослание аята приходится на день Гадир, а не на день Арафата.

Если же мы будем считать, что в месяцах мухаррам и сафар было по 30 дней, а в зиль хиджа — 29 дней, то если отсчитать 82 дня, то мы получаем 19-е зиль хиджы, а если отсчитать 81 день, то получаем 20-е зиль хиджы. Тогда получается, что разбираемый аят был ниспослан через день или два дня после события Гадир. Между этими датами и днём Арафата — большой промежуток, и аят никак не может относиться к последнему.

Вопрос: 

Начало третьего аята суры «Трапеза» говорит о мясе, запрещённом в пищу: «Запрещена вам мертвечина, и кровь, мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом, и убитая при падении, и забоданная, и то, что ел дикий зверь, — кроме того, что убито по обряду, — и то, что заколото на жертвенниках, и чтобы вы делили по стрелам. Это — нечестие».

Конец этого же аята говорит об исключениях в случае необходимости: «Кто же вынужден в голоде, не склоняясь в греху, — то ведь Аллах — Прощающий, Милостивый!»

В середине между ними располагается аят о «совершенстве религии». Какое же может быть соотношение вопроса об имамате и халифате с вопросом о запретном мясе?! Разве это не является доказательством, что слова о «совершенстве религии» относятся не к халифату, а к какому-то другому вопросу?

Ответ: 

Аяты Корана не упорядочены в виде последовательной классической книги. Они ниспосылались постепенно, в разное время и касаемо самых различных вопросов. Исходя из этого, возможно, чтобы начало аята говорило о запретном мясе, продолжение — о халифате и окончание — о случаях исключения.

Учитывая эту закономерность, мы разрешим множество проблем, относящихся к аятам Корана и их пониманию.

Другой вопрос:

Мы увидели, что третий аят суры «Трапеза» должен быть последним аятом из ниспосланных Пророку (С). В нём говорится о совершенстве и завершении религии. А если это так, то почему после него был ниспослан ещё аят: «Кто же вынужден в голоде, не склоняясь в греху, — то ведь Аллах — Прощающий, Милостивый!»?

Ответ:

На этот вопрос можно ответить двумя путями. Во-первых, положение о потреблении запретного мяса в случае вынужденности представляет собой не новое положение, а подтверждение старого, потому что оно пришло ранее в трёх аятах: «В том, что открыто мне, я не нахожу запретным для питающегося то, чем он питается, только если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это — скверна, — или нечистое, которое заколото с призыванием не Аллаха. Кто же вынужден, не будучи распутником или преступником, — то Господь твой — Прощающий, Милосердный!» (6: 145); «Запретил Он вам только мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, над чем призывалось имя не Аллаха. А если кто вынужден, не будучи преступником и врагом, — то ведь Аллах —  Прощающий, Милостивый» (16: 115); «Он ведь запретил вам только мертвечину, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото не для Аллаха. Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником, — нет греха на том: ведь Аллах — Прощающий, Милосердный!» (2: 173).

Все эти аяты были ниспосланы задолго до рассматриваемого аята. Даже словесно они очень похожи на него. Следовательно, рассматриваемый аят не содержит какого-то нового шариатского положения, но всего лишь повторяет старое.

Во-вторых, аяты Корана были собраны в суры не по последовательности их ниспослания, а по приказу Посланника Аллаха (С). Например, аят 67 суры «Трапеза» говорит: «О посланник! Донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа...», однако ясно, это этот аят был ниспослан раньше 3-го аята этой же суры.

Второй путь: тафсир аята в свете хадисов

Существует множество хадисов, говорящих об обстоятельствах ниспослания этого аята. Аллама Амини в своей великой книге «Гадир» посвятил много страниц приведению этих хадисов и их анализу. Хадис «Гадир» приведён им от 110 сахабов и 80 табиинов и из 360 источников. Относительно же разбираемого аята им приведено 16 хадисов. Упомянем некоторые из них:

1. Суюти приводит от Абу Саида Хидри:

«Когда Пророк (С) назначил Али в день Гадира-Хума и определил для него руководство (вилаят), Джабраил низвёл этот аят: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...ˮ» («Дурру ль-мансур», том 2, С. 259).

Согласно этому хадису, под словом «сегодня» подразумевается день Гадира, и рассматриваемый аят имеет в виду халифат и руководство Али ибн Аби Талиба (А).

2. Также Суюти приводит от Абу Хурейры:

«В день Гадир-Хума, и это — восемнадцатый день зиль-хиджы, — Пророк сказал: “Кому я повелитель — тому и Али повелительˮ, и тогда был ниспослан этот аят: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...ˮ» (Там же).

3. Хатиб Багдади — известный суннитский учёный 5-го века хиджры — приводит от Абу Хурейры:

«Посланник Аллаха (С) сказал: “Тот, кто постился в восемнадцатый день зиль-хиджы, — ему запишется пост шестидесяти месяцевˮ, и это — день Гадир-Хума, когда Пророк (С) взял руку Али ибн Аби Талиба и сказал: “Разве я не повелитель верующих?ˮ Они сказали: “Да, о Посланник Аллаха!ˮ Он сказал: “Кому я повелитель — тому и Али повелительˮ. И Умар ибн Хаттаб сказал: “Поздравляю, о сын Абу Талиба, ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!ˮ. И тогда Аллах ниспослал: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...ˮ» («Тарих багдад», том 8, С. 290).

4. Такой же риваят привёл Хаким Хаскани в книге «Шавахиду танзиль», том 1, С. 157.

5. Наим Исфахани в книге «Ма назала мина ль-куран фи али» передаёт от известного сахаба Абу Саида Хидри, что Пророк (С) в день Гадир назначил Али ибн Аби Талиба (А) халифом и преемником, и прежде чем разошлись люди, был ниспослан аят: «Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...». И тогда Посланник Аллаха (С) сказал: «Хвала Аллаху за доведение религии до совершенства, завершение Его милости и Его довольство моим посланничеством и руководством Али после меня!».

Таким образом, хадисы ясно говорят, что данный аят был ниспослан в день Гадир и говорит о халифате и руководстве Имама Али (А).

Удивительные слова Алуси

Несмотря на ясный контекст самого аята и множество хадисов по поводу его ниспослания в день Гадир некоторые суннитские муфассиры вследствие фанатизма и предубеждённости толкуют его в соответствии с собственными прихотями и вкусами, удаляясь от логики и правильного метода. Из их числа — Алуси. В своём тафсире «Руху ль-маани» он пишет: «Абу Джафар Табари уделял большое значение хадису Гадир и написал об этом книгу в двух томах, где собрал различные пути и формулировки этого хадиса. Он собрал там и сильное, и слабое, как часто бывает с хадисоведами, которые собирают всё, что попадается им по такой-то теме без различения между слабым и сильным. И также Хафиз Ибн Асакир привёл много хадисов об этом, и мы принимаем по этой теме всё, что не говорит о халифате Али» («Руху ль-маани», том 6, С. 195).

Эти слова вызывают удивление. Можно ли отказываться от книги в целом, если в ней есть слабые риваяты? Но самое странное — это его слова об Ибн Асакире, которые указывают на крайнюю степень упрямства, фанатизма и предвзятости, а также враждебность к истине. Где ещё вы видели, чтобы человек говорил: «Я принимаю только то, что мне нравится, и не принимаю остальное»? Даже от обычного человека странно слышать такое, не говоря уже об ученом!

Другие измерения аята

1. Вилаят — причина отчаяния врагов Ислама

Если мы хотим вселить отчаяние во врагов Ислама, то должны держаться за вилаят Ахль уль-Бейт (А). Так было тогда, и так есть сегодня. Мы должны усилить наше ожидание сокрытого Имама, вращаясь вокруг этой божественной оси. Ибо вилаят этого Имама объединяет всех шиитов мира, несмотря на различие их взглядов и предпочтений.

Из приведённого аята очевидно, что совершенство религии и завершение милости привязано в вилаяту — прямому руководству Имамов (А). Без этого вилаята никакие деяния не принимаются Аллахом.

2. Вилаят — основной вопрос Ислама

Относительно важности вилаята существует очень много риваятов. Зурара передаёт от Имама Бакира (А): «Ислам основан на пяти вещах: намазе, закяте, посте, хадже и вилаяте». Зурара спросил: «Что из этих пяти важнее?» Имам (А) сказал: «Вилаят важнее, потому он — ключ ко всем остальным, и вали — тот, кто является указанием на всё это...» («Усуль кафи», том 3, С. 30).

Укажем на два момента из этого риваята:

1. Каждая из перечисленных Имамом (А) пять вещей знаменует собой определённый вид отношения. Намаз символизирует отношение человека с Аллахом, закят — человека и других людей из числа нуждающихся и бедняков, пост символизирует отношение человека с самим собой, хадж — отношения всех мусульман друг с другом. Вилаят же — это истинная гарантия для осуществления всего этого.

2. Почему вилаят (прямое руководство) важнее всех других основ?

Риваят говорят, что вилаят — это то, через что исполняются намаз, пост, закят и хадж. Без вилаята эти основы превращаются в письмена на воде или в рецепт врача, который сам по себе не может вылечить больного. Вилаят — это осуществление положений Ислама через посредство пречистых Имамов (А). А потому вилаят лучше, чем намаз, пост, закят и хадж.