Имамат является божественным установлением, корень которого со всей очевидностью указан в Коране. Что касается частностей, например, имён непорочных Имамов (А), то они оставлены благородной Сунне, дополняющей Книгу. Например, если в Коране упомянуты имена только 26 пророков, то это не означает, что остальные 124 тысячи не являлись пророками. Тем не менее имя повелителя верующих Али (А) неоднократно упоминается в аятах Корана, хотя сделано это неявно, только для разумеющих, имеющих очи и прислушивающихся к словам Имамов (А), растолковавших эти упоминания. (далее…)

В своей книге «Тариху багдад» («История Багдада») Хатиб Багдади передаёт от Ибн Аббаса, что об Али (А) было ниспослано 300 аятов Корана: «Нам передал Абу Йали от Кухи ибн Хасана Фарси от Ахмада ибн Касима от Мухаммада ибн Хабаша Мамуни от Салама ибн Сулеймана Сакафи от Исмаила ибн Мухаммада Мадаини от Джубейра от Заххака от Ибн Аббаса, что он сказал: “Об Али (А) было ниспослано триста аятов”». («Тариху багдад», том 6, С. 221).      

«Неверующие говорят: “Ты не являешься посланникомˮ. Скажи: “Достаточно того, что свидетелем между мною и вами являются Аллах и тот, у кого знание Книгиˮ» (13: 42)  

Предмет исследования

Этот аят является одним из тех, на которые можно опираться при доказательстве имамата Али ибн Аби Талиба (А). Посланник Аллаха (С) тут приводит двух свидетелей истинности своего пророчества: Аллаха и «того, у кого знание Книги». Каково значение такого свидетельства и кто «тот, у кого знание Книги» — об этом мы сейчас будем говорить. (далее…)

Согласно шиитскому вероубеждению, Фатима (А) и двенадцать Имамов из Ахль уль-Бейт (А) выше всех пророков и посланников, кроме Мухаммада (С). Это убеждение, которое «ахлу сунна» очень часто пытаются объявить проблематичным, в действительности является очевидным для всех мусульман и доказывается всего лишь одним предложением. Оно звучит так: поскольку Ахль уль-Бейт Мухаммада (то есть Фатима и двенадцать Имамов его рода) составляют одно целое с Мухаммадом (С), а Мухаммад (С) выше всех пророков и посланников, то они тоже выше всех пророков и посланников. Говоря другим языком: отношение Ахль уль-Бейт (четырнадцати Непорочных) ко всем пророкам и посланникам таково же, как отношение Ислама ко всем предшествующим небесным религиям. Так же, как Ислам выше всех религий предшествующих пророков — так и Ахль уль-Бейт выше всех пророков. (далее…)

«И говорят те, которые не веровали: “Если бы ему ниспослано было знамение от его Господа!ˮ Поистине, ты — только увещатель, и у всякого народа есть ведущий!» (13: 7).   Разъяснение и тафсир «И говорят те, которые не веровали: “Если бы ему ниспослано было знамение от его Господаˮ». Из этого следует, что неверующие требовали у Посланника Аллаха (С) знамения, то есть чуда, которое подтверждало бы его пророчество. Аллах отвечает им на это требование так: «Поистине, ты — только увещатель, и у всякого народа есть ведущий!». Вопрос: есть ли связь между началом и концом аята? И разве ответ на требование чуда — это слова: «Поистине, ты — только увещатель...»? (далее…)

Разве прошёл над человеком срок, когда он не был вещью поминаемой? Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим. Мы ведь повели его по пути либо благодарным, либо неверным. Мы ведь приготовили для неверных цепи, узы и огонь. Ибо праведники пьют из сосуда, смесь которого с кафуром — из источника, откуда пьют рабы Божии, заставляя литься его течением. Они исполняют обеты и боятся Дня, зло которого разлетается. Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника: «Мы ведь кормим вас ради лика Божия; не желаем от вас ни воздаяния, ни благодарности! Мы ведь боимся от нашего Господа Дня мрачного, грозного». И Аллах избавил их от зла того Дня и дал им встретить блеск и радость, и наградил их за то, что они вытерпели, садом и шёлком — Лежа там на седалищах, не увидят ни солнца, ни холода. Близка над ними тень их, и снижены плоды их низко. Будут обходить их с сосудами из серебра и хрусталя кубками — хрусталя серебряного, который размеряли они мерою. Будут их поить там чашею, смесь которой с инбирем — источником, что зовётся сальсабилем. Обходят их отроки вечные, — когда увидишь их, сочтёшь за рассыпанный жемчуг. И когда посмотришь, там узришь ты благодать и великую власть. На них одеяния зелёные из сундуса и парчи, и ожерельями из серебра они украшены; напоил их Господь напитком чистым. Поистине, это для вас награда, и усердие ваше отблагодарено! Поистине, Мы низвели тебе Коран ниспосланием; терпи же до решения Господа твоего и не повинуйся из них грешнику или неверному! И поминай имя Господа твоего и утром, и вечером, и ночью; поклоняйся Ему и восхваляй Его долгой ночью! Ведь эти любят преходящую жизнь и оставляют за собою День тяжёлый. Мы сотворили их и укрепили их целость, а если пожелаем, заменим подобными им. то — поистине, напоминание, и кто пожелает, избирает к своему Господу путь. Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах, — поистине, Аллах — Мудрый, Знающий! Вводит Он, кого пожелает, в Свою милость, а угнетателям приготовил Он наказание мучительное. (далее…)

«Среди людей есть такой, который покупает свою душу, стремясь к благоволению Аллаха, и Аллах — добр к рабам» (2: 207).   Предмет исследования Этот аят говорит об одном достоинстве повелителя верующих Али (А), которым не обладал никто из мусульман, кроме него, — он остался в доме Пророка (С) на его постели вместо него, чтобы спасти его жизнь от врагов. Сейчас об этом будет рассказано более подробно. (далее…)

«Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов!”» (3: 61)

 

Что такое «мубахиля»?

Аят «мубахиля» («взаимное проклятье») является одним из аятов, устанавливающих вилаят повелителя верующих Али ибн Аби Талиба, Хасана и Хусейна (мир им). Данный аят говорит о взаимном проклятьи между Посланником Аллаха (С) и христианами Наджрана. С одной стороны, он утверждает истину Ислама, с другой — говорит о высоком положении Ахль уль-Бейт Пророка (С), а с третьей — устанавливает вилаят и халифат Али ибн Аби Талиба (А).

Аяты с 35 по 60-й суры «Семейство Имрана» говорят о пророке Исе (А), упоминая историю его рождения, его духовное положение, его мать Марьям (А), а также другие вопросы. После всех этих подробностей Аллах обращается к Последнему Пророку (С) и говорит: если христиане после таких разъяснений не примут истину и станут упорствовать, то соверши с ними мубахиля.

«Мубахиля» происходит от слова «бахль», означающего «оставление чего-то». Верблюдицу с неподвязанным выменем, от которого верблюжонок может беспрепятственно пить молоко, называют «бахиль». Однако в устоявшемся словопотреблении «мубахиля» означает «взаимное проклятье». Когда две стороны привели все свои доводы, и ни одна не принимает аргументы противоположной стороны, они могут совершить «мубахилю», так что каждый скажет: «Если я на истине, а ты на лжи, то на тебе гнев Аллаха». Понятно, что у этого значения есть связь с первоначальным смыслом слова, потому что в данном случае каждый как будто говорит: «Я оставляю тебя на решение Аллаха».

 

Призыв к мубахиля

Аллах говорит: «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание...», то есть: о Пророк, после приведения христианам всех необходимых доводов и разъяснения им подробностей о жизни Исы ибн Марьям (А) и его матери, и после того, как они продолжили упорствовать в своих заблуждениях, существует другой путь для продолжения божественного призыва, и это — мубахиля с ними.

«...То скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих...»

В этом отрывке аята определяются люди, которые должны принимать участие в церемонии мубахили:

1. Глава мусульман, с одной стороны, и глава христиан Наджрана, с другой.

2. Наши сыновья и ваши сыновья.

3. Наши женщины и ваши женщины.

4. Мы сами и вы сами.

В дальнейшем мы скажем о том, кто такие «наши сыновья», «наши женщины» и «мы сами».

«...А потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов».

После упоминания четырёх групп, участвующих в церемонии мубахили, аят говорит о том, как будет проходить эта церемония: каждая из стороны призовёт на себя проклятие Аллаха, если она лжёт.

 

Произошла ли мубахиля?

Произошла ли эта мубахиля на тех условиях, о которых говорит Коран? И каким был её результат?

Коран не упоминает, произошла ли эта мубахиля в реальности, или нет, и мы не можем ничего сказать о ней, исходя из самих аятов. Однако это событие известно по хадисам.

Как упоминают хадисы и исторические книги, Пророк (С) изложил условия мубахили христианам Наджрана и назначил определённый день её проведения, однако епископ Наджрана, который был высшим духовным лицом у христиан этой области, сказал им: «Если завтра Мухаммад придёт со своим семейством и детьми, то не принимайте участия в мубахиле, а если он придёт со своими сподвижниками, то совершите её, потому что это будет означать, что он не уверен в своей правоте».

И вот, когда наступил назначенный день, христиане увидели приближающегося Пророка (С), и с ним — Али, Фатима, Хасан и Хусейн (мир им). Тогда епископ сказал: «Их лица таковы, что если они воззовут к Аллаху — Он ответит им, и в этом — ваша гибель».

И тогда христиане отказались от совершения мубахиля.

Абу Бакр Джассас — суннитский учёный 4-го века хиджры — в двух книгах «Ахкаму ль-куран» и «Маарифату улуми ль-хадис» упоминает две важных детали этого события:

1. «Передатчики согласны, что Пророк (С) взял с собой Хасана, Хусейна, Али и Фатиму и призвал христиан, которые спорили с ним, к мубахиля» («Ахкаму ль-куран», том 2, С. 16).

2. «Достигают степени таватур хадисы о том, что Посланник Аллаха (С) привёл Али, Хасана и Хусейна и Фатиму и сказал: “Это — наши сыновья, мы сами и наши женщиныˮ» («Маарифату улуми ль-хадис», С. 50).

Существует большое количество хадисов об обстоятельствах ниспослания аята «мубахиля». Ограничимся приведением только одного из них.

В «Сахихе» Муслиме в главе «Достоинства сподвижников» приведён хадис от Саада ибн Аби Ваккаса. Муавия спросил у Саада: «Что помешало тебе ругать Абу Тураба (то есть Имама Али)?» Он ответил: «Три его достоинства, о которых я слышал от Посланника Аллаха (С). И я никогда не буду ругать его, потому что любое из этих достоинств дороже для меня, чем обладание самыми лучшими верблюдами. Посланник Аллаха (С) оставил Али в Медине, уходя в поход на Табук. И Али сказал: “О Посланник Аллаха! Оставляешь ли ты меня среди детей и женщин?ˮ. Он сказал: “Разве ты не доволен тем, что твоё положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка?ˮ. И в день Хейбара он дал ему знамя, сказав: “Сейчас я дам знамя человеку, которого любят Аллах и Его Посланник, и он любит Аллаха и Его Посланникаˮ. Он спросил: “Где Али?ˮ. Ему ответили: “У него разболелись глазаˮ. Он сказал: “Позовите его!ˮ. Его позвали, и тогда Посланник Аллаха (С) протёр своей слюной его глаза, и вручил ему знамя, и Аллах даровал мусульманам победу его руками. И когда был ниспослан этот аят: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самихˮ — Посланник Аллаха (С) позвал Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: “О Аллах, это — моё семействоˮ».

(«Сахих» Муслима, том 4, С. 187).

 

Кто такие «наши сыновья», «наши женщины» и «мы сами»?

Между шиитами и суннитами нет противоречий в том, что под «нашими сыновьями» подразумеваются Хасан и Хусейн (мир им), под «нашими женщинами» — Фатима Захра (мир ей). Таким образом, вопрос в том, кто подразумевается под выражением «мы сами» (анфусуна).

Кази Нуруллах Шуштари говорит в книге «Ихкаку ль-хакк»: «Все муфассиры согласны, что выражение “наши сыновьяˮ указывает на Хасана и Хусейна, “наши женщиныˮ указывает на Фатиму, а “мы самиˮ указывает на Али» («Ихкаку ль-хакк», том 3, С. 46).

Итак, в этом сходятся как шиитские, так и суннитские хадисы и муфассиры. Однако, к сожалению, некоторые учёные «ахлу сунна», движимые фанатизмом и предвзятостью, пытались истолковать данные слова Корана как-то иначе. Упомянем здесь две версии такого толкования:

1. Алуси в своём тафсире «Руху ль-маани» пишет, что с Пророком (С) не было других людей на мубахиля, кроме Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им), однако заявляет, что под выражением «мы сами» (анфусуна) подразумевается сам Пророк (С). А что касается Али (А), то он входит в выражение «наши сыновья».

Ответ на это измышление очевиден: аят использует слово «призовём» по отношению «нашим сыновьям», «нашим женщинам» и «нам самим». Так мог ли Пророк (С) «призвать» (позвать) самого себя?!

Учитывая то, что Коран представляет собой совершенство с точки зрения языка, он не мог использовать некрасноречивые и неясные выражения и не мог говорить Пророку (С), чтобы он «призвал» (позвал) самого себя на мубахиля. А потому нет сомнения, что под выражением «мы сами» не может подразумеваться Посланник Аллаха (С). Это — помимо того, что выражение «наши сыновья» не используется по отношению к двоюродному брату, каковым был Имам Али (А) по отношению к Пророку (С).

Однако мы не удивляемся таким странным толкованиям, потому что слепой фанатизм заставляет использовать любые выдумки и измышления для оправдания и сохранения своего вероубеждения — даже ценой навязывания Корану собственных мнений.

2. Ещё более удивительную интерпретацию мы видим в тафсире «Манар» Мухаммада Абду. Он пишет:«Хадисы согласны, что Пророк (С) избрал для мубахиля Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, и “наши женщиныˮ означает Фатиму, а “мы самиˮ — Али. Источник этих хадисов — шииты, чьи намерения известны» («Манар», том 3, С. 322).

Как видим, Мухаммад Абду противоречит самому себе в одном и том же предложении: сначала он говорит, что все хадисы согласны в таком тафсире этого аята, а потом заявляет, что их выдумали шииты! При этом все хадисы, которые он сам приводит по этому поводу, — из источников «ахлу сунна»!

Мы ничего не можем добавить по поводу этих слов, кроме выражения сожаления.

В любом случае: как уже было сказано, аят «мубахиля» относится к числу аятов, ясно и недвусмысленно указывающих на вилаят и имамат Али ибн Аби Талиба (А) и его пречистых потомков (А).

 

Какова связь аята «мубахиля» с имаматом повелителя верующих Али (А)?

Мы увидели, что под выражением «мы сами» (анфусуна) в разбираемом аяте подразумевается Имам Али (А). Что это значит, если Коран называет Имама Али (А) «самим» Пророком (С)? Только то, что в своих достоинствах и своём совершенстве он подобен Посланнику Аллаха (С). Он таков же, как и Пророк (С), в своей богобоязненности, вере, храбрости, знаниях и всех других достоинствах. В своих качествах и достоинствах Имам Али (А) занимает место Пророка (С).

Очевидно, что человек, который занимает пост халифа после Пророка (С), — будь он назначен Аллахом или людьми, — должен быть более всех других подобен Пророку (С). И разве не будет отвратительным с точки зрения разума избрать халифом кого-то другого, если существует такой человек?

 

Вместе с этой статьёй читают:

Али (А) – «самость Пророка» в Коране