«Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов!”» (3: 61)

 

Что такое «мубахиля»?

Аят «мубахиля» («взаимное проклятье») является одним из аятов, устанавливающих вилаят повелителя верующих Али ибн Аби Талиба, Хасана и Хусейна (мир им). Данный аят говорит о взаимном проклятьи между Посланником Аллаха (С) и христианами Наджрана. С одной стороны, он утверждает истину Ислама, с другой — говорит о высоком положении Ахль уль-Бейт Пророка (С), а с третьей — устанавливает вилаят и халифат Али ибн Аби Талиба (А).

Аяты с 35 по 60-й суры «Семейство Имрана» говорят о пророке Исе (А), упоминая историю его рождения, его духовное положение, его мать Марьям (А), а также другие вопросы. После всех этих подробностей Аллах обращается к Последнему Пророку (С) и говорит: если христиане после таких разъяснений не примут истину и станут упорствовать, то соверши с ними мубахиля.

«Мубахиля» происходит от слова «бахль», означающего «оставление чего-то». Верблюдицу с неподвязанным выменем, от которого верблюжонок может беспрепятственно пить молоко, называют «бахиль». Однако в устоявшемся словопотреблении «мубахиля» означает «взаимное проклятье». Когда две стороны привели все свои доводы, и ни одна не принимает аргументы противоположной стороны, они могут совершить «мубахилю», так что каждый скажет: «Если я на истине, а ты на лжи, то на тебе гнев Аллаха». Понятно, что у этого значения есть связь с первоначальным смыслом слова, потому что в данном случае каждый как будто говорит: «Я оставляю тебя на решение Аллаха».

 

Призыв к мубахиля

Аллах говорит: «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание...», то есть: о Пророк, после приведения христианам всех необходимых доводов и разъяснения им подробностей о жизни Исы ибн Марьям (А) и его матери, и после того, как они продолжили упорствовать в своих заблуждениях, существует другой путь для продолжения божественного призыва, и это — мубахиля с ними.

«...То скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих...»

В этом отрывке аята определяются люди, которые должны принимать участие в церемонии мубахили:

1. Глава мусульман, с одной стороны, и глава христиан Наджрана, с другой.

2. Наши сыновья и ваши сыновья.

3. Наши женщины и ваши женщины.

4. Мы сами и вы сами.

В дальнейшем мы скажем о том, кто такие «наши сыновья», «наши женщины» и «мы сами».

«...А потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов».

После упоминания четырёх групп, участвующих в церемонии мубахили, аят говорит о том, как будет проходить эта церемония: каждая из стороны призовёт на себя проклятие Аллаха, если она лжёт.

 

Произошла ли мубахиля?

Произошла ли эта мубахиля на тех условиях, о которых говорит Коран? И каким был её результат?

Коран не упоминает, произошла ли эта мубахиля в реальности, или нет, и мы не можем ничего сказать о ней, исходя из самих аятов. Однако это событие известно по хадисам.

Как упоминают хадисы и исторические книги, Пророк (С) изложил условия мубахили христианам Наджрана и назначил определённый день её проведения, однако епископ Наджрана, который был высшим духовным лицом у христиан этой области, сказал им: «Если завтра Мухаммад придёт со своим семейством и детьми, то не принимайте участия в мубахиле, а если он придёт со своими сподвижниками, то совершите её, потому что это будет означать, что он не уверен в своей правоте».

И вот, когда наступил назначенный день, христиане увидели приближающегося Пророка (С), и с ним — Али, Фатима, Хасан и Хусейн (мир им). Тогда епископ сказал: «Их лица таковы, что если они воззовут к Аллаху — Он ответит им, и в этом — ваша гибель».

И тогда христиане отказались от совершения мубахиля.

Абу Бакр Джассас — суннитский учёный 4-го века хиджры — в двух книгах «Ахкаму ль-куран» и «Маарифату улуми ль-хадис» упоминает две важных детали этого события:

1. «Передатчики согласны, что Пророк (С) взял с собой Хасана, Хусейна, Али и Фатиму и призвал христиан, которые спорили с ним, к мубахиля» («Ахкаму ль-куран», том 2, С. 16).

2. «Достигают степени таватур хадисы о том, что Посланник Аллаха (С) привёл Али, Хасана и Хусейна и Фатиму и сказал: “Это — наши сыновья, мы сами и наши женщиныˮ» («Маарифату улуми ль-хадис», С. 50).

Существует большое количество хадисов об обстоятельствах ниспослания аята «мубахиля». Ограничимся приведением только одного из них.

В «Сахихе» Муслиме в главе «Достоинства сподвижников» приведён хадис от Саада ибн Аби Ваккаса. Муавия спросил у Саада: «Что помешало тебе ругать Абу Тураба (то есть Имама Али)?» Он ответил: «Три его достоинства, о которых я слышал от Посланника Аллаха (С). И я никогда не буду ругать его, потому что любое из этих достоинств дороже для меня, чем обладание самыми лучшими верблюдами. Посланник Аллаха (С) оставил Али в Медине, уходя в поход на Табук. И Али сказал: “О Посланник Аллаха! Оставляешь ли ты меня среди детей и женщин?ˮ. Он сказал: “Разве ты не доволен тем, что твоё положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка?ˮ. И в день Хейбара он дал ему знамя, сказав: “Сейчас я дам знамя человеку, которого любят Аллах и Его Посланник, и он любит Аллаха и Его Посланникаˮ. Он спросил: “Где Али?ˮ. Ему ответили: “У него разболелись глазаˮ. Он сказал: “Позовите его!ˮ. Его позвали, и тогда Посланник Аллаха (С) протёр своей слюной его глаза, и вручил ему знамя, и Аллах даровал мусульманам победу его руками. И когда был ниспослан этот аят: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самихˮ — Посланник Аллаха (С) позвал Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: “О Аллах, это — моё семействоˮ».

(«Сахих» Муслима, том 4, С. 187).

 

Кто такие «наши сыновья», «наши женщины» и «мы сами»?

Между шиитами и суннитами нет противоречий в том, что под «нашими сыновьями» подразумеваются Хасан и Хусейн (мир им), под «нашими женщинами» — Фатима Захра (мир ей). Таким образом, вопрос в том, кто подразумевается под выражением «мы сами» (анфусуна).

Кази Нуруллах Шуштари говорит в книге «Ихкаку ль-хакк»: «Все муфассиры согласны, что выражение “наши сыновьяˮ указывает на Хасана и Хусейна, “наши женщиныˮ указывает на Фатиму, а “мы самиˮ указывает на Али» («Ихкаку ль-хакк», том 3, С. 46).

Итак, в этом сходятся как шиитские, так и суннитские хадисы и муфассиры. Однако, к сожалению, некоторые учёные «ахлу сунна», движимые фанатизмом и предвзятостью, пытались истолковать данные слова Корана как-то иначе. Упомянем здесь две версии такого толкования:

1. Алуси в своём тафсире «Руху ль-маани» пишет, что с Пророком (С) не было других людей на мубахиля, кроме Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им), однако заявляет, что под выражением «мы сами» (анфусуна) подразумевается сам Пророк (С). А что касается Али (А), то он входит в выражение «наши сыновья».

Ответ на это измышление очевиден: аят использует слово «призовём» по отношению «нашим сыновьям», «нашим женщинам» и «нам самим». Так мог ли Пророк (С) «призвать» (позвать) самого себя?!

Учитывая то, что Коран представляет собой совершенство с точки зрения языка, он не мог использовать некрасноречивые и неясные выражения и не мог говорить Пророку (С), чтобы он «призвал» (позвал) самого себя на мубахиля. А потому нет сомнения, что под выражением «мы сами» не может подразумеваться Посланник Аллаха (С). Это — помимо того, что выражение «наши сыновья» не используется по отношению к двоюродному брату, каковым был Имам Али (А) по отношению к Пророку (С).

Однако мы не удивляемся таким странным толкованиям, потому что слепой фанатизм заставляет использовать любые выдумки и измышления для оправдания и сохранения своего вероубеждения — даже ценой навязывания Корану собственных мнений.

2. Ещё более удивительную интерпретацию мы видим в тафсире «Манар» Мухаммада Абду. Он пишет:«Хадисы согласны, что Пророк (С) избрал для мубахиля Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, и “наши женщиныˮ означает Фатиму, а “мы самиˮ — Али. Источник этих хадисов — шииты, чьи намерения известны» («Манар», том 3, С. 322).

Как видим, Мухаммад Абду противоречит самому себе в одном и том же предложении: сначала он говорит, что все хадисы согласны в таком тафсире этого аята, а потом заявляет, что их выдумали шииты! При этом все хадисы, которые он сам приводит по этому поводу, — из источников «ахлу сунна»!

Мы ничего не можем добавить по поводу этих слов, кроме выражения сожаления.

В любом случае: как уже было сказано, аят «мубахиля» относится к числу аятов, ясно и недвусмысленно указывающих на вилаят и имамат Али ибн Аби Талиба (А) и его пречистых потомков (А).

 

Какова связь аята «мубахиля» с имаматом повелителя верующих Али (А)?

Мы увидели, что под выражением «мы сами» (анфусуна) в разбираемом аяте подразумевается Имам Али (А). Что это значит, если Коран называет Имама Али (А) «самим» Пророком (С)? Только то, что в своих достоинствах и своём совершенстве он подобен Посланнику Аллаха (С). Он таков же, как и Пророк (С), в своей богобоязненности, вере, храбрости, знаниях и всех других достоинствах. В своих качествах и достоинствах Имам Али (А) занимает место Пророка (С).

Очевидно, что человек, который занимает пост халифа после Пророка (С), — будь он назначен Аллахом или людьми, — должен быть более всех других подобен Пророку (С). И разве не будет отвратительным с точки зрения разума избрать халифом кого-то другого, если существует такой человек?

 

Вместе с этой статьёй читают:

Али (А) – «самость Пророка» в Коране

 

Вопрос: если Имам Али (А) назначен халифом от Аллаха, как считают шииты, и это можно установить из Корана, то почему его имя прямо не названо в Книге Всевышнего? Разве Аллах не достаточно мудр, чтобы просто назвать имя преемника Пророка (С) и тем самым навсегда предотвратить все эти противоречия и споры?

Ответ. Для того, чтобы указать на какого-то человека, существует два способа:

1. Назвать его по имени.

2. Описать его качества.

Учитывая то, что имя «Али» носил не только Имам Али (А), как и кунью «Абу Талиб» — не только его отец, нашлось бы множество тех, которые не приняли бы его имамат и посредством различных ухищрений и подтасовок стали бы относить это имя к другим людям. А потому лучше было использовать другой способ: упомянуть не имя, а качества и достоинства, которые относились только к Имаму Али (А), что и сделал Всевышний в Коране. В Своей Книге Аллах указал на Имама Али (А) через его качества и достоинства, а не через его имя, потому что эти качества и достоинства нельзя было применить к кому-то другому, кроме него, — в отличие от имени, носить которое может кто угодно.

Предположим, Аллах ниспослал бы такой аят: «После Посланника Аллаха подчиняйтесь Али». Вы думаете, это автоматически привело бы к тому, что все мусульмане последовали за Али ибн Аби Талибом (А)? Наоборот. Те, в «чьих сердцах болезнь», сказали бы, что тут имеется в виду другой Али. И более того: нашлось бы множество людей с именем «Али», каждый из которых утверждал бы, что Аллах этим аятом дал власть ему. Люди стали бы менять свои имена на «Али» и давать это имя своим детям, чтобы те выросли и добились власти. И так исламская история превратилась бы в бесконечную борьбу за власть тысяч и тысяч «Али».

А потому Аллах сделал иначе: Он указал на Имама Али (А) как на халифа Посланника Аллаха (С) и повелителя верующих через описание его качеств, а не через называние его имени. Каждый, кто читает Коран и сопоставляет его с Сунной, может узнать его по этим качествам и понять, что он — преемник Посланника Аллаха (С).

И в этом же заключается ответ на частое сомнение, распространяемое противниками истины: «Если шииты говорят, что имамат — это одна из основ религии, то почему Аллах не сказал о нём в Коране так же прямо и явно, как сказал про Единобожие или Судный день?»

В действительности прямо сказать о том, что после Пророка (С) будут Имамы, которым надо подчиняться, и даже назвать их имена, — это только половина дела. Главная проблема в том, как после этого предотвратить использование таких аятов людьми, которые станут претендовать на имамат и власть НЕ ПО ПРАВУ? Люди в этом мире идут на любые преступления и подлоги ради власти. Предположим, Аллах через каждые десять аятов говорит: «Имамат... Имамы... Власть после Пророка... Подчиняйтесь руководителям, которых Я назначил...». А вслед за этим приходит Абу Бакр и говорит: «Эти аяты — обо мне. Меня Аллах назначил Имамом. Власть после Пророка — моя. Мне Он велел подчиняться».  И для обоснования этого приводит несколько выдуманных хадисов. Что делать в таком случае? При существующем положении дел он по крайней мере никогда такого не говорил и не оправдывал свою власть аятами Корана.

Именно поэтому Аллах не сказал об имамате явно и прямо, но указал на него таким мудрым и совершенным образом, что никто не смог использовать эти аяты, кроме истинных Имамов из Ахль уль-Бейт (А).

 

Вместе с этой статьёй читают:

Имя Али (А) в Коране

«Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близкимˮ. Кто совершит благо, тому Мы прибавим к этому благо. Поистине, Аллах — Прощающий, Благодарный!» (42: 23).

 

Тафсир аята «мавадда» («любовь к близким»)

«Скажи: “Я не прошу у вас за это награды...ˮ». Нет сомнений, что Посланник Аллаха (С) претерпел огромные тяготы и лишения на пути донесения Откровения и божественного призыва. Однако он не просил никакой награды за все эти лишения и страдания. Когда некоторые мусульмане пришли к нему и сказали: «Если ты жалуешься на лишения и нехватку средств, то мы отдадим тебе наше имущество без каких-либо условий» — тогда был ниспослан разбираемый аят, который подтвердил, что Пророк (С) не желает награды за донесение Откровения и призыва к человечеству.

«...Кроме любви к близким (маваддату филь курба)». Тут Коран делает исключение в виде только одной вещи. Пророк Ислама (С) не просит у мусульман никакой награды, кроме одного: любви к своим близким (маваддату филь курба).

 

Кто такие «близкие» (курба)?

Все споры, которые идут вокруг этого аята, сконцентрированы вокруг слова «близкие» (курба) и того, как следует его понимать. Кто же такие «близкие» в этом аяте, любовь к которым требует Посланник Аллаха (С) со всех мусульман в качестве награды за своё пророчество?

Многие учёные «ахлу сунна» прошли мимо этого аята, не уделив ему достаточного времени и места. Возможно, это связано с тем, что они не нашли в нём соответствия своим представлениям и предубеждениям. Однако в действительности этот аят чрезвычайно глубок и многозначен. И прежде чем мы погрузимся в великий смысл данного аята, обратимся к другим аятам, которые говорят о том же вопросе словами других пророков (А).

Если мы обратимся к суре «Поэты», то увидим, что вопрос о награде за пророчество был поднят до Посланника Аллаха (С) пятью пророками — Нухом, Худом, Салихом, Лутом и Шуейбом (мир им). Однако эти пророки ничего не упомянули о любви к близким:

«Я не прошу у вас за это награды. Моя награда — у Господа миров» (сура «Поэты», аяты 109, 127, 145, 164, 180).

Те же самые по содержанию аяты пришли и в других сурах Корана — со слов пророков (А).

Тут встаёт вопрос: почему эти пророки не просили награды за своё пророчество, однако Посланник Аллаха (С) просил за это «любви к близким»? Разве положение тех пророков выше его положения?

Нет сомнения, что Пророк Ислама (С) выше всех пророков. А потому в Коране сказано, что каждый пророк придёт в Судный День свидетелем о своей общине, тогда как Посланник Аллаха (С) придёт свидетелями над всеми ними: «Так что же будет, когда Мы приведём от всякой общины свидетеля, и приведём тебя как свидетеля над всеми ними?» (4: 41).

В действительности этот вопрос добавляет глубокой таинственности данному аяту. Как лучший из пророков требует награды за своё пророчество, если другие пророки не требовали этого?

Аят «любовь к близким» требует внимательности и точности при своём толковании, а не мимолётного прохождения мимо него, как это делали учёные «ахлу сунна».

Вопрос: в чём состояла причина того, что Посланник Аллаха (С) просил этой награды? Преследовал ли он личную выгоду? Или же такая просьба была обоснована великими и священными целями, польза которых возвращается к самим же мусульманам?

Ответ: для ответа на этот вопрос мы должны поставить рядом с аятом о «любви к близким» два других, дабы одни аяты Корана пояснили другие.

1. В 47-м аяте суры «Саба» читаем:

«То, что я просил у вас из награды, — для вас самих. Моя награда — только у Аллаха, и Он для всякой вещи свидетель».

Этот аят разъясняет, что Посланник Аллаха (С), как и все другие пророки, не просил какой-либо награды лично для себя. Вопрос о «любви к близким» в действительности возвращается к самим людям: «То, что я просил у вас из награды, — для вас самих».

2. В 57-м аяте суры «Различение» говорится:

«Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, кроме как встанет на путь его Господа тот, кто пожелаетˮ».

Если предыдущий аят разъясняет, что награда за пророчество возвращается к самим людям, а не к личной пользе Пророка (С), то данный аят говорит, что эта награда является продолжением божественных целей самого пророчества, и что, по сущности, польза возвращается тут к основе религии. Награда тут — это сохранение религии Всевышнего и нахождение людей на Его прямом пути. И в таком случае получается, что «любовь к близким» имеет именно это великое значение.

 

Тафсир слова «близкие» (курба) с точки зрения шиитов

Все шиитские учёные согласны, что под «близкими» (курба) понимаются Ахль уль-Бейт Пророка (С). Нет сомнений, что вилаят (руководство) — это продолжение пророчества, и что Имамы должны вести людей по прямому пути после смерти Пророка (С).

Дуа «Нудба», которое является одним из лучших объяснений божественных целей вилаята, упоминает аят «любовь к близким» и два других аята, которые мы привели, рядом друг с другом. Отсюда следует такой важнейший вывод, что Имамы (А) — это и есть пути к Аллаху и посредники, ведущие к Нему и Его милости и довольству.

 

Мнения учёных «ахлу сунна» о значении слова «близкие» (курба)

Учёные «ахлу сунна» привели различные тафсиры для слова «близкие», которые в действительности не согласуются со смыслом данного аята:

1. Согласно их первой версии, в этом аяте подразумевается Ахль уль-Бейт Пророка (С) и любовь к ним, однако без имамата, вилаята и халифата. То есть необходимо просто любить Ахль уль-Бейт (А) и испытывать по отношению к ним позитивные чувства.

Однако разве такое значение «любви к близким» Пророка (С) может быть равноценно награде всего пророчества? И каким образом Посланник Аллаха (С) мог требовать награды в этом плане, если предыдущие пророки не требовали никакой награды?

2. Другие сказали, что значение «близких» (курба) — это благие деяния, которые становятся причиной близости к Аллаху. «Любовь к близким» — это пристрастие к таким деяниям, как намаз, пост, закят, хадж, поддержание родственных связей и т.д. Эти деяния и являются наградой пророчества.

3. Значение «любви к близким» — это любовь к самому Пророку (С), поскольку он имеет родственные связи с арабами, происходя из числа курайшитов.

Однако любовь к самому Пророку (С) не может означать награды пророчества, потому что его награда  должна соответствовать самому пророчеству. Разве же слова «любите меня и не враждуйте со мной, потому что я — из ваших родственников» могут означать награду пророчества?

4. Значение «любви к близким» — это любовь к родственникам. То есть аят как будто говорит: «Я не прошу у вас награды за пророчество, кроме того, чтобы вы любили своих родственников».

Ложность такого толкования очевидна. Разве любовь к своим родственникам может быть наградой Пророка (С)? И разве любовь к родственникам может означать продолжение пророчества?

Нелогичность этих версий говорит сама за себя. Через подобные «тафсиры» эти учёные проявили свою слабость и беспомощность в понимании истинного смысл аята. Зачем нам прибегать к странным и слабым толкованиям, если само собой напрашивается очевидное понимание данного аята: любовь к Ахль уль-Бейт (А) и их вилаят?

 

Хадисы «ахлу сунна» относительно разбираемого аята

Самым удивительным является то, что в источниках «ахлу сунна» приведено множество хадисов о любви к Ахль уль-Бейт (А). Если человек прочитает эти хадисы и вдумается в их глубокие и притягательные смыслы, то будет вынужден оставить эти серые толкования, далёкие от духа и буквы Корана.

Фахр Рази в своём «Тафсире» приводит друг за другом двенадцать прекрасных хадисов о любви к Ахль уль-Бейт (А):

1. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт шахидом».

Так разве подобная любовь может быть обычной, не связанной с имаматом и вилаятом?! Если бы было так, то разве разумным было бы то, что умерший на этой любви — умер шахидом? Или же, напротив, эта любовь — такое состояние, которое доводит человека до высших степеней совершенства, подобных степени шахидов? А если так, то она не может существовать в отрыве от имамата и священного руководства.

2. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт прощённым».

Что же это за любовь, которая настолько очищает человека, что если он умрёт на ней — умрёт прощённым, как будто у него вообще не было грехов? Можно ли сказать, что это — обычная любовь к обычным людям?

3. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт раскаявшимся».

Эта любовь занимает место покаяния, так что если человек не успел покаяться в этом ближнем мире, однако умер на любви к роду Мухаммада — умрёт как тот, кто покаялся, и его грехи будут прощены. Так что это за любовь?

4. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт верующим, чья вера совершенна».

Так возможно ли, чтобы человек был связан с Ахль уль-Бейт обычным чувством любви, но при этом достиг совершенной веры? Совершенно очевидно, что эти слова имеют под собой глубину, которая не сводится к обычной привязанности к каким-то людям.

5. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — ангел смерти возвестит ему о Рае, а потом Накир и Накир (ангелы, допрашивающие в могиле)».

Что же это за любовь, за обладание которой человеку возвестят о Рае?

6. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — того введут в Рай, как невесту вводят в дом жениха».

Удивительно, какое действие у элексира любви к роду Мухаммада (С)!

7. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — тому в могиле откроют две двери в Рай».

Может возникнуть вопрос: почему именно две двери? Возможно, одна из них означает благодать пророчества, а другая — благодать вилаята.

8. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — Аллах сделает его могилу местом посещения ангелов милости».

9. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт на сунне и единстве».

10. «Тот, кто умрёт на нелюбви к роду Мухаммада, — тот в Судный День предстанет с надписью на лбу: “Лишённый милости Аллахаˮ».

11. «Тот, кто умрёт на нелюбви к роду Мухаммада, — умрёт неверным (кафиром)».

Таковы последствия нелюбви и ненависти к роду Мухаммада (С)!

12. Тот, кто умрёт на нелюбви к роду Мухаммада, — даже не почувствует запаха Рая».

(«Тафсир» Фахра Рази, том 27, С. 165 — 166).

В некоторых риваятах сказано, что запах Рая распространяется на расстояние в тысячу лет. Это означает, что тот, кто не любит род Мухаммада (С), не только не войдёт в Рай, но и будет удалён от него на огромное расстояние.

Удивительно, что Фахр Рази, приводя все эти глубокие и ясные риваяты, тем не менее толкует «любовь к близким» как обычное чувство симпатии, и ничего больше!

Учитывая все приведённые аяты и хадисы, разве будет разумным утверждать, что подразумеваемая в разбираемом аяте любовь — это обычное чувство симпатии, без вилаята и имамата? Разве не стало очевидным, что «любовь к близким» здесь — это вилаят и имамат Ахль уль-Бейт (А), как продолжение пророчества?

 

Тафсир «любви к близким» со слов Имама Садыка (А)

Имам Садык (А) сказал: «Не любит Аллаха тот, кто ослушивается Его» («Роузату ль-муттакин», том 13, С. 156).

А потому человек, который в своей личной и общественной жизни следует по пути, противоположному пути Имама Али (А), не может любить его. Истинная любовь — это та, которая ведёт человека по дороге подчинения Аллаху и поклонения Ему. Потому мы и говорим, что любовь без подчинения в деяниях — это не любовь вообще.

Здесь было бы полезно привести следующую историю:

Хаджиб был известным арабским поэтому своего времени. Однажды он сочинил касыду о повелителе верующих Али (А), где были такие слова:

«Если расчёт в Судный День зависит от Али,

То делай то, что хочешь, а он — поручитель за тебя».

Хаджиб имел в виду, что любви к Али (А) достаточно для того, чтобы быть спасённым в Судный День, даже если человек погряз в грехах. В эту же ночь он увидел во сне Имама Али (А), который сказал ему:

— О Хаджиб, что это за стихи, которые ты сочинил?

Он ответил: «А какие стихи должен был я сочинить?»

Тогда Имам Али (А) исправил его строки, сказав:

««Если расчёт в Судный День зависит от Али,

То стыдись перед Али и уменьши свои грехи».

Согласно этому, истинная любовь к кому-то означает следование по его пути и подчинение ему.

 

Тафсир аята «любовь к близким» на основе хадисов

Относительно данного аята пришло множество хадисов в шиитских и суннитских книгах. Приведём некоторые из них:

1. Ахмад ибн Ханбал в книге «Фазаилу сахаба» приводит от Саида ибн Джубейра от Амира:

«Когда был ниспослан аят “Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близкимˮ, у Посланника Аллаха (С) спросили: “О Посланник Аллаха! А кто твои близкие? Кто те, любовь к кому обязательна для нас?ˮ Он сказал: “Али, Фатима и их сыновьяˮ. И он повторил это три раза».

(«Ихкаку ль-хакк», том 3, С. 2. Этот хадис приведён также в «Дурру ль-мансур», том 4, С. 7).

Из этого хадиса вытекает несколько выводов.

Первое: данный хадис ясно говорит, что значение «близких» (курба) в данном аяте — Ахль уль-Бейт Пророка (С), а не сам Пророк (С), родственники мусульман или благие деяния.

Кроме того, хадис утверждает, что «близкие» — это не все родственники Пророка (С), а только определённые люди, чьи имена перечислены в нём.

Второе: вопрос о значении слова «близкие» существовал и в уме сахабов. Однако, в отличие от вымышленных толкований учёных «ахлу сунна», они поняли, что под «близкими» понимаются родственники Пророка (С). Также они осознали, что это не все его близкие, а только некоторые из них, о чём они и задали ему вопрос: «О Посланник Аллаха! А кто твои близкие? Кто те, любовь к кому обязательна для нас?».

Третье: сахабы поняли из этого аята обязательность любви к близким Пророка (курба). Однако встаёт вопрос: почему любовь к близким Пророка (С) обязательна? В чём смысл такой обязательности? Разве эта обязательность существует не потому, что такая любовь является предпосылкой для движения человечества по истинному пути прямого руководства? Отсюда ясно, что мудрость этой любви в том, что она ведёт к имамату, вилаяту и халифату Ахль уль-Бейт (А). Ведь эта любовь является наградой пророчества, она равноценна пророчеству. А значит, её содержимым не может быть что-то иное, кроме вилаята, потому что вилаят — продолжение и реализация пророчества.

Обратим внимание: в приведённом хадисе Посланник Аллаха (С) ограничил тех людей, о которых говорит разбираемый аят, именами Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им). Однако же Пророк (С) имел и других родственников, например, Аббаса и его детей, детей Абу Талиба, как и прочих потомков Абдуль-Мутталиба. Это является важным контекстом, показывающим, что любовь связана тут с имаматом и вилаятом, потому что обычная любовь охватывает всех родственников Пророка (С).

2. Привели шиитский учёный Табарси в тафсире «Маджму байан» и суннитский учёный Хаким Хаскани в «Шавахиду танзиль» от Абу Амама Бахили, что Посланник Аллаха (С) сказал:

«Поистине, Аллах сотворил пророков из различных деревьев, а меня и Али сотворил из одного древа. И я — корень этого древа, а Али — его ветви, Фатима — его бутоны, Хасан и Хусейн — его плоды, а их шииты — его листья. Тот, кто ухватился за ветви этого древа — спасся, а тот, кто оставил его — погиб. Если раб будет поклоняться Аллаху между Сафой и Марвой тысячу лет, а потом ещё тысячу и ещё тысячу, но не будет любить нас — Аллах ввергнет его в Огонь. А потом он прочитал: “Скажи: ‛Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близким’ˮ». («Маджму байан», том 9, С. 28; «Шавахиду танзиль», том 1, С. 123).

Этот хадис также включает в себя несколько моментов:

Во-первых, он снова говорит, что «любовь к близким» — это любовь к пречистым Ахль уль-Бейт (А), и с помощью необычных и выразительнейших оборотов указывает на то, что это — не обычная любовь, а такая, которая является спасением для человечества, то есть любовь, связанная с имаматом и руководством.

Во-вторых, приведённый хадис в действительности описывает реальность «благого дерева», упомянутого в Коране: «Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово — оно как дерево доброе: корень его твёрд, а ветви в небесах» (14: 24).

В-третьих, хадис говорит, что даже поклонение между Сафой и Марвой, то есть в том месте, которому принадлежит особое положение, является ничем, если совершается без принятия вилаята и имамата.

3. Суюти передаёт в «Дурру ль-мансур» известный хадис от Имама Саджада (А), который приводят также и шиитские источники.

Когда семейство Имама Хусейна (А) было приведено в Дамаск, пожилой человек подошёл к женщинам и другим пленным пророческого рода и сказал: «Хвала Аллаху, Который убил вас, истребил вас, освободил землю от ваших мужчин и дал победу над вами повелителю верующих Язиду!»

Имам Саджад (А) сказал ему: «О шейх! Читал ли ты Коран?»

Он сказал: «Да».

— Знаешь ли ты этот аят: «Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близким”» (42: 23)?

— Да, я знаю его.

— Мы эти близкие, о шейх! Читал ли ты слова Аллаха о народе Исраиля: «Отдавайте родственникам их права» (17: 26)?

— Да.

— Мы эти близкие, о шейх!

— Читал ли ты этот аят: «И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху — пятая часть, и посланнику, и близким» (8: 41)?

— Да.

— Мы эти близкие, о шейх!

— Читал ли ты этот аят: «Аллах лишь желает удалить всякую скверну от  вас, Ахль уль-Бейт, и очистить вас полным очищением» (33: 33)?

— Да.

— Ахль уль-Бейт – это мы, и нас наделил Аллах аятом очищения, о шейх!

Передатчик сказал: «И тот шейх замолчал, раскаиваясь в том, что говорил».

А потом он спросил: «Поклянись Аллахом, что это вы!»

Имам Саджад (А) сказал: «Клянусь Аллахом, что это мы, нет в этом сомнения, клянусь истиной моего предка Посланника Аллаха (С)!»

Тогда тот шейх заплакал, сорвал с себя чалму и бросил на землю, а потом поднял голову к небу и сказал: «О Аллах, я отрекаюсь перед Тобой от врагов семейства Мухаммада (С) из числа джиннов и людей!»

(«Дурру ль-мансур» Суюти, том 6, С. 7; «Лухуф» Ибн Тавуса, С. 84).

 

Важные замечания

1. Согласно ряду аятов Корана, любовь обязывает к тому, чтобы человек совершал подчинение и поклонение, например:

«Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной: тогда будет любить вас Аллах и простит вам ваши грехи. Поистине, Аллах — Прощающий, Милосердныйˮ» (3: 31).

Таким образом, если мы заявляем о любви к Ахль уль-Бейт (А), то должны подчиняться и следовать им.

2. Даже если отвлечься от всех хадисов и других аятов — всё равно аят «любовь к близким» сам по себе указывает на имамат и вилаят. Если же взять его в единстве с другими аятами о награде и хадисами, то такое указание будет совершенно ясным. Наконец, если сопоставить его также с другими аятами о вилаяте, то его содержание станет ещё яснее.

3. Алуси в своём тафсире «Руху ль-маани» приводит два возражения по поводу того толкования, о котором мы говорим. Вкратце ответим на них, хотя для этого придётся повторить то, что уже было сказано.

Первое возражение: каким образом Посланник Аллаха (С) мог потребовать у мусульман любви к своим близким в качестве награды за пророчество, если другие пророки (А) ничего не требовали у своих общин?

Ответ на это сомнение уже упоминался: награда за пророчество Последнего Пророка (С) возвращается к самим же мусульманам и служит их же пользе, а не личной пользе Пророка (С).

Второе возражение: даже если мы согласимся, что «любовь к близким» — это любовь к Ахль уль-Бейт Пророка (С), какая существует связь между этой любовью и имаматом, как об этом говорят шииты?

Ответ на данное возражение также уже был приведён: награда за пророчество должна соответствовать в своей ценности и весе самому пророчеству. Что же касается обычной любви, то нет сомнений, что она далека от этого, а потому не может быть наградой пророчества. Мы верим, что Аллах мудр и воздаёт за деяния только подобной им наградой или наказанием. Точно так же Пророк (С) мудр и не требует за пророчество награды, которая не соответствует самому пророчеству. А потому в данном аяте речь может идти только о вилаяте и имамате.

 

Ступени «любви к близким»

У любви разные стадии и ступени. Так и любовь людей к повелителю верующих Али (А) бывает различной. Любовь некоторых из них является не более чем ложью и словами, слетающими с языка. У некоторых других она достигает до сердца, однако не глубоко. У третьих же такая любовь доходит до основания сердца, так что всё его существо пропитано этой любовью. Тем самым все его помыслы и деяния приобретают окраску духа повелителя верующих Али (А). Его путь — путь Али (А), его мысли — мысли Али (А), его поступки  — поступки Али (А), его слова — слова Али (А). Это — высшая степень любви, на которой человек не променяет её на что-либо другое и готов принести самого себя в жертву такой любви.

 

В один из дней Имам Али (А) сказал Мейсаму Таммару: «Из-за твоей защиты меня и любви ко мне ты будешь распят на пальме. Что ты скажешь тогда?»

Однако этот шиит, искренне любящий Имама Али (А), не проявил ни малейшего страха или сомнения, однако выразил радость по поводу своего предстоящего мученичества и сказал: «О мой господин, где будет место моей гибели?»

Тогда Имам Али (А) показал на одну из пальм Куфы и сказал: «Ты будешь распят на стволе этой пальмы».

После этого Мейсам Таммар не отступил от Имама Али (А) и не покинул Куфу. Каждый день он обращал своё лицо к этой пальце, поливал её, читал два ракята молитвы возле неё и разговаривал с нею: «О пальма, ты была сотворена для меня, а я был сотворён для тебя. Скоро моё тело будет распято на твоём стволе из-за моей любви к повелителю верующих».

И вот, наступил обещанный день, когда враги распяли его на этой пальме. Однако любовь его не уменьшилась, и в таком состоянии он принялся восхвалять Имама Али (А) и перечислять его достоинства. Тогда враги отрезали его язык, чтобы он не мог продолжать это. Таким был этот шиит, являвший собой пример истинной «любви к близким».

«Аллах желает удалить скверну лишь от вас, о люди дома (Ахль уль-Бейт), и очистить вас полным очищением» (33: 33).

 

Введение

Аяты 28-34 суры «Сонмы» обращаются к жёнам Пророка (С). Однако среди этих семи аятов располагается аят «татхир» («очищение»), которые отличается от них как по языку, так и по содержанию. В аяте «очищение» используется мужской род, тогда как в предыдущих аятах, говорящих о жёнах, употребляется 25 местоимений или глаголов женского рода. И в аяте после этого аята мы также находим местоимение и глагол женского рода.

Является ли это различие родов случайным, или же оно несёт в себе определённый смысл и мудрость?

Если аят «очищение» имеет в виду жён Пророка (С), то почему он используется не женский род, как в предыдущих и последующих аятах, касающихся жён, а мужской?

Нет сомнений, что это изменение лица и содержание самого аята указывает на то, что он не относится к жён Пророка (С).

 

Толкование и тафсир

Аят «очищение» — ясный довод непорочности (исмат)

Мы должны поразмыслить над каждым словом этого аята, чтобы понять, о ком он говорит, и что он означает.

1. Слово «иннама» в арабском языке используется в значении ограничения («только», «лишь»). Это означает, что содержание данного аята относится не ко всем мусульманам. «Скверна», о которой говорит аят, удалена не от всех, но лишь от некоторых определённых людей.

Богобоязненность, праведность и очищение себя от скверны обязательны для всех мусульман, и то, что подразумевается данным аятом, располагается на ступени более высокой, нежели обычное очищение, положенное для всех рядовых людей.

2. «Аллах желает» (йуриду ллаху): что тут подразумевается под «желанием» (или «волей» — ирада) Аллаха? Это воля бытийная (ирада таквиния) или шариатская (ирада ташриия)?

Для ответа на этот вопрос необходимо сделать несколько пояснений по поводу бытийной и шариатской воли Аллаха.

Шариатская воля (ирада ташриия) — это повеления Аллаха, Его приказы относительно того, что запрещено и разрешено в шариате. Например, в 185-м аяте суры «Корова» говорится о воле (желании) Аллаха в этом шариатском значении. После указания на обязательность поста и исключении из этого правила путешественников и больных, Аллах говорит:

«Аллах желает (йуриду) вам лёгкости и не желает вам трудности».

Здесь под волей (желанием) Аллаха понимается шариатская воля (ирада ташриия).

Бытийная воля (ирада таквиния) — это такая воля Аллаха, которая проявляется в творении, в создании вещей и явлений (таквин).

Пример такой воли — то, о чём сказано в 82-м аяте суры «Йа. Син»: «Повеление Его таково, что когда он желает (арада) что-то, лишь говорит ему: “Будьˮ — и оно возникает».

В этом аяте под «ирадой» понимается бытийная воля, ирада таквиния.

После того, как мы ознакомились с этими двумя значениями божественной воли, спросим: в разбираемом аяте идёт речь о шариатской или бытийной воле? Говоря иными словами: Аллах желал от Ахль уль-Бейт, чтобы они жили в чистоте и удалённости от скверны, или же Он Сам очистил их от скверны?

Ответ: нет сомнений, что в этом аяте имеется в виду бытийная воля (ирада таквиния), потому что веление очищаться и воздерживаться от грехов касается не только Ахль уль-Бейт, но и всех мусульман. Тогда как мы увидели, что слово «иннама» означает ограничение содержания этого аята только Домом Пророка (С): повеление Аллаха тут не объемлет всех мусульман.

В результате мы видим, что Аллах своей бытийной волей желал даровать Ахль уль-Бейт непорочность (исмат), очистив их от всех грехов и всякой скверны.

Вопрос: разве непорочность (исмат) в этом аяте является вынужденным состоянием? Говоря другими словами: разве Ахль уль-Бейт не совершают грехов, потому что они вынуждены не совершать их, без какой-либо свободы выбора?

Ответ: если какая-то вещь является невозможной для человека, то эта невозможность может быть двух видов: 1. невозможность с точки зрения разума; 2. практическая невозможность.

Пример невозможности с точки зрения разума — совмещение дня и ночи в одно и  то же время, то есть совмещение противоположностей. Однако часто бывает так, что какое-то явление возможно с точки зрения разума, однако не совершается на практике. Например, человек обычно не появляется на улице обнажённым. Это возможно с точки зрения разума, однако запрещено и невозможно на практике. В этом плане (появление обнажёнными) все люди являются непорочными (маасум), поскольку разум не разрешает им совершать подобные действия, мерзость и отвратительность которых очевидна. Таким образом, у всех людей может быть частичная непорочность (исмат) относительно некоторых деяний и грехов.

Итак, у некоторых людей может иметься частичная непорочность (исмат) относительно некоторых деяний, которые для них невозможны практически. Например, невозможно, чтобы верующий мусульманин днём в месяц рамадан сидел в мехрабе мечети и пил вино перед всеми людьми. Такое возможно с точки зрения разума, однако невозможно практически.

Однако что касается непорочных, то они свободны от всех грехов и ошибок. Да, с точки зрения разума они могут совершать их, однако это невозможно практически, потому что их разум и богобоязненность запрещают это делать. Их познание относительно последствий грехов таково же, как и познание обычных людей относительно выхода голым на улицу. Подобно тому как обычный человек является непорочным (маасум) относительно этого греха — они являются непорочными относительно всех грехов, и совершение их является для них невозможным практически, пусть и допустимым с точки зрения разума.

Таким образом, непорочность тут не является чем-то вынужденным и находящимся вне воли самого непорочного, потому что тогда в ней не было бы заслуги и ценности. Эта непорочность не означает отнятия воли и свободы выбора у её носителей. Они обладают способностью совершать грехи, однако не делают этого из-за силы своего познания и богобоязненности.

3. Значение слова «скверна» (риджс). Слово «риджс» означает что-то мерзкое и отвратительное. Это слово используется применительно к отвратительным деяниям как в материальном, так и в духовном плане, или сразу в обоих из них.

Приведём несколько аятов Корана, в которых использовано это слово.

1. В значении духовной скверны:

«У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверующими» (9: 125).

Выражение «те, в сердцах которых болезнь», обычно используется по отношению к лицемерам, которые приняли Ислам внешне, но отвергли его внутренне. А это означает, что слово «скверна» использована в данном аяте как духовное явление, потому что лицемерие — это болезнь духа.

2. В значении телесной, материальной скверны:

«Скажи: “В том, что открыто мне, я не нахожу запретным для питающегося то, чем он питается, только если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это — сквернаˮ» (6: 145).

3. В значении одновременно и материальной, и духовной скверны:

«О вы, которые уверовали! Вино, азартные игры, жертвенники и стрелы — мерзость из деяния сатаны. Сторонитесь же этого, — может быть, вы окажетесь преуспевшими!» (5: 90).

В этом аяте слово «скверна» (риджс) использовано в значении одновременно и материальной, и духовной мерзости, потому что вино является наджисом в материальном плане, однако азартные игры и стрелы — нет, но они суть мерзость в духовном плане.

Итак, слово «скверна» (риджс) в рассматриваемом аяте имеет общее значение, которое соединяет в себе любые проявления мерзости в духовном и материальном плане. Это означает, что Аллах своей бытийной волей очистил Ахль уль-Бейт от всех видов скверны в самом широком смысле этого слова. И указание на это — то, что данное слово («скверна») использовано в этом аяте без каких-либо ограничивающих условий или дополнений.

4. «И очистить вас полным очищением». Эта фраза в действительности является усилением и разъяснением предыдущей: «...удалить от вас скверну, о Ахль уль-Бейт...». Согласно этому, Ахль уль-Бейт очищены от всякой скверны — материальной и духовной.

 

Кто такие «Ахль уль-Бейт» в этом аяте?

Из разбираемого аята следует, что «Ахль уль-Бейт» («люди дома») отличаются от всех мусульман тем, что они очищены от всякой скверны и наделены совершенной непорочностью (исмат).

Кто же эти «Ахль уль-Бейт»? Упомянем четыре точки зрения.

1. Суннитские муфассиры обычно говорят, что под «Ахль уль-Бейт» тут понимаются жёны Пророка (С), потому что аяты до и после данного аята посвящены им. Согласно такому мнению, Фатима, Али, Хасан и Хусейн (мир им) не относятся к Ахль уль-Бейт.

Эта точка зрения является ложной по двум причинам.

Первое: как мы сказали,  в аяте «очищение» используется мужской род, тогда как в предыдущих аятах, говорящих о жёнах, употребляется двадцать пять местоимений или глаголов женского рода. И в аяте после этого аята мы также находим местоимение и глагол женского рода. Следовательно, аят «очищение» имеет в виду либо лиц мужского рода, либо мужского и женского вместе, однако он не может относится к лицам только женского рода.

Учитывая то, что Коран — это слово Аллаха, являющееся совершенным по ясности и красноречию, должна быть какая-то веская причина для такой резкой смены родов в данном аяте. Нет никакого сомнения, что аят «очищение» подразумевает не жён Пророка (С), а других людей. Следовательно, мы должны ответить на вопрос: кто эти люди?

Второе: согласно аяту «очищение», Ахль уль-Бейт наделены полной непорочностью (исмат). Однако никто из суннитских или шиитских учёных никогда не говорил о непорочности жён Пророка (С), то есть их очищенности от всех ошибок и грехов. Наоборот, можно легко установить, что некоторые из них совершали великие грехи. Мы знаем, что одна из жён Пророка (С) подняла знамя восстания и войны против Имама Али (А), который в то время был законным халифом всех мусульман, предала присягу ему и нарушила приказ Пророка (С) не выходить из своих домов, оставленный им относительно его жён. Она вышла из Медины, села на верблюда и направилась к Басре. Когда она достигла местности Хаваб и услышала лай собак, вспомнила предсказание Пророка (С), сказанное ей, и сказала: «Аллаху мы принадлежим, и к Нему возвращаемся! Верните меня, верните меня! Это — то, что сказал мне Посланник Аллаха: “Смотри, чтобы ты не была той, на которую будут лаять собаки Хаваба!ˮ» («Тарих» Йакуби, том 2, С. 181). Когда она услышала имя этой местности — Хаваб, — хотела вернуться, однако другие не дали ей сделать это посредством лжи, и она продолжила свой путь.

Так разве женщина, которая нарушила приказ Посланника Аллаха (С), подняла знамя восстания против законного халифа своего времени и пролила кровь 18 тысяч мусульман — разве она непорочна и очищена от всяких грехов и скверны?!

Достойно внимания то, что позднее сама она призналась в своих преступлениях и мечтала, чтобы всех этих событий не было. Но даже несмотря на собственное признание Айши, некоторые фанатичные учёные «ахлу сунна» назвали её поведение «иджтихадом»! Может ли быть иджтихадом война против законного халифа времени — того, относительно кого она сама признала, что «он — лучший из людей, и тот, кто ненавидит его — кафир»? Если мы примем такое оправдание, то это будет означать, что на земле вообще нет ни одного грешника, потому что для всякого греха и преступления есть оправдание и есть иджтихад. В таком случае, любой человек является очищенным от грехов на основе «иджтихада»!

2. Согласно второй точке зрения, под «Ахль уль-Бейт» («людьми дома») в данном аяте подразумеваются Посланник Аллаха (С), Али, Фатима, Хасан, Хусейн (мир им) и жёны Пророка (С). Об этом говорит, например, Фахр Рази в своём «Тафсире» (том 25, С. 209).

Если следовать этой точке зрения, то первое из двух возражений, приведённых выше, отпадает, потому что обращение в данном случае осуществляется и к мужчинам, и к женщинам, что допускает использование мужского рода в целом.

Однако остаётся второе возражение, из-за которого такая точка зрения также является недействительной.

3. Некоторые суннитские муфассиры считают, что под «людьми дома» понимаются обитатели Мекки, а «дом» — это Запретная мечеть или Кааба. Ложность такого мнения очевидна, потому что к нему относятся оба возражения, приведённые нами по поводу первой точки зрения. И это — вдобавок к тому, что обитатели Мекки не обладали какими-то особыми достоинствами по сравнению с обитателями Медины, дабы Аллах говорил им, что удалил от них скверну и очистил их полным очищением.

4. Четвёртая позиция разделяется всеми шиитскими учёными, и к ней не применимо ни одно из вышеперечисленных возражений. Она состоит в том, что «Ахль уль-Бейт» — это Посланник Аллаха (С), Фатима, Али, Хасан и Хусейн (мир им). Кроме того, что ни одно из возражений не действует для подобной позиции, она также подтверждается множеством хадисов. Алламе Табатабаи в тафсире «Мизан» говорит, что число этих хадисов превышает семьдесят. Если говорить о суннитских источниках, то они приведены в самых достоверных из них:

1. «Сахих» Муслима.

2. «Сунан» Тирмизи — один из «шести сахихов».

3. «Мустадрак» Хакима.

4. «Сунан кубра» Бейхеки.

5. «Дурру ль-мансур» Суюти.

6. «Шавахиду танзиль» Хакима Хаскани.

7. «Муснад» Ахмада ибн Ханбала.

Фахр Рази говорит об этих риваятах из суннитских источников: «Знай, что между людьми тафсира есть согласие относительно достоверности этих риваятов» («Тафсир» Фахра Рази, том 8, С. 80).

Ограничимся здесь приведением только одного из них, который называется «хадисом киса» (хадис «накидка»):

«Передала Умм Салама (жена Пророка), что Пророк (С) был в её доме, когда к нему пришла Фатима и принесла еду. Он сказал ей: “Позови своего мужа и сыновейˮ. Они пришли, поели с ним, а потом он накрыл их накидкой (киса) и сказал: “О Господь мой, это — мои Ахль уль-Бейт: удали же от них всякую скверну!ˮ. И тогда спустился Джабраил и низвёл этот аят: “Аллах желает удалить скверну лишь от вас, о люди дома (Ахль уль-Бейт), и очистить вас полным очищениемˮ. Я (Умм Салама) спросила: “О Посланник Аллаха! Я — тоже из их числа?ˮ. Он сказал: “Ты — на благеˮ» («Шавахиду танзиль», том 2, С. 24).

В другом хадисе это событие передаётся от Айши («Шавахиду танзиль», том 2, С. 37).

Согласно этим хадисам, Ахль уль-Бейт (А) и есть те пятеро «людей под накидкой» (ахлу ль-киса).

Вопрос: какой смысл был в этом действии? Почему Посланник Аллаха (С) собрал свой Ахль уль-Бейт (А) под накидкой? И почему он не позволил Умм Салама и Айше войти под накидку?

Ответ: цель всех этих действий Пророка (С) состояла в том, чтобы сообщить об Ахль уль-Бейт (А) и отличить их от всех остальных людей, дабы у них не оставалось никаких сомнений или неясностей, и дабы потом не говорили, что «Ахль уль-Бейт» — это другие люди, кроме них.

И Посланник Аллаха (С) не ограничился только этим событием. Согласно хадису, переданному в различных источниках, в числе которых — «Шавахиду танзиль» (в передаче Анаса ибн Малика), Посланник Аллаха (С) после этого каждый день прежде утреннего намаза подходил к дому Али (А) и Фатимы (А) и говорил: «Молитва, о Ахль уль-Бейт!». А затем зачитывал аят: «Аллах желает удалить скверну лишь от вас, о люди дома (Ахль уль-Бейт), и очистить вас полным очищением». («Шавахиду танзиль», том 2, С. 11-15).

Этот хадис также передан от сподвижника Абу Саида Хидри, который сказал: «Пророк (С) делал это на протяжении восьми месяцев» («Шавахиду танзиль», том 2, С. 28).

Всё это свидетельствует о намерении Пророка (С) донести имена Ахль уль-Бейт до мусульман и отделить их от остальных людей, потому что нет других примеров того, чтобы Пророк (С) повторял какое-то другое действие так же долго, как это. Разве же всех этих разъяснений не достаточно для того, чтобы убедиться, что Ахль уль-Бейт — указанные пять человек? Почему некоторые уходят от этого факта, ясного, как день, и толкуют данный аят по своему усмотрению, вводя в заблуждение других? Ответ на это тоже ясен: они понимают аяты Корана в соответствиями со своими собственными предубеждениями, а потому не видят даже очевидного.

 

Ответ на некоторые вопросы

Оппоненты ставят ряд вопросов относительно аята «Очищение». Приведём эти вопросы и ответы на них.

1. Даже если этот аят свидетельствует об очищенности Ахль уль-Бейт (А) от всех грехов, однако он ничего не говорит о вопросах имамата и вилаята. Почему же шииты приводят его в числе доказательств имамата?

Ответ: если для Ахль уль-Бейт установлена непорочность (исмат), то тем самым установлен и имамат. Как мы говорили относительно других аятов Корана, говорящих о вилаяте и «обладателях власти», подчинение руководителю исламской общины является совершенным, не ограниченным какими-либо условиями. Однако это невозможно в отношении кого-либо, кроме как того, кто наделён непорочность (исмат). Иными словами, руководитель мусульман должен быть непорочным, очищенным от грехов и ошибок.

Посмотрим на 124 аят суры «Корова». Аллах сделал Ибрахима (А) имамом после того, как он выдержал трудные испытания и после того, как он стал пророком из числа «улу азм» и «другом» (халиль) Милостивого. Когда Ибрахим (А) достиг положения имамата, он попросил Господа оставить имамат в его потомстве, сказав: «и из моего потомства». Аллах ответил ему: «Завет мой не объемлет угнетателей» — то есть тех из его потомков, кто будет совершать грехи.

Отсюда мы понимаем, что непорочность (исмат) — это качество, неотъемлемое от руководства (имамата), и люди, которые запятнали себя угнетением в отношении других или самих себя — то есть грехами, — не могут обладать этим возвышенным положением.

2. Хорошо, мы согласимся, что имам должен быть непорочным (маасум). Но значит ли это, что всякий непорочный — имам? Фатима Захра (А) была непорочной, однако она не являлась имамом.

Ответ: обладание непорочностью для женщины не означает обладания имаматом. Однако что касается мужчин, то здесь существует связь, а потому нет непорочного, который не был бы имамом или пророком.

3. Выше было сказано, что смена рода с женского на мужской свидетельствует о том, что аят «Очищение» не относится к жёнам Пророка (С). Однако в Коране существует пример, когда к женщине совершается обращение посредством местоимения мужского рода. Это — аят о благовестии Ибрахиму (А):

«Они сказали: “Разве ты удивляешься (женский род) повелению Аллаха? Милость Аллаха и благословение Его над вами (мужской род), обитатели дома. Он — хвалимый, славный!ˮ» (11: 73).

Слово «удивляешься» тут использовано в женском рода, а местоимение «вами» — в мужском, тогда как обращение происходит к жене Ибрахима (А).

Ответ: В слове «удивляешься» обращение происходит к женщине, и данное слово использовано в единственном числе, тогда как слово «вами» означает всех людей этого семейства, то есть мужа и жену, а потому оно использовано в мужском роде.

4. Если аят «очищение» говорит о пяти «людях под накидкой» (асхабу ль-киса), то почему данный аят пришёл между аятами о жёнах Пророка (С)?

Ответ: как упоминают все муфассиры, аяты Корана не были ниспосланы в одно и то же время, но ниспосылались последовательно, в соответствии с различными ситуациями и событиями. Бывало так, что предложения в одном и том же аяте были разделены большим временным промежутком. А потому возможно так, что аяты о жёнах Пророка (С) были ниспосланы в определённое время, а потом был ниспослан аят «очищение». И нет никакой необходимости, чтобы между аятами Корана, размещёнными друг за другом, обязательно существовала связь и соединение.

Вывод: аят «очищение», с одной стороны, указывает на непорочность (исмат) пятерых «людей под накидкой» (асхабу ль-киса), а с другой стороны — говорит об имамате и вилаяте пророческого семейства (мир им).