Все новости категории ‘Без рубрики’

«Лухуф» Ибн Тавуса («Скорби Кербелы»)

Автор книги «Лухуф» — сейид Реза-уд-дин Али ибн Муса Ибн Тавус, один из наиболее значительных шиитских ученых, живший в 7 веке хиджры. Его перу принадлежит около 60 книг.
Книга «Лухуф аля катла т-туфуф» («Скорби по убитым в Кербеле») для краткости называется просто «Лухуф» (в русском варианте мы назвали ее «Скорби Кербелы»). Данная работа является важнейшей классической книгой шиитской традиции, повествующей о трагедии Кербелы. Книга целиком опирается на риваяты и состоит из трех частей: в первой рассказывается о событиях, предшествующих Ашуре, во второй – о самой трагедии, в третьей – о том, что последовало за ней. Книга «Лухуф» по причине изящества слога и достоверности используемых источников стала одной из наиболее читаемых и цитируемых книг об Имаме Хусейне (А).

В чём доводы того, что мир был сотворён для Ахль уль-Бейт (А)?

Первое:

Аллах сказал, велик Он и свят:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они мне поклонялись» (51: 56).

Данный аят указывает на то, что целью сотворения человека является достижение им самого высшего уровня совершенства посредством поклонения Всевышнему. Эта цель достижима только через посредством Ахль уль-Бейт (А), которые донесли до нас истинную религию и способ поклонения Аллаху. Если бы не они, то не было бы поклонения Аллаху, а если бы не было поклонения Аллаху, не были бы сотворены люди и джинны.

Второе:

Как в шиитских, так и в «суннитских» источниках существует множество хадисов, которые говорят о том, что Пророк (ДБАР) и люди его Дома (А) выше всех творений Аллаха — ангелов, джиннов и людей. Из соображений завершения довода над теми, кто возражает шиитам, приведём некоторые хадисы из источников «ахлу сунна»:

1. Суюти приводит в тафсире «Дурр уль-мансур» (один из основных и наиболее достоверных тафсиров «ахлу сунна») под аятом «и принял Адам слова от своего Господа, и Он простил его» (2: 37) от Ибн Аббаса:

سألت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن الكمات التي تلقّاها آدم من ربّه فتاب عليه ؟ قال : سأل بحقّ محمّد وعلي وفاطمة والحسن والحسين إلا تبت عليّ فتاب عليه

"Я спросил у Посланника Аллаха (ДБАР) о словах, которых Адам принял от своего Господа, и Он простил его. Он сказал: “Адам попросил Его через Мухаммада, Фатиму, Али, Хасана и Хусейна, чтобы Аллах простил его, и Он простил его”».

(«Дурру ль-мансур» Суюти, том 1, С. 345).

2. Хаким приводит в «Мустадраке» от Абу Хурейры:

قالت فاطمة عليها السلام يا رسول الله زوّجتني من علي بن أبي طالب وهو فقير لا مال له فقال يا فاطمة اما ترضين انّ الله عزّوجلّ اطلع إلى أهل الأرض فاختار رجلين أحدهما أبوك والآخر بعلك

«Фатима (А) сказала: “О Посланник Аллаха, ты отдаёшь меня за Али (А), а он беден”. Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: “О Фатима, разве ты не довольна тем, что Аллах обратился к земле и избрал на ней только двоих мужчин: один из них – твой отец, второй – твой муж?”»

(«Мустадрак» Хакима, том 3, С. 12).

3. В «Канз уль-уммаль» в том же обращении к Фатиме (А) Посланник Аллаха (ДБАР) говорит:

اما علمت انّ الله عزّوجلّ اطلع إلى أهل الأرض فاختار منهم أباك فبعثه نبيّاً ثمّ اطلع الثانية فاختار بعلك فاُوحي إليّ فانكحته واتّخذته وصيّاً ـ قاله لفاطمة

«Разве ты не знаешь, что Аллах обратился к обитателям земли и избрал из них твоего отца и отправил его пророком, а потом обратился к ним и избрал из них твоего мужа и внушил мне в откровении, чтобы я женил его на тебе и сделал его своим наследником?».

(«Канз уль-уммаль», том 6, С. 253).

4. В «Риязу нназра» Табари передано от Салмана от Посланника Аллаха (ДБАР):

سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول : كنت وأنا وعلي نوراً بين يدي الله تعالى قبل أن يخلق آدم عليه السلام يقول بأربعة عشر ألف عام

«Я и Али были светом перед Аллахом за четыре тысячи лет до того, как Он сотворил Адама».

(«Риязу нназра», том 2, С. 164).

5. Привели Хатиб Хаварезми в «Манакибе» и шейх уль-ислам Хамвини в первой главе «Фараиду сибтейн»:

لما خلق الله تعالى آدم أبا البشر ونفخ فيه من روحه التفت آدم يمنة
العرش فإذا في النور خمسة أشباح سجداً وركعاً قال آدم : هل خلقت أحداً من طين قبلي ؟ قال لا يا آدم قال فمن هؤلاء الخمسة الأشباح الذين أراهم في هيأتي وصورتي قال هؤلاء خمسة من ولدك لولاهم ما خلقتك ، هؤلاء خمسة شققت لهم خمسة أسماء من أسمائي لولاهم ما خلقت الجنّة والنار ولا العرش ولا الكرسي ولا السماءولا الأرض ولا الملائكة ولا الإنس ولا الجنّ و

"Когда Аллах сотворил Адама, отца людей, и вдохнул в него от Своего духа, Адам повернулся к правой стороне Трона и увидел пять светов в виде очертаний, которые делали земные и поясные поклоны. Адам спросил Аллаха: “Сотворил ли Ты кого-то из глины прежде меня?” Он сказал: “Нет, о Адам”. Тогда Адам сказал: “Кто же те пять очертаний, кого я вижу в облике, похожем на мой облик?” Аллах сказал: “Эти пятеро — из твоих потомков. Если бы не они, Я не сотворил бы тебя. Я произвёл имена этих пятерых из Моих имён. Если бы не они, Я не сотворил бы Ад и Рай, Трон и Престол, небеса и землю, ангелов, людей и джиннов”».

(«Манакиб» Хаварезми, С. 235; «Фараиду сибтейн», С. 28).

 

Имамат Али (А) во время «присяги у дерева»

«Присяга у дерева», или «присяга довольства» (байату ризван) — событие, по поводу которого Аллах ниспослал аят:

"Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом» (сура «Победа», аят 18).

Передали Хаким Нейшабури, Ибн Асакир, Захаби, Ибн Хаджар и множество других ученых «ахлу сунна», что Посланник Аллаха (ДБАР) сказал во время «присяги у дерева»:

علي إمام البررة و قاتل الفجرة منصور من نصره و مخذول من خذله‏

«Али — Имам праведных и убийца нечестивцев. Тот, кто поможет ему, получит помощь (от Аллаха), а тот, кто унижает его, будет унижен».

(«Мустадрак» Хакима, том 3, С. 129; «Тарих демешк», том 15, С. 88; «Манакиб» Ибн Магазели Шафии, С. 84; «Кифаяту тталиб» Мухаммад ибн Юсуф Канджи Шафии, С. 98; «Канз уль-уммаль», том 12, С. 203; «Мизану ль-иатидаль» Захаби, том 1, С. 51; «Тарих Багдад», том 3, С. 181; «Манакиб али» Абу Бакра ибн Мардуйи, С. 163; «Йанабиу ль-мавадда», С. 234; «Лисану ль-мизан» Ибн Хаджара, том 1, С. 198; «Усуд ль-габа», том 4, С. 22; «Маджму ззаваид», том 9, С. 114; «Фейзу ль-кадир», том 3, С. 46 и другие источники «ахлу сунна»).

Поэтому после «присяги у дерева» Али (А) стал носить прозвище «имаму ль-барара» («имам праведных»), и он был известен под этим прозвищем.

Таким образом, Посланник Аллаха (ДБАР) ясно указал на имамат Али ибн Аби Талиба (А) во время «присяги у дерева», — наряду со многими другими указаниями в других случаях (от первого сообщения о пророчестве до дня Гадир) что приведено в хадисах «сахих», переданных в источниках «ахлу сунна».

Почему Имамат и имена Имамов (А) явно не указаны в Коране?

Нам задают такой вопрос: если шииты считают, что Имамат и Вилаят Ахль уль-Бейт (А) – это такой же столп веры, как Таухид, Пророчество или Судный день, то почему этот столп не назван в Коране прямо и непосредственно? Почему в Коране есть косвенные указания на Имамат, которые можно понимать так, а можно иначе?

Разве Аллах не мог прямо сказать, например: «Я устанавливаю после Пророка (ДБАР) для вас Имамов из его рода: имя первого – Али ибн Аби Талиб, второго – Хасан ибн Али, третьего – Хусейн ибн Али, четвертого – Али ибн Хусейн, пятого – Мухаммад ибн Али ...» — и так далее вплоть до Махди, чтобы умма никогда не сбилась с пути? Почему Аллах не сделал так? Разве Он желал ввести мусульман в заблуждение?

Ответ:

1. Надо начать с того, что в действительности Аллах указал в Коране на Имамат и Вилаят Ахль уль-Бейт (А) ясно и понятно – более 500 аятов ниспосланы по этому поводу, и достаточно хотя бы немного открыть глаза, прочитать эти аяты, найти обстоятельства их ниспослания и сопоставить их друг с другом, чтобы по поводу Имамата как одного из столпов веры не осталось никаких сомнений. Все это требует всего лишь открытости сердца и самых минимальных размышлений. А того, кто не желает следовать правильным путем, никакие другие аяты не убедили бы.

2. Даже самое ясное объяснение темы в Коране само по себе не защищает людей от ошибок и заблуждений, как это показывает ситуация с самой элементарной основой Ислама – Таухидом. Хотя в Коране сотни раз буквально и ясно говорится, что Аллаху никто не подобен, и никто с Ним не сравним, до сих пор находятся такие сектанты, которые считают, что у Него есть руки, ноги, глаза и т.п. , наподобие сегодняшних «салафитов». Несмотря на ясность объяснения Таухида в Коране, люди, называющие себя «мусульманами», разделились на сотни течений, каждая из которых по-разному понимает Таухид, причём большинство этих пониманий не имеет ничего общего с аятами Корана!

3. Приведение ясных аятов с именами Непорочных Имамов (А) могло бы привести Коран к искажению со стороны угнетателей. Конечно, Аллах говорит, что защищает Свою Книгу, но искажение повлекло бы за собой не полную ее подмену, а существование нескольких расходящихся списков.

4. Даже если бы Коран не был искажен, эти аяты были бы перетолкованы так, что истина стала бы еще больше непонятной. Например, представим себе, что в Коране на самом деле есть аят, где говорится, что вся власть после Пророка (ДБАР) переходит к людям с такими-то именами. Что бы в этом случае произошло? Это действительно привело бы к автоматической передаче власти в руки настоящих наследников Пророка (ДБАР) – тех, о ком говорят шииты? Увы, это привело бы к ОБРАТНОМУ. Повсюду стали бы появляться потомки Пророка (ДБАР) или самозванцы, выдающие себя за потомков Пророка (ДБАР), с такими же именами. Огромное количество людей назвали бы себя «Али ибн Аби Талибом», своих сыновей – «Хасаном» и «Хусейном» и так далее. Некоторые из них стали бы орудием в руках настоящих правителей, вроде Омейядов, другие устраивали бы заговоры и бунты против них. Представьте себе, в какую клоунаду превратилась бы история Ислама, если бы в разных частях исламского мира существовали бы сотни и тысячи династий с такими именами, каждая из которых претендовала бы на то, что именно она и есть та, о которой сказал Аллах! И вместо «семидесяти двух» заблудших сект мы имели бы сейчас семьдесят две тысячи, причем каждая сражалась бы с другой и делила бы с ней власть. Истинная династия Имамов (А) была бы опорочена и скрыта, как и сама идея Имамата. Возможно, чтобы предотвратить такое развитие событий, Аллах не привел имена Имамов (А) в Коране.

5. Наконец, если бы сам Имамат без имен, как столп веры, был явно и недвусмысленно указан в Коране во многих местах, к чему бы это привело? Легко догадаться. Это привело бы к тому, что угнетатели, захватившие халифат после смерти Пророка (ДБАР), использовали бы еще и эти аяты, чтобы оправдать свои притязания. Неужели вы думаете, что если бы в Коране недвусмысленно говорилось про Имамов, которым надо следовать, тираны и узурпаторы не поспешили бы применить эти аяты к себе?! Предположим — просто в виде примера — что Аллах сказал бы в Своей Книге: «Я устанавливаю вам после Пророка пречистых Имамов, дабы вы подчинялись им». Неужели кто-то может подумать, что Абу Бакр, Умар, Усман, а потом Омейяды не ухватились бы именно за этот аят, чтобы оправдать свои притязания на власть?!

Если узурпаторы выдумали сотни хадисов «от Пророка» о своих собственных достоинствах и даже не постеснялись присвоить самим себе те прозвища, которые он давал Али ибн Аби Талибу (А) – Сиддык, Фаррук, Зу н-нурайн, — то разве они остановились бы перед изобретением «хадисов» о том, что указанный в Коране Имамат принадлежит именно им, и никому другому? При существующем положении дел они по крайней мере не дошли до этого. Никто из них не называл себя Имамом – так делали только настоящие Имамы из Ахль уль-Бейт (А). Таким образом, Истина оказалась отделена от лжи.

Таким образом, мы видим, что Аллах указал на Имамат так, как указал, и сделал это наимудрейшим образом, который в конечном итоге и приведет к полному торжеству Истины по всему миру, как бы это не было ненавистно угнетателям.

Имамат не указан в Коране явно и непосредственно, — подобно Таухиду, Нубуввату и Мааду, —  дабы избежать тех последствий, о которых было сказано выше. Это единственный столп веры, о котором Коран говорит полускрыто, но вместе с тем так, что всякий, у кого есть глаза, сможет увидеть эту золотую нить и потянуть за неё. Он являет собой мозаику из сотен указаний и намёков, требующих тафсира и хадисов для своего полноценного понимания. Имамат в Коране подобен скрытому айсбергу, верхушка которого иногда проступает на поверхность, но основание скрыто за водной толщей. Или он подобен золотой нити, вплетённой в узор ковра, так что эта нить присутствует во всех его деталях, но не видна на первый взгляд. В этом проявлена божественная мудрость, ибо прямое указание на такой вопрос, напрямую связанный с властью над ближним миром, неизбежно вызвал бы искажения и манипуляции со стороны угнетателей и узурпаторов.

Амин Рамин

Ахль уль-Бейт (А) – свет Аллаха в аятах Корана

Согласно шиитским, а также некоторым суннитским хадисам, там, где в Коране говорится о «свете Аллаха», имеется в виду Ахль уль-Бейт (А).

Сура «Трапеза», аят 15:

«Пришёл вам от Аллаха свет и ясное писание».

В «Тафсире Кумми» приведено: «Значение света – Пророк, повелитель верующих и Имамы» (том 1, С. 172).

Ученый «ахлу сунна» Кандузи Ханафи приводит от от Хафиза Кандузи Сулеймана Ханафи по его иснаду от Али ибн Хусейна относительно тафсира слов Аллаха: «Они хотят затушить свет Аллаха своими устами, но Аллах завершит Свой свет, хотя бы и ненавидели это многобожники» (9: 32):

ان الله متم امامة و هي النور

«Аллах завершит имамат, и он – свет», и таково же слово Аллаха: «Уверуйте же в Аллаха, и Его посланника, и в свет, который мы ниспослали» (64: 8).

А потом он сказал: «Свет – это Имам».

(«Йанабиу ль-мавадда», С. 11).

По поводу аята «О люди! К вам пришло доказательство от вашего Господа, и низвели Мы вам ясный свет» (4: 174) другой известный ученый «ахлу сунна» Хаскани Ханафи приводит: «Доказательство – Мухаммад, а свет – Али».

(«Шавахиду ттанзиль», том 1, хадис 9379).

По поводу аята «Он — Тот, Который низводит на раба Своего знамения ясные, чтобы вывести вас из мрака к свету» (57: 9) приводится:

«То есть чтобы вывести неверующих к вере, и вера – вилаят Али (А)».

(«Манакиб» Ибн Шахр Ашуба, том 3, С. 80; «Бурхан», том 5, С. 282).

Относительно слов «аята курси»: «Аллах — покровитель тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету. А те, которые неверующие, их покровители — тираны; они выводят их от света к мраку» (2: 257) сказал Имам Бакир (А):

«“К свету” – то есть к вилаяту Али (А). “А те, которые неверующие” – в вилаят Али (А) – “их покровители тираны”, которые вывели людей из света вилаята Али (А) к мраку вилаята его врагов».

(«Сирату ль-мустакым» Али ибн Юнуса Амили, том 2, С. 74).

В суре «Преграды», аят 157, говорится:

«Те, которые уверовали в него, и поддерживали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это — те, которые имеют успех».

Имам Садык (А) сказал: «Свет – это повелитель верующих Али (А) и Имамы».

(«Усуль Кафи», том 1, С. 110)

Имам Казым (А) сказал: «Имамат – это свет».

(«Кафи», том 1, С. 199).

Передано от Исы ибн Рашида от Мухаммада ибн Али ибн Хусейна (Имама Бакира, мир ему) относительно слов Аллаха, велик Он и свят: «Подобие Его света — ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» (24: 35).

«“Ниша” – свет знания в сердце Пророка (ДБАР). “Светильник в стекле” – “стекло” значит сердце Али (А): знание Пророка (ДБАР) перешло в сердце Али (А). “Стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного” – это свет; “ни восточной, ни западной”, то есть — в религии не иудеев, не христиан. “Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь” – означает, что знание рода Мухаммада (ДБАР) готово заговорить, прежде чем будет спрошено. “Свет на свете”, то есть – один Имам, подкрепленный светом знания и мудрости, за другим Имамом из рода Мухаммада (ДБАР), и так – от Адама до наступления Часа.

И они – наследники, которых Аллах установил наместниками (халифами) на земле и доводами (худжжат) над Своим творением: никогда не останется земля без кого-то из них. Как сказал Абу Талиб о Посланнике Аллаха (ДБАР):

“Ты – верный, Мухаммад, господин, отмеченный

Для избранных и высокорожденных.

Ты – счастливейший из счастливых и окружен счастливыми:

От времен Адама не уходил от нас наследник ведущий.

Вот, я нашел тебя правдивым, изрекающим истину,

И ты был верно говорящим и в детстве своем, и в молодости”.

Этим Абу Талиб хочет сказать: ты говорил со знанием еще тогда, когда тебе не было ниспослано Откровение, и ты был ребенком. Как сказал Ибрахим (А) своему народу, когда был еще юным: “Я непричастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи” (6: 78). И как говорил Иса (А) в колыбели: “Воистину, я – раб Аллаха. Он даровал мне Писание и сделал меня пророком. Он сделал меня благословенным, где бы я ни был...” (19: 30-31).

И о том же говорит Абу Талиб в своей касыде (стихотворении):

“И нет подобного ему среди людей, господину собрания  –

Когда соберутся и сравняются с ним?

Господь утвердил рабов через его свет

И через него проявил религию истины, что никогда не исчезнет”.

И там же он сказал:

“Через его светлый лик проливаются дожди,

Он – весна для сирот и прибежище вдов,

Вокруг него вращаются погибающие рода Хашим,

И они возле него в милости и благе,

Он – весы правды, которые не убавят веса и от зерна ячменя,

И он – весы справедливости, которые взвешивают непогрешимо”».

(«Таухид», хадис 217).

От Джабира ибн Язида от Абу Джафара (Имама Бакира, мир ему) о словах Аллаха: «Подобие Его света — ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда» (24: 35):

«Ниша – это сердце (садр) Пророка (ДБАР), в нем – светильник; светильник же есть знание в стекле, а стекло – повелитель верующих Али (А), и знание Пророка (ДБАР) содержится у него».

(«Таухид», хадис 218).

Аят 11 суры «Совет» говорит: "Нет ничего подобного (мисль) Ему". То есть у Аллаха нет "мисля", нет подобия.

Однако аят «нур», который мы привели выше, говорит, что у Аллаха есть "масаль" (слово того же корня), есть «пример»: «Пример (масаль) Его света — как ниша..

И этот «пример» — Ахль уль-Бейт (А).

Ничто не подобно Аллаху, однако некоторые избранные творения являются «примером» Аллаха, то есть выражают Его волю для всего остального творения. Подчинение им — подчинение Аллаху, познание их — познание Аллаха, их гнев — гнев Аллаха, их радость — радость Аллаха, их воля — воля Аллаха. К Аллаху не может быть никакого доступа, кроме как через этот "масаль", этот «пример». А потому они названы «светом Аллаха», ведь свет — то, что озаряет дорогу и ведёт по пути.

 

Амин Рамин

 

 

Аят «хакк»: Али (А) – это истина

Сура «Йунус», аят 53:

وَيَسْتَنبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ

«Они спрашивают тебя, истина ли он? Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны ослабить (его)”».

Известный учёный «ахлу сунна» Хаскани Ханафи передает от Абу Бакра Муамери от Йахьи ибн Саида от Джафара Садыка (А) от его отца (А) относительно слов Аллаха: «Они спрашивают тебя, истина ли он?...»

Он сказал: «Люди Мекки спрашивали Мухаммада (ДБАР) об Али ибн Аби Талибе: имам ли он? И было ниспослано: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны ослабить (его)”».

(Шавахиду ттанзиль, том 1, С. 361).

Этот же риваят передан в «Амали» Садука, С. 601, и «Тафсире Айаши», том 2, С. 123.

В «Кафи» передано, что у Пророка (ДБАР) спрашивали: «Что ты скажешь об Али?» И было ниспослано: «“Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны ослабить (его)”».

От Имама Бакира (А) передано, что у него спросили о словах Аллаха: «Они спрашивают тебя, истина ли он?...»

Он сказал: «Они спрашивали: “О Мухаммад, он твой преемник (васи)?” И аят “Да, клянусь моим Господом, он – истина” был ниспослан в значении “Да, клянусь моим Господом, он – мой преемник”».

(«Манакиб» ибн Шахр Ашуба, том 3, С. 61; Тафсир «Бурхан», том 3, С. 34).

На то, что в данном аяте речь идёт о человеке, а не о Коране, указывает местоимение «хува» (он), которое в арабском языке обычно используется для одушевлённых существ, то есть для людей. Если бы речь шла о Коране, должно было бы стоять местоимение «хаза» (это), обычно используемое для вещей неодушевлённых. Аллах говорит в суре «Таухид»: «Он (хува) — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный...», но не говорит: «Это (хаза) — Аллах Единый...»

Далее, в конце аята сказано: "ва ма антум би муаджизин" — «и вы не способны ослабить». Такое словоупотребление также нетипично для книги, потому что как можно ослабить книгу? Книгу можно исказить, забыть, уничтожить, но не ослабить. Ослабить можно человека, лишив его того места, которое ему дано. Но поскольку Али (А) назначен халифом Пророка (ДБАР) со стороны Господа миров, то никто не может отнять у него это положение: «И вы не способны ослабить».

О том, что Али (А) – истина, говорит также известный хадис от Посланника Аллаха (ДБАР):

«Али с истиной, и истина – с Али».

(«Муджму заваид» Бейхеки, том 7, С. 235; «Маайар ва мавазина» Аскафи, С. 35; «Шарх нахдж уль-балага» Ибн Аби Хадида, том 2, С. 297; «Тарих багдад», том 14, С. 322; «Тарих демешк», том 42, С. 439; «Канз уль-уммаль», том 5, С. 30; «Аль-имамату ва ссияса» Ибн Кутейбы, том 1, С. 73; «Манакиб али» Абу Бакра ибн Мардавей, С. 113, «достоинство 8» и другие источники «ахлу сунна»).

 

Аят «мас’улия»: творения будут спрошены о вилаяте Али (А)

Сура «Выстроившиеся в ряд», аят 24:

وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسْئُولُونَ

«Остановите их – они будут спрошены».

В «Саваику ль-мухрика» Ибн Хаджара (источник «ахлу сунны») передано от сподвижника Абу Саида Хадри от Пророка (ДБАР), что значение этого аята  — вилаят Али ибн Аби Талиба (А), о котором будут спрошены люди в День Суда.

(«Саваику ль-мухрика», С. 89, старое египетское издание).

Также этот хадис передан в следующих источниках «ахлу сунна»:

  1. «Йанабиу ль-мавадда», том 1, С. 338, глава 37;
  2. «Захаиру ль-укба» Табари, С. 83;
  3. «Истиаб» Ибн Абдульбарра, С. 3;

То же самое передает также Ширави Дейлами Ханафи (ученый «ахлу сунна») в «Фирдаусе» от Ибн Аббаса.

Передано в «Рауза» (С. 9), а также в Бихаре (том 39, С. 229), что у Валида Каруни спросили о значении этого аята. Он ответил: «Сейчас не время спрашивать о нём». Ему сказали: «Но мы должны знать его значение». Он сказал: «Знайте, что творения в Судный День будут собраны у Престола, каждый согласно своей степени: пророки, приближённые ангелы и преемники. И будет велено сделать расчет над творениями. И Аллах скажет: “Остановите их – они будут спрошены” – о вилаяте Али ибн Аби Талиба (А)».

Также в шиитских источниках риваяты о значении этого аята переданы Ибн Тавусом в «Таваиф», С. 74, в «Гаяту ль-марам», С. 259.

 

Ответ на возражение «в Коране нет прямых доказательств имамата»

Противники руководства Ахль  уль-Бейт (А) часто говорят: «Нет явных доказательств имамата из Корана. Попросите у шиитов доказать их вероубеждения прямыми аятами Корана, без тафсиров и хадисов, и увидите, что они не смогут этого сделать».

По этому поводу мы обычно отвечаем, что сам вопрос поставлен неверно, потому что Коран нельзя понимать без Сунны и хадисов. Если кто-то в мекканский период захотел бы доказать пророчество Мухаммада (ДБАР) чистыми аятами Корана, он не смог бы этого сделать, потому что в Коране тогда не было ниспослано аята с именем «Мухаммад». Разве это означает, что в течение всего мекканского периода Мухаммад (ДБАР) не был пророком?

Однако в данной статье речь идёт не об этом. Речь пойдёт о сравнении убеждений шиитов и «ахлу сунна» на весах Корана.

Если абстрагироваться от любых тафсиров и хадисов, то тот же самый вопрос мы могли бы обратить против «ахлу сунна»: «А можете ли вы доказать свои вероубеждения чистыми аятами Корана?»

То, что прежде всего разделяет шиитов и «суннитов» — это вопрос о том, кому принадлежит власть в умме после Пророка (ДБАР), и каковы механизмы определения этой власти. Шииты говорят, что таким механизмом может быть только Божественное назначение, «ахлу сунна» утверждают, что им является человеческий выбор. «Умма договорилась о том, чтобы выбрать халифом Абу Бакра, после него Умара и т.д. »...

Если мы обратимся к прямым аятам Книги, то увидим, что всегда, когда Коран использует слова, связанные с властью («халиф», «имам», «вали»), он связывает их с Божественным выбором, а не человеческим.

«И вот, сказал Господь твой ангелам: „Я установлю (сделаю) на земле халифа“» (2: 30).

«О Давуд, Мы сделали тебя халифом на земле: суди же среди людей по истине и не следуй за страстью» (38: 26).

«Тот, кто отвечает утесненному, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас халифами на земле» (27: 62).

В тех восьми случаях, когда в Коране использовано существительное «халиф» (два раза в единственном, шесть раз во множественном числе) — во всех этих восьми случаях оно используется вместе с глаголом «джаальна» — «Мы сделали». То есть Аллах устанавливает халифа, а не люди.

То же самое – со словом «имам»:

«Сказал Он: „Я сделаю тебя (Ибрахима) имамом для людей“» (2: 124).

«И Мы сделали их имамами, ведущими по Нашему повелению» (32: 24; 21: 73).

«Мы пожелали оказать милость тем, которые были угнетены на земле, и сделали их имамами, и сделали их наследниками» (28: 5).

Итак, имама «делает» Аллах, а не люди: «Я сделаю тебя имамом», «Мы сделали их имамами», «и сделали их имамами».

То же самое – со словом «вали» (руководитель):

«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными » (5: 55).

Итак, что мы видим? Всегда, когда речь идёт о власти над людьми, выбор властителя («имам», «вали», «халиф») происходит со стороны Аллаха, а не людей. Такова концепция власти в Коране.

Вы не найдёте в Коране случая, чтобы люди выбрали себе власть, и Аллах подтвердил бы её. Наоборот, такая выбранная людьми власть, как правило, становится объектом порицания со стороны Господа, становится тагутом. Аятов по этому поводу огромное количество – примеры Фараона, Нимруда и т.д. , даже нет необходимости их приводить. Более того: если мы задумаемся над кораническими историями о пророках (А), то увидим, что им всегда противостояла власть, избранная людьми. Мы не ошибёмся, если скажем, что, может быть, четвёртая или пятая часть всего Корана посвящена описанию борьбы Божественной и людской власти.

Итак, если следовать только чистым аятам Корана, то чаша весов в вопросе власти явно склоняется на сторону шиитов.

Далее, исторически мы видим такую вещь: в умме не было никого, кроме Али (А), кто претендовал бы на то, что его власть назначена Самим Господом. С этим никто не будет спорить. Абу Бакр, Умар или Усман не говорили: «Таким-то аятом Аллах назначил меня правителем над вами». Максимум, что они утверждали: «Нас выбрали люди, и мы правим по их выбору». То есть они даже не претендовали на свою божественную избранность.

Итак, если мы установили по чистым аятам Корана, что власть и имамат не могут быть установлены иначе, как через назначение Господа, то потом должны обратиться к истории этой уммы и посмотреть: кто после Пророка (ДБАР) претендовал на то, что Господь назначил его имамом этой уммы? И тогда мы не найдём никого, кто претендовал бы на это, кроме Али (А).

Это доказательство чисто логическое: если Коран доносит до нас концепцию божественного определения власти и правителя, то после Пророка (ДБАР) должен быть кто-то, кто так или иначе подходил бы под эту концепцию. Иначе весь Коран лишается смысла. Должен быть кто-то, кого Сам Аллах назначил бы халифом Пророка (ДБАР). Теперь мы обращаемся к истории и видим, что те, кто по факту стали такими «халифами» — Абу Бакр, Умар, Усман – никогда не утверждали, что их назначил Аллах. То есть по меньшей мере – оставив все другие доводы в стороне, — по меньшей мере концепция шиизма выглядит гораздо более логичной и приемлемой с точки зрения Корана, чем позиция «ахлу сунна». Поэтому для любого, кто ищет истину (а не следует предрассудкам и навязанным мнениям) было бы логично идти в эту сторону и посмотреть, есть ли тут еще какие-то аргументы в пользу преемства Али (А) и имамата в целом. Для этого ему надо обратиться к тафсиру и Сунне.

«Аль-Гайба» Нумани

Сборник хадисов «Аль-Гайба» является одной из основных и старейших книг об Имаме Махди, да будет мир с ним, о его сокрытии и выступлении. Составитель этого ценного сборника Абу Абдулла Мухаммад ибн Ибрагим ибн Джафар Катиб Ну’мани, обладающий высокой степенью учёности и непререкаемым авторитетом в кругу шиитских учёных, собрал его приблизительно в 333—342 годах лунной хиджры, то есть спустя несколько лет после окончания малого сокрытия и начала большого сокрытия Имама Махди, да будет мир с ним.

Ведомый по пути

Знаменитая книга Мухаммада Тиджани Самави, бывшего суфия из Туниса, вставшего на путь Ахль аль-Бейт (А). В автобиографической форме автор рассказывает о своём пути к шиизму, путешествиях в другие страны и многочисленных диспутах с учёными разных мазхабов. Теперь и на нашем сайте!

Предисловие автора

Эта книга является скромным вкладом в то дело, которому я служу. Это история одного путешествия... и одного открытия. Но не в области техники или естественных наук, а в религиозно-философской сфере. Поскольку любое открытие базируется на способности человека четко воспринимать и ясно мыслить (это отличает его от других существ) я хотел бы посвятить эту книгу человеческому разуму.

Тому разуму, который способен испытать истину и узнать ее по тому, как она сокрушает ложь. Разуму, дающему справедливую оценку всякому высказыванию и исходящему из соображений здравого смысла. Разуму, который способен сравнивать слова и высказывания и различать между логичными и не столь логичными, сильными и слабыми и т. д. Всевышний Аллах сказал: «...Так обрадуй же моих рабов, которые прислушиваются к слову и следуют наилучшим из них. Это те, которых Аллах наставил на прямой путь, они — обладатели разума» (39:17—18).

Я надеюсь, что Аллах, слава Ему, Всевышнему, откроет наши души прежде наших глаз и поведёт нас, и осветит наши сердца. И покажет нам верный путь, чтобы мы ему следовали, и ложный путь, чтобы мы его избегали, и примет нас, как своих верных слуг, тех, кого Он слышит и кому отвечает.

Мухаммад Тиджани Самави