НАЧАЛО ДЕТАЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ

СПОДВИЖНИКИ ПРОРОКА С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ШИИТОВ И СУННИТОВ

Жизнь сподвижников, их дела, поступки, вера - все это я считал важнейшим предметом для изучения, краеугольным камнем, ведущим к истине, фундаментом самого Ислама, из которого мы берем принципы нашей религии. Эти люди указали нам путь к свету, чтобы мы смогли видеть установления Аллаха. Многие мусульманские ученые, убежденные в вышесказанном, брали на себя труд изучения жизни и деятельности сподвижников, среди их: трудов можно назвать "Усд ал-Габа фи Тамвиз ас-Сахабах", Уал-Изабах фи Маарифат ас-Сахабах", и "Мизан ал-И'тидал" и много разных других книг, критически анализирующих жизнь сподвижников, все они написаны с точки зрения суннизма.

Здесь есть одна очень тонкая проблема: дело в том, что большинство ранних ученых писали в таком ключе, который устраивал омейядские и абассидские власти. Эти власти были известны своей ненавистью к Ахль уль-Бейт и их последователям. Поэтому будет не совсем честно исходить только из этих книг, не ссылаясь на работы других ученых, подвергавшихся гонениям со стороны властей. Ученых, убитых за то, что они были последователями Ахль уль-Бейт и своими высказываниями давали основание для революции против отступивших от правильного пути, узурпационных властей. Главная проблема здесь - это сами сподвижники, не согласившиеся с последним желанием Посланника Аллаха (Да благословит Аллах его и род его!) написать документ, который бы помог им оставаться на верном пути до Дня Суда. Это несогласие лишило Исламскую нацию уникальной добродетели, и теперь ей суждено пребывать во тьме, пока она, разобщенная и пораженная внутренними ссорами, не умрет, выработав свой ресурс.

Это они не смогли договориться о том, кому наследовать халифат, и были разделены на правящую и оппозиционную партии, и в результате весь народ был поделен на сторонников Али и сторонников Муавии. Это они разошлись в толковании Книги Аллаха и высказываний Его Посланника, что привело к созданию различных толков, групп и подгрупп, из которых вышло множество схоластиков и теологов, а также школ философской мысли, вдохновлявших политические амбиции с одной только целью - захватить власть.

Мусульмане не были бы разделены, и у них не было бы никаких разногласий, если бы не было разногласий у сподвижников. Ведь любое разногласие, возникшее в прошлом, или появившееся в настоящее время, следует из разных точек зрения на сподвижников. У нас один Бог, один Коран, один Посланник и одна Кыбла, и все согласны с этим, но разногласия среди сподвижников начались в день смерти Посланника (Да благословит Аллах его и род его!), в доме Бану Саид, они продолжаются до сего дня и будут длиться еще очень долго, если захочет Аллах.

В течение моих дискуссий с шиитскими учеными я выяснил, что, с их точки зрения, сподвижники делятся на три категории.

Первая категория включает наилучших сподвижников, действительно хорошо знавших Аллаха и Его Посланника, искренне преданных Пророку до последних минут его жизни. Они были истинными друзьями на словах и в делах, никогда не покидали Посланника и всегда защищали его интересы. Аллах, Высочайший, неоднократно благодарил их в Своей Книге, и Посланник Аллаха (Да благословит Аллах его и род его!) также неоднократно благодарил их. Этих сподвижников и шииты и сунниты упоминают с уважением и почтением.

Во вторую группу вошли сподвижники, принявшие Ислам и последовавшие за Посланником Аллаха (Да благословит Аллах его и род его!) либо по собственному выбору, либо из-за страха, они всегда демонстрировали свою благодарность Посланнику Аллаха (Да благословит Аллах его и род его!) за то, что он сделал их мусульманами. Однако, они несколько раз причиняли боль Посланнику Аллаха и не всегда следовали его приказам. Фактически, они часто спорили с ним и оспаривали ясный текст Откровения со своей точки зрения, пока через Святой Коран не вмешался Аллах, отчитав их и пригрозив им. Аллах в нескольких местах описывает их в Святом Коране, Посланник Аллаха (Да благословит Аллах его и род его!) также часто предупреждает их в своих высказываниях. Шииты говорят об этих сподвижниках только в связи с их поступками и не выказывают им особого уважения и почитания.

Третий тип сподвижников - это лицемеры, которые примкнули к Посланнику Аллаха (Да благословит Аллах его и род его!), чтобы обмануть его. Они притворялись мусульманами, но внутри всегда стремились к богохульству и предательству мусульман и Ислама в целом. Аллах ниспослал отдельную суру в Святом Коране, посвященную им, и часто упоминает их в других местах, Он обещает им самый низкий уровень в Аду. Посланник Аллаха упоминает их и предостерегает на их счет, он даже информирует некоторых своих близких друзей, сообщая им их имена и характеризуя их. Шииты и сунниты согласны в том, что эта группа сподвижников достойна порицания и они всячески дистанцируются от них.

Но есть еще одна отдельная группа сподвижников, стоящая особняком среди других, это родственники Пророка (Да благословит Аллах его и род его!), они наделены особой нравственной и духовной добродетелью, их выделил сам Аллах и Его Посланник, и никто кроме них не был удостоен такой чести. Это Ахль уль-Бейт, Аллах очистил их и сделал непорочными, Он приказал нам молиться за них также, как мы молимся за Его Посланника. Он обязал нас выплачивать им одну пятую от наших доходов, и каждый мусульманин долен любить их в благодарность за то, что они охраняют Откровение, переданное Мухаммаду. Это наши лидеры, мы обязаны повиноваться им, в этих людях твердо укоренилось знание, они знают трактовку Святого Корана и они знают, какие аяты в нем являются главными, какие имеют аллегорическое значение.

Это люди, имена которых достойны поминанания, Посланник Аллаха поставил их на один уровень со Святым Кораном в своем высказывании о "двух важных вещах" (хадис "Сакалайн"), Он приказал нам держаться этих людей[1], приравняв их к Ноеву Ковчегу: кто присоединится к ним, будет спасен, а кто покинет их - погибнет[2]. Сподвижники знали, какое положение занимают Ахль уль-Бейт, они чтили и уважали их. Шииты являются последователями Ахль уль-Бейт, они ставят их над всеми сподвижниками, и у них есть немало ясных текстов, доказывающих их правоту.

Сунниты уважают и почитают сподвижников, но не признают вышеприведенную классификацию. Они не верят, что некоторые сподвижники были лицемерами, более того, они рассматривают сподвижников как наилучших людей после самого Посланника Аллаха. Если бы они как-то классифицировали сподвижников, то они исходили бы из старшинства, достоинств и заслуг перед Исламом. В первую категорию попали бы праведные халифы, затем последовали бы первые шесть из десяти последующих, которым, согласно суннитской точке зрения, было обещано царство небесное. Поэтому, когда они молятся за Пророка (Да благословит Аллах его и род его!) и его семью, они добавляют к ним всех сподвижников без разбора.

Это то, что мне удалось узнать от суннитских и шиитских ученых относительно классификации сподвижников; и это заставило меня начать детальное изучение вопроса о сподвижниках. Я пообещал Господу - если Он ведет меня прямым путем - избавляться от эмоциональных предубеждений и быть абсолютно нейтральным и объективным, рассматривать высказывания обеих сторон и следовать за лучшим, основываясь в своих выводах на двух предпосылках:

1. Предпосылки логики: я буду исходить только из общепринятых текстов, будь то комментарии к Книге Аллаха или Сунна Пророка.

2. Предпосылки разума - ибо это величайший дар Аллаха человеку, удостоенный этого дара, человек отличается от других Его творений. И когда Аллах выражает негодование по поводу деяний своих подданных, Он всегда призывает их одуматься, Он говорит: "Неужели вы не понимаете?", "Неужели вы не разумеете?", "Неужели вы не видите?"...

Пусть мой Ислам изначально будет верой в Аллаха, Его ангелов, Его Книги и Его Посланников, я верю, что Мухаммад - слуга Аллаха и Его Посланник, и религия Аллаха - Ислам; пусть мой Ислам не зависит от кого-либо из сподвижников, независимо от его отношения к Посланнику и его положения, я не омейяд, не аббасид, не фатимид, я не шиит и не суннит, я ничего не имею против Абу Бакра, или Умара, или Османа, или Али, и даже против Вахши, убийцы Хамзы, поскольку он стал мусульманином и Посланник Аллаха простил его. Я взялся за это исследование с целью достичь истины и искренне дистанцировался от всего, во что раньше верил. С благословения Аллаха, я решил начать с рассмотрения позиций сподвижников.

1. СПОДВИЖНИКИ И МИРНЫЙ ДОГОВОР ХУДАЙБИЙИ

Действительная история такова.

На шестой год Хиджры Посланник Аллаха с тысячей сподвижников отправился в поход по направлению к Мекке, намереваясь совершить Умру. Они разбили лагерь в "Зи-ль-Халифа", и Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) приказал сподвижникам сложить оружие и надеть ихрам, затем они забили жертвенных животных, таким образом информируя курайшитов о том, что они пришли как паломники для совершения Умры, а не как захватчики. Но высокомерные курайшиты испугались, что их особому статусу будет нанесен ущерб, если другие арабы во главе с Мухаммадом войдут в Мекку силой. Поэтому они послали делегацию, возглавленную Сухайлом ибн Амром ибн Абд Ваддом ал-Амири, чтобы он встретился с Мухаммадом и попросил его в этот раз повернуть обратно с условием, что в следующем году курайшиты позволят ему войти в Мекку на три дня. К этому было добавлено еще несколько жестких условий, которые были приняты Посланником Аллаха, ибо обстоятельства оправдывали такие соглашения, и так было указано Богом, Обладателем Славы и Могущества.

Некоторым сподвижникам не понравилось то, что сделал Пророк, и они резко воспротивились такому повороту дела. Умар ибн Хаттаб подошел к Пророку и сказал:

— Ты действительно Пророк Аллаха?

Посланник (Да благословит Аллах его и род его!) ответил:

— Да, действительно.

Тогда Умар спросил:

— И мы действительно правы, а наши враги не правы?

— Да, - ответил Пророк. Тогда Умар спросил:

— Почему тогда мы позорим нашу религию?

— Я Посланник Аллаха и я никогда не ослушаюсь Его, Он - моя опора.

— Разве ты не говорил, что мы пойдем к Дому Аллаха и обойдем вокруг него? Посланник Аллаха (Да благословит Аллах его и род его!) ответил:

— Да, но разве я говорил вам, что мы совершим это в нынешнем году?

— Нет, - ответил Умар.

— Вы пойдете к нему и обойдете вокруг него, - сказал Пророк.

Позднее Умар подошел к Абу Бакру и спросил его:

— О Абу Бакр, он действительно Пророк Аллаха?

— Да, - ответил тот.

Тогда Умар задал ему те же вопросы, и Абу Бакр дал ему те же ответы и добавил:

— О Умар, он действительно Посланник Аллаха, и он никогда не ослушается Своего Господа, Он его опора, так что держись его.

Закончив подписание договора, Пророк  сподвижникам:

— Идите, принесите жертву и обрейте свои головы.

И, клянусь Аллахом, никто не двинулся с места, пока он не повторил это три раза. Когда никто не последовал его приказу, он пошел к своему шатру, затем, ни с кем не разговаривая, забил молодого верблюда своими собственными руками и попросил своего брадобрея обрить ему голову. Когда сподвижники увидели все это, они пошли и принесли жертву и обрили друг друга, хотя они были близки к тому, чтобы убить друг друга[3].

Это краткое изложение истории мирного договора Худайбийи. Детали этого события одинаково излагаются как шиитами, так и суннитами, его пересказывают многие историки и биографы Пророка, такие, как Табари, Ибн Асым, Ибн Саад, Бухари и Муслим.

Здесь я остановился, не в силах читать подобные вещи и спокойно реагировать на то, как вели себя сподвижники по отношению к Пророку. Разве может разумный человек согласиться с утверждением некоторых ученых, настаивающих на том, что сподвижники, да благословит их Аллах, всегда повиновались Посланнику Аллаха (Да благословит Аллах его и род его!) и исполняли его приказы. Ведь этот инцидент явно не соответствует такому утверждению, он доказывает, что они лгут. Может ли любой здравомыслящий человек представить себе, что такое поведение по отношению к Пророку - нормально, вполне приемлемо или оправдано? Аллах, Всемогущий, сказал:

"Но нет - клянусь твоим Господом! - не уверуют они, пока не изберут тебя судьей во всем том, что вызывает у них споры. И тогда не восстанут они в душе против твоего решения и подчинятся ему полностью".[4]

Уступил ли Умар ибн Хаттаб, принял ли без затруднений приказ Посланника (Да благословит Аллах его и род его!)? Или он против своего желания принял приказ Пророка? Особенно когда он сказал: "Ты действительно Пророк Аллаха? Разве ты не говорил нам..." и т.д. Уступил ли он, когда Посланник Аллаха дал ему убедительные ответы? Нет, его не убедили эти ответы, и он пошел к Абу Бакру, чтобы задать ему те же вопросы. Уступил ли он после того, как Абу Бакр ответил ему и посоветовал ему держаться Пророка? Я не знаю, уступил ли он в самом деле и убедили ли его ответы Пророка (Да благословит Аллах его и род его!) и Абу Бакра! Почему он сказал о себе: "Для чего я все это сделал..." Аллах и Его Посланник знают все, что сделал Умар.

Кроме того, я не могу понять, почему остальные сподвижники не желали повиноваться Посланнику Аллаха, когда он сказал им : "Идите, принесите жертву и побрейте ваши головы". Никто не повиновался его приказам, он повторил их три раза, и все напрасно.

Аллах, Хвала Тебе! Я не мог поверить в то, что прочел. Могли ли сподвижники дойти до такого уровня в их обхождении с Посланником? Если бы эта история была рассказана только шиитами, я бы счел ее клеветой, направленной против благородных сподвижников. но эта история так хорошо известна, что все суннитские историки ссылаются на нее. Заставив себя принять то, что ни у кого не вызывает разногласий, я смирился, оставаясь при этом весьма озадачен. Что я мог сказать? Какое оправдание мог я найти этим сподвижникам, которые провели почти двадцать лет с Посланником Аллаха от начала его пророческой миссии и до дня Худайбийи, они видели все чудеса и озарения Пророчества? Более того, Коран постоянно учил их, как им следует вести себя в обществе Посланника, как они должны говорить с ним, более того, Аллах грозил им разрушить все их деяния, если их голоса превысят его голос.

2. СПОДВИЖНИКИ И "БЕДСТВИЕ ЧЕТВЕРГА"

Вкратце история такова.

За три дня до смерти Пророка сподвижники собрались в его доме. Он приказал принести перо и бумагу, чтобы записать свое последнее указание, следуя которому мусульмане могли бы удержаться на верном пути. Но среди сподвижников возникли разногласия, некоторые из них не пожелали повиноваться Пророку, обвинив его в том, что он бредит. Тогда Посланник Аллаха сильно разгневался и приказал всем покинуть его жилище, так и не сделав своего последнего распоряжения.

А вот некоторые детали этой истории:

Ибн Аббас передает:

"Четверг, что за четверг это был!" Посланника начались жесточайшие боли и он сказал:

- Подойдите сюда, я напишу документ, который удержит вас от отклонения от прямого пути.

Но Умар сказал, что Пророк не в себе из-за сильной боли, и что у мусульман уже есть Коран, и его достаточно, ибо это Книга Аллаха. Между теми, кто был в доме, возникли разногласия, и они стали спорить между собой. Одни соглашались со словами Пророка, а другие поддерживали точку зрения Умара. Спор накалялся, и, когда шум стал слишком громким, Посланник Аллаха сказал им:

— Оставьте мой дом".

Ибн Аббас добавляет:

"Бедствие заключалось в том, что отсутствие согласия между сподвижниками не дало возможности Посланнику написать для них этот документ"[5].

Эта история абсолютно достоверна. Нет никаких сомнений в ее подлинности, она одинаково приводится как в книгах шиитских ученых и историков, так и в суннитских источниках. Рассмотрев этот инцидент, я был буквально поставлен в тупик таким поведением Умара в отношении приказа Посланника Аллаха. И какой приказ это был! Не допустить отклонения мусульман от прямого пути! Без сомнения это указание должно было содержать что-то новое для мусульман. То, что оставило бы их без последних сомнений.

Давайте сейчас оставим точку зрения шиитов, которая заключается в том, что Посланник хотел написать имя Али как своего преемника, а Умар понял это и не допустил, чтобы это произошло. Допустим, они не достаточно убедили нас в этой гипотезе. Но можем ли мы найти другое разумное объяснение этому болезненному инциденту, который до такой степени разгневал Посланника, что он приказал всем удалиться. Ибн Аббас так плакал, что камни стали мокрыми от его слез, и он назвал это происшествие "Бедствием четверга". По мнению суннитов Умар якобы понял, что болезнь Пророка прогрессирует, и он хотел, чтобы ему не причиняли лишнего беспокойства.

Такого рода объяснения не примут даже простые люди, не говоря уже об алимах. Я снова попытался найти какое-либо оправдание для Умара, но обстоятельства, сопутствующие этому происшествию, препятствовали этому. Даже когда я заменял слова "Он бредит" - да простит меня Аллах - на слова "Боль поглотила его," я не мог найти оправдание для Умара, когда он сказал: "У вас есть Коран, и вам этого достаточно, ибо это Книга Аллаха". Может он знал Коран лучше, чем Посланник Аллаха, через которого Коран был ниспослан? Или Посланник Аллаха - да простит меня Аллах - сам не понимал, кем он был? И он хотел с помощью этого приказа поссорить своих сподвижников? Да простит меня Аллах! Если аргументы суннитов верны, то Посланник Аллаха, поняв добрые намерения Умара, должен был поблагодарить его и, возможно, попросить остаться, вместо того, чтобы сердиться и выгонять всех вон. Можно поинтересоваться, почему они подчинились его приказу, когда он велел им покинуть его дом, а не сказали, что "он бредит". Не потому ли, что они преуспели в своем плане помешать ему написать этот документ, и у них не было необходимости больше там оставаться? Поэтому они шумят и спорят в присутствии Посланника и делятся на две группы: одна согласна с Посланником Аллаха в том, что нужно написать этот документ, а другая - с Умаром в том, что Посланник бредит.

Дело тут не в одном Умаре. Если бы проблема была только в нем, Посланник Аллаха убедил бы его в том, что он не бредит, что боль еще не настолько его поглотила, и он в состоянии руководить Уммой и хочет не дать своей Умме отойти от прямого пути. Ситуация оказалась намного серьезнее. У Умара нашлись сторонники, с которыми он, очевидно, заранее договорился, и они устроили такой шум и базар, забыв, или сделав вид, что забыли, слова Аллаха, Всевышнего:

"О вы, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка и не разговаривайте с ним так же громко, как говорите между собой, а не то ваши дела будут тщетны и вы даже не будете знать [об этом]".[6]

В этом инциденте они пошли дальше повышения голоса и громкой речи - они обвинили Пророка в том, что он бредит - да простит меня Аллах - они подняли страшный шум и затеяли в присутствии Посланника ссору, превратившуюся в настоящую битву на словах.

Я думаю, что большинство сподвижников было с Умаром, и поэтому Посланник Аллаха решил, что писать документ бесполезно. Он понял, что раз они не проявили к нему должного уважения и не подчинились приказу Аллаха не повышать голос в его присутствии, то они не подчинятся приказу Его Посланника.

Мудрость подсказала Посланнику не писать этот документ, ведь если это завещание было так атаковано при жизни Посланника, то можно представить, что было бы после его смерти.

Критики скажут, что он действительно бредил, и возможно для убедительности они вспомнят о некоторых сомнительных, по их мнению, приказах, отданных Пророком со смертного одра.

Взывая к Аллаху о прощении, я отказывался верить, что такие слова могли быть сказаны в присутствии Посланника, как я мог убедить себя и свою свободную совесть, что действия Умара ибн Хаттаба были спонтанными, в то время, как его друзья и все присутствовавшие во время этого инцидента плакали, пока их слезы не пропитали камни, и назвали этот день бедствием для мусульман. Тогда я решил отбросить все оправдания, которые давались, чтобы объяснить этот инцидент, и даже пытался отвергнуть всю историю, расслабиться и забыть об этой трагедии, но все книги ссылались на нее, подтверждая ее аутентичность, не давая ей при этом осмысленного оправдания.

Я стал склоняться к шиитской позиции в объяснении этой истории, ибо она оказалась весьма логичной и связной.

Я до сих пор помню слова Сейида Мухаммада Садра, когда я спросил его:

— Как наш господин Умар, один среди всех сподвижников, понял, что именно собирается написать Посланник? Как вы настаиваете, это могло быть только назначение Али его преемником. Это показывает, что Умар был весьма умным человеком.

Сейид Мухаммад Садр сказал:

— Умар не был единственным, кто предвидел, что собирался написать Посланник. Большинство присутствующих понимали ситуацию также как и Умар, потому что Посланник до этого уже высказывался по этому вопросу, он говорил: "Я оставляю вам две вещи: Книгу Аллаха и Ахль уль-Бейт с их потомками, если вы последуете за ними, вы никогда не собьетесь с пути после меня". И во время болезни он сказал им: "Дайте мне написать документ, если вы последуете тому, что он будет содержать, вы никогда не собьетесь с пути". Все присутствующие, включая Умара, поняли, что Посланник Аллаха хочет повторить то, что он уже сказал при Гадир Хуме, а именно, приказ следовать Книге Аллаха и Ахль уль-Бейт, главой которых является Али. Это все равно, что Пророк сказал бы: "Следуйте Корану и Али". Как свидетельствуют историки, подобные вещи он говорил много раз.

Большинство курайшитов не любили Али: он был молод, он ущемлял их высокомерие, и он убил многих героев из их племени. Но они не осмеливались противостоять Посланнику Аллаха, как они сделали во время договора при Худайбийи, или когда Посланник молился за лицемера Абдаллаха ибн Аби, а также во многих других случаях, описанных в книгах. Эта история - одна из них, вы видите, что возражение против написания документа подстегнуло некоторых присутствующих в доме на страшную дерзость: они подняли шум в присутствии Пророка.

Такая трактовка вполне соответствует высказыванию Пророка. Но заявление Умара: "У вас есть Коран и вам этого достаточно, ибо это Книга Аллаха", - не соответствует высказыванию Пророка, в котором он приказывает следовать Книге Аллаха и Ахль-уль-Бейт вместе. Это выглядит так, как будто он хотел сказать: "У нас есть Книга Аллаха, и этого достаточно для нас, поэтому нам не нужны Ахль уль-Бейт". Я не вижу никаких других разумных объяснений этого инцидента, если только не имелось в виду: "Повинуйтесь Аллаху, но не Его Посланнику". Но такой вариант неприемлем и неразумен. Если я отброшу свои эмоции и предубеждение и буду основываться только на ясном и свободном рассудке, то я очень быстро приду к заключению, что Умар был первым, кто отверг Сунну Пророка, когда он сказал: "Этого достаточно для нас, ибо это Книга Аллаха".

И если некоторые правители отбрасывали Сунну Пророка, заявляя, что она противоречива, они только повторяли пример из ранней истории Ислама. Но я не хочу нагружать одного Умара ответственностью за это происшествие и за то, что в последствии умма утратила водительство. По справедливости, я думаю, что ответственность должна лечь на него и на тех, кто тогда поддержал его в оппозиции по отношению к Посланнику Аллаха.

Меня поражают те, кто читают от этом происшествии и чувствуют себя при этом как ни в чем не бывало. Вопреки тому факту, что это было одно из "величайших бедствий", как назвал его Ибн Аббас. Еще больше меня удивляют те, кто, охраняя честь сподвижников, исправляют их ошибки пусть даже ценой чести и достоинства Пророка, а также ценой Ислама и его основ.

Почему мы увиливаем от правды и стараемся уничтожить ее, если она не согласуется с нашими капризами... Почему мы не можем понять, что сподвижники были такие же люди как и мы, со своими причудами, предубеждениями и интересами, они могли совершать ошибки или быть правыми!

Но мое удивление постепенно исчезло, когда я почитал Книгу Аллаха, в которой Он рассказывает нам истории о пророках - да благословит их всех Аллах и ниспошлет на них мир - и о неповиновении им людей, с которым они сталкивались, вопреки всем чудесам, которые они творили. Господи! Сделай так, чтобы наши сердца не отклонились от того пути, по которому ты нас ведешь, и даруй нам от Твоего милосердия, ведь Ты, поистине, Самый Щедрый из дарящих!

Я начал понимать, на каком основании шииты так относятся ко второму халифу: они считают его ответственным за многие трагические события в истории Ислама, начиная с "Бедствия четверга", когда Исламская умма была лишена письменного руководства Посланника Аллаха.

3. СПОДВИЖНИКИ В ВОЕННОМ ПОХОДЕ ПОД КОМАНДОВАНИЕМ УСАМЫ

Вкратце история такова.

Пророк организовал военный поход в Малую Азию за два дня до своей смерти. Он назначил Усаму ибн Зайд ибн Харифа, которому было тогда восемнадцать лет, главнокомандующим, в то время, как в этом походе должны были участвовать такие важные люди, как Абу Бакр, Умар, Абу Обайда и другие известные сподвижники. Некоторые из них выражали недовольство этим шагом, они спрашивали, как можно назначать такого молодого человека командиром. Фактически это были те самые люди, которые прежде возражали против назначения отца Усамы предводителем войска. Они были так упорны в своих возражениях, что рассерженный Пророк, несмотря на лихорадку, был вынужден встать с постели и выйти, с обвязанной головой, поддерживаемый с двух сторон, и едва касаясь ногами земли (Да будут мои родители жертвой за него). Он поднялся на минбар и, воздав хвалу Аллаху, сказал:

— О мой народ! До меня дошло, что некоторые из вас протестуют против моего назначения Усамы командиром отряда. Вы сейчас возражаете против назначения Усамы главнокомандующим также, как прежде вы возражали против назначения его отца. Клянусь Аллахом: его отец был достоин этого назначения, и его сын также достоин этого назначения[7].

Он убеждал их начать выступление без промедления, продолжая повторять: "Пошлите отряд Усамы", "Разворачивайте наступление отряда Усамы", "Вышлите вперед отряд Усамы"... Он убеждал их снова и снова, но сподвижники реагировали крайне вяло и разбили лагерь под Джарфом.

Сталкиваясь с подобными событиями, я спрашиваю себя: "Что это за дерзость по отношению к Аллаху и его Посланнику? Откуда все это неповиновение приказам благословенного Посланника, который был так заботлив и добр по отношению ко всем верующим?"

Я не могу, и вряд ли кто-нибудь сможет, придумать приемлемое объяснение всех этих дерзких ослушаний. Обычно, сталкиваясь с подобными фактами, бросающими тень на сподвижников, я старался отрицать или игнорировать их, но в данном случае это невозможно сделать, все историки и ученые, как шиитские, так и суннитские, подтверждают подлинность этих событий.

Я обещал моему Господу быть справедливым, не подходить к вопросу с предвзятой точки зрения и использовать правду как единственный критерий. А правда здесь так горька! Но святой Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Говори правду, даже если она касается тебя. Говори правду, даже если она горька..."

В данном случае правда заключается в том, что сподвижники, критиковавшие назначение Усамы, ослушались всех ясных предписаний, содержащихся в Святом Тексте, которые не могли быть ни подвергнуты сомнению, ни быть неверно интерпретированы, и этому не может быть оправдания. Хотя некоторые люди и пытаются найти хрупкие объяснения, чтобы сохранить в неприкосновенности чистоту сподвижников и "добродетельных предков". Но свободно мыслящий человек не примет этих слабых оправданий, если только он не из тех, кто не способен воспринимать слова или настолько ослеплен собственной предвзятостью, что не может различить между предписаниями, которые обязательны для исполнения, и запретами, которые нельзя преступать. Я серьезно размышлял в поисках приемлемых оправданий для этих людей, но безуспешно. Я ознакомился с точкой зрения суннитов, основывавших свои оправдания на том факте, что эти люди были самыми старшими курайшитами и раньше других приняли Ислам, в то время как Усама был молодым человеком, который не сражался в главных битвах, принесших славу Исламу, таких как битва при Бадре, при Ухуде и Хунайне; что, когда Посланник назначил его командиром отряда, он был еще очень молодым человеком без всякого жизненного опыта. Более того, они считают, что для пожилых людей вполне естественно испытывать неудобство, если ими командует молодой, поэтому, они критиковали назначение Усамы и просили назначить выдающегося и всеми уважаемого сподвижника.

Это оправдание не имеет никаких логичных рациональных оснований, любой мусульманин, который читает Коран и понимает его роль, должен отбросить это оправдание, потому что Аллах Всемогущий сказал:

"...Так берите же то, что даровал вам Посланник, и сторонитесь того, что он вам воспретил..."[8]

"Для верующего мужчины или женщины нет выбора в каком-либо деле, если Аллах и Его Посланник приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его Посланника, - в явном заблуждении".[9]

Так какое же оправдание может дать любой здравомыслящий человек после того, как прочитает все эти ясные тексты, и что можно сказать об этих людях, которые разгневали Посланника Аллаха, зная при этом, что гнев посланника Аллаха - это гнев Самого Аллаха. Они обвинили его в том, что он бредит, кричали и спорили в его присутствии, когда он был болен (да будут мои родители жертвой за него), пока он не приказал им покинуть его дом. Этого показалось им мало, и, вместо того, чтобы вернуться на правильный путь и попросить у Аллаха прощения за то, что они сделали по отношению к Его Посланнику, и извиниться перед самим Посланником, как учил их Коран, они продолжали критиковать его вопреки его заботе и всему добру, которое он для них сделал. Они не ценили и не уважали его, и спустя два дня после обвинения Посланника в том, что он бредит, они возразили против назначения Усамы, заставив его выйти к ним в ужасном состоянии, как это описывают историки. Из-за тяжелой болезни он мог идти, только поддерживаемый двумя спутниками. Он должен был поклясться Аллахом, что Усама соответствует своему назначению быть предводителем войска. Более того, со слов Посланника мы узнаем, что они и раньше возражали против назначения отца Усамы командиром, а это означает, что у этих людей было много столкновений с Посланником, что они не хотели подчиняться его приказам и соглашаться с его мнением. Они были готовы противостоять ему, даже если такое поведение противоречит правилам Аллаха и Его Посланника.

И вот что приводит нас к уверенности в то, что существовала открытая оппозиция: вопреки демонстративному гневу Посланника Аллаха и тому, что он сам своей благородной рукой привязал флаг к шесту и приказал им выходить немедленно, они двинулись медленно и неохотно, и не ушли, пока он не умер (да будут мои родители жертвой за него). Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) умер с чувством сожаление по поводу своего народа. Он боялся, что этот народ повернет назад и закончит в аду, и никто не будет спасен, кроме совсем немногих, Посланник Аллах назвал этих немногих "горсткой".

Удивительно, что сподвижники разгневали Пророка в четверг, обвинив его в том, что он бредит и сказав, что им достаточно Корана, ибо это Книга Аллаха, в то время, как в Коране сказано:

²Скажи [Мухаммад]: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи"²[10]

Как будто они лучше знали все о Книге Аллаха, чем тот, кому она была ниспослана! Затем, через два дня после этого великого бедствия, и за два дня перед тем, как святой Пророк покинул этот мир, чтобы встретиться со своим Высшим Сподвижником, они еще больше разгневали его, возразив против назначения Усамы и не повинуясь его приказам. При этом он был болен и прикован к постели во время первого несчастья, во второй раз он был вынужден встать и подняться на минбар, его голова была обвязана, сам он был закутан в одеяло и шел едва касаясь земли, поддерживаемый с двух сторон. Он начал свою проповедь со слов исповедания веры и восхваления Аллаха, чтобы убедить их в своем ясном уме, а затем сказал им, что ему известно их недовольство по поводу его распоряжения. Более того, он напомнил им, как четыре года назад они были также недовольны его приказом. Неужели после этих слов они все еще полагали, что он бредит, что его болезнь настолько сильна, что он уже не отвечает за свои слова?

Хвала и благодарность тебе, о Аллах, как посмели эти люди возражать Твоему Посланнику? Они были не согласны, когда он подписал мирный договор, они очень серьезно возражали, и, даже когда он приказал им принести жертву и обрить головы, повторив приказ трижды, никто не повиновался. Потом они хватали его за рубашку, не давая молиться за Абдаллаха ибн Убайю и говорили ему: "Аллах запретил тебе молиться за лицемеров!" Как будто это они учили его тому, что было ему ниспослано. А Ты сказал в Своем Святом Коране:

"... а тебе ниспослали Коран, чтобы ты разъяснил людям то, что было ниспослано прежним посланникам..."[11]

"Воистину, Мы ниспослали тебе [, Мухаммад,] Писание как истину, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми посредством того, чему учил тебя Аллах..."[12]

"А еще я ниспослал вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас [от скверны], обучает Писанию и мудрости, а также тому, чего вы до этого не знали".[13]

Меня поражают эти люди, ставящие себя выше Пророка. В одном случае они не подчинились его приказам, в другом обвинили в том, что он бредит, и говорили громко и непочтительно в его присутствии. Он критиковали назначение Зейда ибн Хариса военным командиром, а затем его сына Усаму. Как после всех этих доказательств ученые могут сомневаться в правоте шиитов, когда они ставят под вопрос положение некоторых сподвижников и выражают свое негодование по отношению к их позиции, действительно далекой от уважения и любви к Пророку и его семье.

Стараясь быть кратким, я привел здесь только четыре или пять эпизодов, касающихся этих спорных тем, в качестве примера. Но шиитские алимы могут проиллюстрировать этот вопрос сотнями ситуаций, в которых сподвижники действуют в противоречии с божественными предписаниями. И во всех случаях они будут цитировать суннитских авторов.

Рассмотрев отношение некоторых сподвижников к Посланнику Аллаха, я был потрясен. И не столько позицией самих сподвижников, сколько позицией суннитских алимов, которые создали у нас впечатление, что сподвижники всегда были правы и не могут подвергаться критике. Таким образом, они перекрыли дорогу любому исследователю в достижении истины и оставили его в полной растерянности посреди всех этих противоречий.

В добавление к тем примерам, которые даны выше, я хочу привести еще несколько историй, чтобы картина стала более ясной, и мы могли понять отношение шиитов к этим сподвижникам.

В "Книге этики" Сахих аль-Бухари, том 4, страница 47, раздел "Терпение обиженного - добродетель" и словам Всемогущего: "... и те, кто терпел, они будут вознаграждены", говорится:

"Амаш передал, что он слышал от Шакика, что Абдаллах рассказал ему: "Однажды Святой Пророк разделил что-то среди группы людей, как он это обычно делал. Один из ансаров встал и сказал:

— Такой раздел - не ради Аллаха.

Я сказал:

— Что касается меня, я переговорю с Пророком (Да благословит Аллах его и род его!).

Я пошел повидать Пророка и нашел его в обществе сподвижников. Когда я изложил ему свою жалобу, лицо Пророка изменилось, на нем появились признаки гнева, и я пожалел, что все рассказал ему. Потом он сказал:

— Мусе причиняли еще больше боли, но он был терпелив².

Бухари приводит в этой же книге, т.е. "Книге этики", в главе, касающейся улыбки и смеха, такой хадис:

"Анас ибн Малик рассказывал:

"Я прогуливался с Посланником Аллаха (Да благословит Аллах его и род его!), на котором был плащ с довольно тонкой каймой. Внезапно к нему приблизился человек и грубо дернул за кайму". Далее Анас продолжает: "Когда я посмотрел в сторону Пророка (Да благословит Аллах его и род его!), то увидел, что в результате этого резкого движения край плаща сполз с плеча. Тогда этот человек сказал:

— О Мухаммад, поделись со мной богатством Аллаха!

Пророк повернулся к нему и рассмеялся, а потом сказал своим сподвижникам дать ему что-нибудь".

Там же, в "Книге этики", в главе, касающейся "того, кто не встречает людей упреками" Бухари приводит следующий хадис:

"Айша рассказывала, что однажды Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) совершил что-то и назвал это действие дозволенным, но никто не последовал его примеру. Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) случайно услышал об этом и решил обратиться к людям с проповедью. Поблагодарив Аллаха, он сказал:

— Почему люди воздерживаются от того, что делаю я? Клянусь Аллахом, я знаю больше чем кто-либо об Аллахе и больше всех боюсь его...!"

Если мы глубоко рассмотрим вышеприведенные хадисы, то мы обнаружим, что сподвижники ставили себя выше Пророка и полагали, что он не прав, а они правы. Более того, были такие историки, которые намеренно корректировали позицию сподвижников, даже если это противоречило действиям Пророка, возвышая их на более высокий уровень по благочестию и знаниям, по сравнению с Пророком. Как, например, в случае с пленными, захваченными в битве при Бадре. По их словам выходило, что Умар ибн Хаттаб был прав. Они также потчуют нас ложными историями, приписывая их разным людям. Например, "если Аллах захочет причинить нам несчастье, то никто не избегнет его, кроме Ибн Хаттаба". Или: "Если бы ни Умар, Пророк бы погиб". Да сохранит нас Бог от такой продажной постыдной веры. И те, кто придерживаются такой веры, несомненно далеки от Ислама, им следует пересмотреть свои взгляды или избавиться от дьявола.

Аллах, Всевышний, сказал:

"Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание; кого Аллах, исходя из Своего знания, сбил с пути, наложил на его уши и сердце печать, а на глаза опустил завесу? Кто же наставит его на прямой путь после того, что сделал с ним Аллах? Неужели же вы (т.е. неверные) не образумитесь?"[14]

Действительно, те, кто считают, что Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) под воздействием эмоций отошел от истинного пути и не вершил праведного суда, или те, кто воздерживались от того, что делал сам Посланник Аллаха, считая себя более знающими или более благочестивыми, чем он, не заслужили никакого почета и уважения у мусульман. А эти люди были поставлены на один уровень с ангелами, как самые лучшие люди из всего творения после посланника Аллаха, и мусульманам вменялось в обязанность следовать им и брать с них пример только потому, что они были сподвижниками Посланника Аллаха.

Это противоречит вере суннитов, которые молятся за Мухаммада и его семью, а затем добавляют всех сподвижников. Если Аллах - хвала Ему, Величайшему - дал им свою оценку, определил их место и приказал молиться за Его Посланника и пречистых членов его семьи, им следовало повиноваться Ему и знать, каково отношение Аллаха к сподвижникам. Почему вместо этого мы поместили их на более высокую ступень, чем они заслужили, и уравняли их с теми, кого Аллах предпочел и возвысил над другими людьми?

Позвольте мне теперь заключить, что Омейяды и Аббасиды, которые противостояли Ахль уль-Бейт, изгоняли и убивали их вместе с их сторонниками, ухватили суть этого разделения и осознали его опасность для себя. Ведь раз Аллах - хвала Ему - не принимает молитвы мусульманина, если тот не помолится за них (т.е. за Ахль уль-Бейт), то как можно оправдать их противостояние? Тогда они присоединили к Ахль уль-Бейт сподвижников, чтобы создать у народа впечатление, будто они равны.

Особенно когда мы знаем, что Омейяды подкупали сподвижников, известных слабостью своей натуры, раздавая им титулы и должности, чтобы те распространяли восхваляющие их сфабрикованные высказывания Пророка. И это было прямой причиной того, что Омейяды захватили власть над всеми мусульманами. История - лучший свидетель того, что я сейчас скажу: Умар ибн Хаттаб, известный своей строгостью по отношению к приближенным (он лишал их должности по малейшему подозрению), был очень добр по отношению к Муавии ибн Абу Суфиану и никогда не наказывал его. Муавия был назначен на должность правителя области Абу Бакром и поддержан Умаром, на протяжении всего своего правления Умар ни разу ни в чем не упрекнул его, вопреки тому факту, что люди жаловались на него и сообщали, что он носит шелк и золото, а Посланник Аллаха запретил мужчинам делать это. Умар обычно отвечал на эти жалобы следующим образом: "Пусть делает, он правитель арабов". Муавия управлял своей областью более двадцати лет, его никто не трогал и не критиковал. Когда халифат перешел к Осману, тот добавил Муавии новые области и территории, дав возможность завладеть огромными богатствами мусульман и поднять армию против Имама, а впоследствии полностью захватить власть с помощью устрашения и силы. Так Муавия стал единственным правителем всех мусульман, а позднее заставил их выбрать халифом своего развращенного, пьющего алкоголь сына Язида, как своего наследника и преемника.

Это длинная история и я не буду углубляться в ее детали в этой книге, но главная вещь, которую нам здесь надлежит понять, это менталитет сподвижников, которые, став халифами, прямо способствовали установлению омейядского правления, как бы угождая курайшитам, которые не хотели ни пророчества, ни халифата в доме Бану Хашим[15]. Но имели ли Омейяды право на халифат, или они действительно были обязаны тем, кто облегчил их приход к власти, особенно "рассказчикам историй", которые были наняты, чтобы распространять сказки о добродетелях их господ. Между тем, эти истории подняли их на более высокий уровень, чем уровень их врагов, Ахль уль-Бейт, просто путем придумывания добродетелей и заслуг, которые (да будет Аллах свидетелем) в подавляющем большинстве не выдерживают анализа логики и свидетельств реальных событий, если, конечно, все в порядке с нашими головами и мы не верим в противоречия.

Например, мы слышим столько историй о справедливости Умара, которую приписывают ему "рассказчики историй". О нем даже говорили: "Ты правишь справедливо, поэтому ты можешь спать". Также говорят, что Умар похоронен в положении "стоя", поэтому справедливость не умерла вместе с ним... В таком духе можно продолжать до бесконечности говорить о справедливости Умара, однако объективная история рассказывает нам, что, когда Умар отдал приказ о распределении добычи среди людей на двадцатом году Хиджры, он не последовал традиции Посланника Аллаха и не стал придерживаться его правил. Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) распределял добычу поровну между всеми мусульманами, не делая между ними никаких различий, и Абу Бакр поступал также во время своего правления. Но Умар предложил новый метод. Он дал преимущество тем, кто раньше принял Ислам, над теми, кто пришел позднее. Он дал преимущество мухаджирам курайшитам над остальными мухаджирами, и всем мухаджирам над ансарами. Он дал преимущество арабам над не арабами. Он дал преимущество свободным людям над рабами[16]. И он дал преимущество людям клана мудар на людьми клана рабиа, дав три сотни первым и две последним[17]. Также он дал преимущество аусам над хазраджами[18].

Где же справедливость в таком распределении, о вы, обладатели разума?

Мы также много слышали о знаниях Умара, вплоть до того, что он был самым знающим сподвижником, и о нем говорили, что, когда между ним и пророком возникали разногласия, то Аллах ниспосылал аяты, подтверждающие правоту Умара. Но объективная история говорит нам, что Умар противоречил Корану после его ниспослания. Когда однажды во время его правления один сподвижник спросил Умара:

— О предводитель верующих, я нуждаюсь в омовении, но не могу найти воду.:

— Не молись, - ответил тот.

Тогда Аммару ибн Ясиру пришлось напомнить ему о тайаммуме, но Умар был неумолим и сказал Аммару:

— Ты отвечаешь только за те обязанности, которые на тебя возложены[19].

Где же знания Умара относительно аята о тайаммуме, который был ниспослан Аллахом, и где знание Умара о традиции Пророка, который учил, как делать тайаммум и вуду. Сам Умар много раз признавался, что он не ученый, что даже женщины знают больше него, и многие слышали такие слова: "Если бы не Али, Умар бы погиб". И на протяжении всей своей жизни он не знал правил относительно калалята, хотя выносил разные решения на этот предмет, как свидетельствуют историки.

Мы также много слышали о смелости и физической силе Умара, говорят, что курайшиты боялись того дня, когда Умар станет мусульманином, и что Ислам стал сильнее, когда его принял Умар. Говорят также, что Аллах возвеличил Ислам приходом Умара, и что Посланник Аллаха не вел открытую проповедь Ислама, пока Умар не стал мусульманином.

Но объективные исторические источники не дают нам подтверждения этой храбрости, история не упоминает ни одного известного, или не очень известного человека, убитого Умаром в битве при Бадре или Ухуде, или Хандаке. На самом деле эти источники говорят нам прямо противоположное: он бежал с дезертирами при Ухуде, бежал в день Хунайна, а когда Посланник Аллаха послал его взять город Хайбар, он вернулся побежденный. Он ни разу не возглавил военный отряд, в состав которого входил, включая последний отряд Усамы, когда он был вверен под попечительство молодого Усамы. Изучив все эти факты, можно только спросить: так где же его хваленая храбрость, о люди, обладающие рассудком?

Кроме этого мы много слышали о его благочестии и огромном, вплоть до слез, страхе перед Аллахом. Говорили, что если в Ираке спотыкался осел, Умар боялся ответственности перед Аллахом, потому что это он не вымостил дорогу. Но объективные исторические источники говорят нам, что он был грубым человеком, которому недоставало почтительности, он без колебания мог до крови ударить человека за то, что тот спросил его о кораническом аяте. Рассказывают также, что у женщин при виде Умара бывали выкидыши, так они боялись его. Почему он не боялся Аллаха, когда, подняв меч, пригрозил любому, кто скажет, что Мухаммад мертв. Он поклялся, что Мухаммад не умер, а пошел к своему Господу, чтобы поговорить с Ним, как уходил Муса. И потом он сказал, что убьет всякого, кто скажет, что Мухаммад умер[20].

Почему он не боялся Аллаха, когда угрожал сжечь дом Фатимы аз-Захры, если те, кто воздерживаются от присяги преемнику халифата, не выйдут из него?[21] Рассказывают, что, когда ему сказали, что внутри дома находится Фатима, он возразил: "Ну и что!" Во время своего правления он преступил Книгу Аллаха и Традицию Пророка (Да благословит Аллах его и род его!), приняв такие законы и постановления, которые находились в противоречии с Кораном и Сунной[22].

Так где же благочестие и богобоязненность в этих горьких и печальных эпизодах, о вы, поклоняющиеся Аллаху? Я взял этого великого и известного сподвижника в качестве примера, стараясь изложить вкратце суть вопроса, но если бы я хотел углубиться в детали, то у меня вышло бы несколько томов. Но, как я уже сказал, я привел эти факты только в качестве примера, а не по каким-либо специальным причинам.

Несмотря на небольшое количество приведенных примеров, мы получили достаточно ясное представление о позициях сподвижников и о тех противоречиях, которые есть внутри суннитского учения. С одной стороны, суннитские алимы и историки запрещают кому-либо критиковать сподвижников или подвергать сомнению их намерения. Но с другой стороны, в своих же книгах они пишут такие вещи, которые просто вынуждают делать это.

Хотелось бы, чтобы суннитские ученые не писали на данную тему таким образом, это очевидно пятнает достоинство сподвижников и разрушает миф об их непогрешимости. Если бы они так не писали, мы были бы избавлены от всей этой неразберихи.

Я вспоминаю встречу с ученым из Неджефа по имени Асад Гейдар (автор книги "Имам Садык и четыре мазхаба") и нашу беседу о шиитах и суннитах. Он рассказал мне историю, которая произошла с его отцом. Тот встретил во время Хаджа тунисского ученого из Зейтуна около пятидесяти лет назад. Они начали дискуссию об Имамате Али (Мир ему) и его праве на избрание халифом. Тунисский алим внимательно выслушал четыре или пять доводов, приведенных его собеседником, и, когда тот закончил, спросил:

— У тебя есть другие аргументы?

— Нет , - ответил шиит.

— Тогда доставай свои четки и считай.

И он перечислил еще около ста причин, которые не были раньше известны его собеседнику.

Шейх Асад Гейдар прибавил:

— Если бы сунниты читали свои собственные книги, то говорили бы то же самое, что и мы, и между нами не было бы никаких разногласий.

Клянусь моей жизнью, это очевидная правда, но прийти к ней можно, лишь освободившись от ослепляющей предвзятости и самонадеянности, и подчинившись ясным доказательствам.