ИСТОЧНИКИ ШИИЗМА

 Прежде, чем начнем изучать убеждения и деяния шиитов, необходимо ознакомиться с известными шиитскими источниками. В данной главе расскажем об источниках шиизма или иными словами, рассмотрим литературу, на которую с точки зрения шиитов, должен основываться каждый, кто хочет изучить Ислам. Для того, чтобы понять любые темы, касающиеся вопросов убеждений, нравственности, фикха, необходимо обратиться к одному или более из следующих источников: Корану, Сунне пророка (да благословит Аллах его и род его!), разуму или единому мнению.

Священный Коран

Безусловно, что Коран является важнейшим источником в познании Ислама для всех мусульман, в том числе и шиитов. Коран также служит единству мусульман. Мусульмане, несмотря на имеющие различия в деталях, в комментарии и в культуре, всегда убеждены в том, что это Писание – Божественный руководитель жизни. Ислам везде и всегда, будь это в прошлом, будь в настоящем, без каких-либо изменений обладает только одним Кораном. В качестве примера шиитских убеждений, можно привести следующее: «Мы убеждены, что Коран ниспослан Всевышним и передан Его пророком (да благословит Аллах его и род его!). Коран толкователь всего и вечное чудо. Человек не может написать что-либо подобное Корану, или внести изменения в Него. Доказательством этому является красноречие, ясность, мудрость и совершенство, присущие Корану. Коран, который мы имеем сегодня, и есть тот, который был ниспослан пророку (да благословит Аллах его и род его!). Каждый, кто сомневается в этом, является или грешником, или скептиком, или заблуждающимся. В любом из приведенных случаев считается сбившимся с истинного пути, так как Коран – слово Всевышнего и «Не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади…» (сура 41, аят 42)».

Мы убеждены, что должны проявлять уважение к Корану в своих речах и делах. Значит, не должны допускать пренебрежения к нему или разрешать притрагиваться оскверненному человеку. Коран говорит: «Прикасаются к нему только очищенные» (сура 56, аят 79)[1].

Шииты отвергают любое искажение Корана. И убеждены, что Коран, которым мы располагаем сегодня, есть тот самый Коран, который был ниспослан пророку (да благословит Аллах его и род его!). Коран - это совершенная Книга. Ранние экземпляры письма, относящиеся к временам имамов, которые мы имеем в своем распоряжении, схожи с новыми изданиями Корана.

Коран ясно говорит, что Всевышний оберегает его от всевозможных изменений: «Поистине, Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем!» (Сура 15, аят 9)[2].

Выдающийся ученый сейид Мухаммад Хусейн Табатабаи в своем комментарии к Корану «Аль-Мизан» про этот аят говорит: «Коран – вечно живое напоминание. Он никогда не угаснет и не будет забыт. Коран защищен от всех недостатков и изъянов. Он защищен от всякого рода изменений, которые бы повлияли на его роль и особенность, как «напоминания со стороны Всевышнего и вестника Его мудрости и истинности». По этой причине, предыдущий аят является доказательством, что Писание Всевышнего, всегда была и будет защищена от всякого рода изменений.

Сунна пророка (да благословит Аллах его и род его!)

После Священного Корана, вторым важным источником в познании Ислама и шиитских убеждений, является Сунна  пророка (да благословит Аллах его и род его!), которая включает в себя речи, деяния и подтверждения пророка (да благословит Аллах его и род его!). В действительности она была предусмотрена для пророка (да благословит Аллах его и род его!) в самом Коране, согласно аятам, разъясняющим его обязанности, (сура 16, аят 44) и учении и мудрости Корана (сура 62, аят 2).

Пророк (да благословит Аллах его и род его!) является примером совершенства для мусульман (сура 33, аят 21). «И говорит он не по пристрастию» (сура 53, аят 3). Мусульмане обязаны «брать то, что даровал посланник, а что он запретил, от того удерживаться» (сура 59, аят 7).

Шииты, подобно другим мусульманам, осведомленные вышеуказанными и другими аятами, показывающими положение пророка (да благословит Аллах его и род его!) и, понимая его миссию, как личности, избранной самим Всевышним для доведения Его указов, проявляют большую преданность и привязанность его светлости пророку (да благословит Аллах его и род его!), повинуясь и подчиняясь ему.

Семейство пророка (мир ему!)

Среди мусульман нет разногласий в истинности и достоинстве следования учению семейства пророка (мир ему!) для познания Ислама. Согласно суннитским взглядам все сподвижники Пророка считаются справедливыми и их изречения и деяния являются доказательствами[3]. Это отчетливо проявляется, если обратиться к хадисам пророка (да благословит Аллах его и род его!) про его семейство (мир им!), и сравнить их с речами суннитских ученых о положении имама Али (мир ему!) и других членов семейства пророка (мир им!) в области знаний. В качестве примера можно привести то, что имам Малик говорил: «Я никого мудрее, благочестивее, добронравнее, чем Джа‘фар ибн Мухаммад не видел и не слышал»[4].

Шейх Муфид (год смерти 148 л.х.) в книге «Аль-Иршад» привел четыре тысячи имен лиц различных исламских течений, которые передают хадисы от Джа‘фар Садыка (мир ему!), питают доверие к нему и согласны с убеждениями имама.

Таким образом, в вопросах верности обращения к семейству пророка (да благословит Аллах его и род его!) нет никаких сомнений. Это и является доказательством того, что многие из суннитских ученых, в том числе покойный шейх Шалтут, искренне уделяли внимание на то, что мусульмане, относящиеся к любому из пяти исламских течений: Джа‘фари, Ханафи, Ханбали, Малики, Шафи‘и в вопросах фикха обращались к ним. Доказательством этого также служит осведомленность имама Джа‘фар Садыка (мир ему!) и других имамов из семейства пророка (мир ему!) в Сунне пророка (да благословит Аллах его и род его!) больше, чем других. Безусловно, что не меньше. Абу Ханифа, руководитель мусульман течения Ханафи два года обучался у Джа‘фар Садыка (мир ему!). Также многие другие суннитские ученые непосредственно сами или через посредника обучались у имамов семейства пророка (мир ему!). Следовательно, люди сведущие и ищущие истину, считают, что наряду с известными достоверными исламскими источниками также необходимо обращаться к учениям и истории семейства пророка (мир ему!).

Таким образом, после выяснения верности обращения к семейству пророка (мир ему!), мы должны обратиться к следующему вопросу: это обращение необходимо или нет? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к некоторым хадисам от пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!), которые переданы известными суннитскими учеными и признанны, как шиитами, так и суннитами. Прежде, чем приведем хадисы, обратим внимание на значительное обстоятельство, т.е. то, что учение семейства пророка (мир ему!) всегда основывается на Коране и Сунне пророка (да благословит Аллах его и род его!). Никогда нельзя предполагать, что семейство пророка (мир ему!) говорит что-либо согласно тому, что ему нравится или хочется сказать. Многочисленные хадисы от самого семейства пророка (мир им!), которые имеются в шиитских книгах по хадисам, таких как «Усул Кафи», говорят о том, что все, что они сказали, напрямую или посредством своих предков, получили от самого Пророка.

Одним из известных хадисов о необходимости обращении к семейству пророка (мир ему!) и переданный и шиитами и суннитами является хадис «Сакалайн». Этот хадис пророк (да благословит Аллах его и род его!) произносил при различных обстоятельствах, например, в день ‘Арафа, во время своего прощального хаджа, 18 зиль-хидджа в местности Гадир Хум. Некоторые из этих преданий имеют незначительные разногласия, которые не затрагивают основного смысла. Например, согласно некоторым преданиям, пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «О, люди! Я оставляю среди вас две драгоценные вещи: Книгу Аллаха и свое семейство (мир ему!). Вы никогда не впадете в заблуждение до тех пор, пока будете следовать им».

В другом хадисе пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Я оставляю среди вас две драгоценные вещи. Если будете следовать им после меня, то не собьетесь с пути. Эти две вещи: Книга Аллаха, которая является связующей цепью между небом и землей, и мое семейство. Они никогда не разделимы друг от друга до Судного дня, где встретятся со мной у родника Каусар».

Вышеупомянутые хадисы можно встретить в следующих важных суннитских источниках: «Сахих Муслим» (т.8, стр. 25 хадис 2408), «Муснад Ахмад» (т.3, стр.388 хадис 17020), «Санан Дарми» (т.2, стр. 4329), «Сахих Тирмизи» (т.5, стр. 6432 хадис 3788), а также в «Усд аль-Габа» (т.2, стр.13) автор Ибн Асир; «Аль-Сунан аль-Кубра» (т.2, стр.198), автор Бийхаки; «Канз аль-‘Уммаль» (т.1, стр. 44).

Подробнее рассмотрим содержание хадиса. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) оставил две драгоценные вещи: Коран и свое семейство (мир ему!). До тех пор, пока мусульмане будут следовать им, не собьются с пути. Из этого хадиса становится ясно, что Коран и семейство пророка (мир ему!) будут гармонировать один с другим и никогда не противоречат друг другу. В противном случае, пророк (да благословит Аллах его и род его!) не дал бы указание мусульманам следовать им обоим. Кроме этого, в случае их несовместимости и негармоничности, люди были бы сбиты с толку, не зная, как выполнять те или иные действия. Эта мысль косвенно прослеживается с самого начала хадиса. В завершении хадиса пророк (да благословит Аллах его и род его!) прямо говорит, что «…Они не разделимы друг от друга, пока не встретятся со мной у родника Каусар».

Таким образом, из данного хадиса можно сделать следующие выводы:

- со времен пророка (да благословит Аллах его и род его!) до Судного дня Книга Всевышнего и семейство пророка (мир ему!) не разделимы друг от друга;

- никто не может сказать, что Божьей Книги достаточно и не нуждаемся в семействе пророка (мир ему!) или обратное, так как пророк (да благословит Аллах его и род его!) ясно сказал, что он оставляет «две драгоценные вещи среди уммы своей, и они должны следовать им обеим, чтобы не сбиться с пути»;

- семейство пророка (мир ему!) никогда не ошибается и не свернет с пути. Всегда будет там, где истина;

- семейство пророка (мир ему!), а также сам Коран будут оставаться до Судного дня. Значит, семейство пророка (да благословит Аллах его и род его!), даже, на малое время не исчезнет. Это будет продолжаться до тех пор, пока хотя бы один из членов семейства пророка (мир ему!) будет существовать на Земле.

Другой хадис – это хадис «Сафина» (корабль). Мусульмане, независимо от того шииты они или сунниты передают, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал «Знайте, что семейство мое среди вас, подобно Ноеву ковчегу (мир ему!). Каждый, кто сядет на него [последует ему], найдет спасение, а тот, кто воздержится, утонет [собьется с пути]».

Хадис «Сафина» можно встретить в известных суннитских книгах таких как: «Мустадрак» Хакима Нишабури (т.3 стр.149, 151), «Арба‘ин Хадис» Набахани и «Ас-Саваик аль-Мухрика» Ибн Хаджара.

Таким образом, согласно хадисам «Сакалайн» и «Сафина», обращение к семейству пророка (мир ему!) является необходимым.

Примечание. Как было сказано ранее, хадис «Сакалайн» был передан и шиитами и суннитами. Существует и другое предание, которое встречается только в суннитских источниках. Согласно ему пророк (да благословит Аллах его и род его!) вместо словосочетания «семейство пророка» использует слово Сунна и Священная Книга. Даже, если допустим, что такой хадис верен, то тогда не возникнут трудности. Согласно известным шиитским и суннитским хадисам, пророк (да благословит Аллах его и род его!) считал необходимым обращение к двум вещам: Корану и его Сунне. Очевидно, что обращение к учениям семейства пророка (мир ему!) и есть обращение к его Сунне. Смысл вышесказанного в том, что единственным путем познания Сунны пророка (да благословит Аллах его и род его!) является обращение к его семейству (мир ему!), которое имело близкие с ним отношения и лучше, чем кто-либо другой осведомлен о делах и речах пророка (да благословит Аллах его и род его!).

Кто относится к семейству пророка (мир ему!)?

Как уже было упомянуто выше, согласно многочисленным преданиям, мы должны обращаться к семейству или роду пророка (мир ему!). Значит, не существует сомнений о высоком положении этого семейства или рода (мир ему!). Но данный вопрос требует изучения того, кто же относится к семейству или роду пророка (мир ему!)? Все ли его родные по крови и близкие считаются членами его семейства или рода? Или существует более конкретное определение? Среди мусульман существует следующее мнение, безусловно, Фатима (мир ей!), дочь пророка (да благословит Аллах его и род его!), имам Али (мир ему!) и их сыновья Хасан и Хусейн (мир им!) относятся к семейству пророка (да благословит Аллах его и род его!). Единственным возникающим вопросом данных размышлений является то, что другие родные пророка являются ли также членами его семейства (мир ему!) или нет? В случае положительного ответа: на кого распространяется это понятие? Мусульмане сунниты, в своем большинстве убеждены, что все родные пророка (да благословит Аллах его и род его!) являются членами его семейства. Однако, таких людей, как дядя пророка Абу Лахаб, который являлся его врагом и на которого имеется проклятие в Коране, исключают из членов семейства пророка. Значит, с их точки зрения, в понятие семейство пророка входят все его родные, являющиеся мусульманами.

Мусульмане шииты убеждены, что семейство пророка – это группа родных, которая занимает определенную ступень веры и совершенства, что наряду с Кораном, могут быть ключом спасения, как было сказано в хадисе «Сакалайн» или можно следовать им, согласно хадису «Сафина». Значит, недостаточно быть только из родных пророка (да благословит Аллах его и род его!) и мусульманином. Кроме того, шииты убеждены, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) ясно определил, кого он имеет в виду, говоря «мое семейство».

Некоторые хадисы, приводимые в основных суннитских источниках:

1.         Муслим передает от Айши, супруги пророка (да благословит Алла его и род его!): «Пророк в лучшей шерстяной накидке вышел из дому. Хасан, сын Али подошел к нему, и пророк накрыл его своей накидкой, затем подошли Хусейн, Фатима и Али, которых пророк также накрыл ей и произнес: «Воистину, Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома и очистить вас очищением» (сура 33, аят 33)[5].

2.         Муслим от Са‘д ибн Аби Ваккас передает, что в ответ на вопрос Муавие: «Почему ты воздерживаешься от проклинания Али?». Тот ответил: «Я помню три хадиса от пророка (да благословит Аллах его и род его!), которые являются причиной моего воздержания от проклинания Али (мир ему!). Если бы хотя бы один из них был про меня, это было бы лучше наличия красных верблюдов. Первый хадис связан со временем, когда пророк имел намерение покинуть Медину для участия в битве Табук, а Али (мир ему!) оставил в Медине. Али (мир ему!) был очень расстроен, что не может вместе с воинами Ислама принять участие в битве. Поэтому он спросил пророка (да благословит Аллах его и род его!): «Вы хотите оставить меня в городе вместе с женщинами и малолетними детьми?». Пророк ответил: «Ты не рад тому, что ты для меня, как Харун для Мусы, за исключением того, что после меня не будет пророков?». Второй хадис я слышал от пророка в день, когда одержали победу в битве Хейбар. Пророк произнес: «Несомненно, что исламское знамя хочу вручить человеку, который любит Бога, Его посланника, а Бог и Его посланник любят его». Мы надеялись, что знамя дадут нам, но пророк сказал: «Али, подойди ко мне». Али, который в тот момент ощущал глазную боль, подошел к нему. Пророк вручил исламское знамя ему и мы, благодаря Богу, в той битве одержали победу. Третий хадис связан с ниспосланием аята «Мубахиля», когда пророк позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: «О, Всевышний, это они из моего семейства»[6].

3.         Имам Ахмад ибн Ханбал передает от Анас ибн Малика, что когда был ниспослан аят «Татхир» (сура 33 аят 33), пророк (да благословит Аллах его и род его!) в течение шести месяцев каждое утро, направляясь в мечеть для совершения утренней молитвы, проходя мимо дома Али и Фатимы (мир им!) говорил: «Молитва! О, семейство мое!».

Также существуют хадисы о смысле родства в Коране. Например, пророк (да благословит Аллах его и род его!) не требовал никаких вознаграждений за свою миссию. Он только хотел, чтобы люди любили его семейство (мир ему!), что это только на пользу им самим. Так, кто же относится к его семейству (мир ему!)? Замахшари, великий суннитский ученый говорит: «Когда был ниспослан этот аят (сура 42, аят 23) пророк ответил: «Али, Фатима и двое их сыновей»[7].

Разум

Шииты убеждены, что разум является достоверным источником познания и находится в полной гармонии с Божественным откровением. Согласно некоторым хадисам, Всевышний наделил людей двумя аргументами, с помощью которых можно постигнуть волю Его. Один из них, внутренний – это разум, другой, внешний – это пророки (мир им!). Иногда, разум называют «внутренним пророком», пророков «внешним разумом». Также среди шиитских законоведов существует необходимое условие, согласно которому «все, что подчиняется разуму, подчиняется законам шариата, и наоборот, все, что подчиняется законам шариата, подчиняется разуму». Кроме этого, все шиитские ученые, без исключения, имеют убеждение, что одним из условий нравственной ответственности и выполнения шариатских обязанностей является наличие разума. Если человек не обладает разумом, он не несет ответственности за свои действия. Ожидание чего-либо от личности также зависит от его умственных возможностей и разума. От лиц, обладающих большими способностями и разумом, ожидают богобоязненностей и готовностей повиновения Божьим указаниям больше в отличие от безграмотных и малоодаренных людей.

Согласно Корану, Всевышний хочет, чтобы все люди использовали свои умственные возможности и размышляли о божественных аятах. В различных аятах Корана подвержены осуждению и критике лица, которые не размышляют согласно своим умственным возможностям. Например, осуждаются неверующие, которые слепо следуют своим отцам и при различных обстоятельствах назревают вопросы «…Разве ж они не уразумеют?» (сура 36, аят 68), «Разве ж они не размыслят о Коране?» (сура 4, аят 82; сура 47, аят24).

В общем, разум играет роль в трех областях познания религии. Первая, понимание действительности, например, существование Бога и истинности религии. Вторая – познание основ нравственного достоинства и правовых путей, таких как, отрицательность гнета и положительность справедливости. Третья – упорядочение критериев и методов, заключение выводов. Все эти три области официально признанны в Исламе. С другой стороны, Божественное откровение или содержание религии можно сокращенно представить в следующем виде:

- подтверждение действительности, которое познается разумом;

- представление вопросов, которые не постижимы разуму. Например, подробное изложение загробного мира, детали нравственного и правого воспитания;

- создание гарантий выполнения нравственных и правовых предписаний с точки зрения религии.

В завершении необходимо обратить внимание на то, что в Исламе нет ничего, противоречащего разуму. Но должно быть разделение между обязательным предписанием, разумной уверенностью, предположениями и личным мнением. Если возникнет разница между умственным и религиозным решениями, то должны понимать, что в одном из них произошла ошибка. То есть, или то, что предположено разумным решением не является таковым, или предположение того, что верно с точки зрения религии, не соответствует действительности. Всевышний никогда не подвергнет людей ошибке и не собьет с пути, так как с одной стороны были посланы пророки (мир им!), с другой стороны, сами люди наделены разумом. Неоднократны случаи, когда люди некоторые вещи предполагали разумными или научно обоснованными, но затем выяснялось обратное.

Единое мнение

Традиционно, одним из источников изучения исламских предписаний считают единое мнение. Согласно шиитской методологии, единое мнение или совпадение его среди всех или группы людей, а также ученых, само по себе не считается доказательством чего-либо. Так же, как может ошибиться один человек, могут допустить ошибку несколько человек, тысячи людей или даже все. Но, если мусульмане или группа исламских ученых придут к единому мнению, при условии, что оно соответствует Сунне, то оно считается доказательством. Из него можно понять повеление Всевышнего. Например, если после изучений и исследований, мы поймем, что все мусульмане во времена пророка (да благословит Аллах его и род его!) совершали молитву особенным образом, то можем сказать, что он верен, и, безусловно, что люди научились ему у пророка (да благословит Аллах его и род его!). В противном случае, не было бы доказательства того, что все они совершали одинаковые действия. Не можем допустить, что они выполняли свои действия случайным образом или в противоречии с действительным исламским решением, и пророк (да благословит Аллах его и род его!) их не удержал.

Таким образом, по мнению шиитов, личное мнение не является доказательством. Достоверным считается только тот случай, когда это мнение соответствует Сунне пророка (да благословит Аллах его и род его!). Значит, если единое мнение приобрело законную силу, но из него нельзя понять Сунну, например, предположим, что мусульмане в наше время пришли к единому мнению по поводу какого-либо положения, но не располагают доказательством из Корана или Сунны, то исламский законовед не может сказать, что он решил так, потому что так сказали другие. Неоднократно случалось, что люди в религиозных и других вопросах допускали ошибки. Только Коран и Сунна верны и защищены от ошибок. Потому что каждое поколение шиитских ученых и, даже, каждый из шиитских ученых, лично могут и на самом деле обязаны обращаться непосредственно к основным источникам, то есть Корану и Сунне. И, используя разум, приводя доказательства, делая выводы, выполнять иджтихад или самостоятельное научное изучение. В шиитском мире иджтихад никогда не был запрещен. Шииты убеждены, что фетва одного фикха, несмотря на то, что он обладает высоким уровнем знаний, не должен выходить за рамки научных дискуссий. Безусловно, что в фикхе, подобно другим научным течениям, каждому изучающему необходимо до выбора позиций, кроме обращения к основным источникам, обратить внимание на точку зрения сторонников данного направления в прошлом и настоящем времени.