ЛЕКЦИЯ 10 ОТВЕТ КРИТИКАМ Некоторые говорят, что если правление происходит из народной среды и члены общества избирают своего руководителя из среды наиболее компетентных общественных деятелей, предварительно изучив и выяснив их сильные и слабые стороны, то оно больше соответствует принципам демократии. При таком правлении люди приобретают больше свобод, получают возможность заложить основы своего общества согласно своим чаяниям, культурному уровню и моральным нормам, держа под постоянным контролем образ правления. А если люди лишены права избирать своего руководителя и имама, а имам — заместитель Посланника Аллаха как самодержец определяется и назначается над ними помимо их воли, то люди рассматривают его как навязанного им деспотического правителя. Поистине, подобное представление есть результат того, что сторонники вышеизложенного мнения рассматривают имама, определяемого и назначаемого над людьми, как деспотического правителя, самовластно распоряжающегося их судьбами. Но при этом они упускают из виду, что деспотические политические режимы в мире приходят к власти путем военных переворотов, внутренних революций и внешних интервенций, а власть при деспотическом правлении представляет собой самовластие правителя, не считающегося в своих решениях и взглядах ни с чем. Но те, кто признают институт имамата, убеждены в том, что существуют определенные критерии, которые по необходимости должны быть в наличии у того, на кого возлагается имамат. Тот, кто не отвечает этим критериям, не может возглавить исламское общество именем имама. Имам определяется и назначается. Это означает, что Аллах, Создатель человека знает о нем абсолютно все, ведает всеми его делами, знает его интересы и поэтому избирает для покровительства над мусульманами и руководства ими лучшего и достойнейшего из людей, который отличается особыми признаками, такими как знание основ веры, тонкостей дозволенного и запретного, непогрешимость и непорочность. Жизнь имама не подвержена влиянию его желаний и личных интересов. Вместе с тем имам не правомочен устанавливать законы и предписания, ибо, согласно исламскому учению, Аллах — единственный законодатель. Имам же действует только на основе божественных предписаний и повелений, которые Аллах низвел на чистейшее сердце Посланника Аллаха — да благословит его Аллах и род его и да приветствует! - а он вверил ему и поручил хранить это. Именно божественные Откровение есть источник вдохновения имама, Законы, которыми должен руководствоваться мусульманин, установлены Аллахом и как божественные законы, они охватывают подлинные интересы людей. Эти законы с одной стороны, гармонируют с природными данными человека, с другой — способствуют осуществлению принципа справедливости в жизни людей в целом, с третьей — подготавливают благоприятную почву для воспитания человека так, чтобы он мог постепенно достигнуть все ступени совершенства. Если правитель избран Аллахом всевышним, которому принадлежит абсолютная власть, то он бывает свободным от всяких изъянов и пороков. Такой правитель думает только о благе людей, об их интересах, о том, чтобы вести общину по правильному пути и построить чистое, совершенное общество, базирующееся на справедливости, Правление имама не приемлет никакого покушения на права людей путем их подавления или угнетения. Ограниченность прав общины при правлении имама не противоречит правам людей на участие в управлении ею, ибо сама община свободно и добровольно признает эту власть, имеющую божественную природу, и верует в имама и в его миссию. При так называемых демократических системах правления, когда правитель избирается согласно воле большинства, главное внимание он уделяет тому, как угодить желаниям людей, руководствуется требованиями общественного мнения. При этом он не придает особого значения тому, законны ли эти требования. Между тем, желания и запросы людей бывают зависимы от обстоятельств. Они же в свою очередь оказывают огромное влияние на их идеи и видение мира. Власти, стараясь угодить настроениям и желаниям людей, издают законы, приведенные в соответствие с их запросами. Политики при таком правлении стараются приспосабливаться к мнению большинства, а дальше их не интересует вопрос о том, соответствует ли их исполнительная и общественная деятельность справедливости или нет. Они думают только о том, чтобы сохранить за собой те политические и социальные привилегии, которых они добились. Они иногда могут идти даже против своего кредо и извратить истину, чтобы сохранить свое место на политической арене и не подвергнуть его риску. Среди таких политиков очень мало бывает личностей, которые не опасаются общественного мнения, а стремятся принять решения, служащие истинным интересам общества. Фрэнк Кент, один из известных политологов, пишет: "Поддержка со стороны общественности настолько важна, что мы, чтобы заполучить ее как можно больше, не можем допустить, чтобы на обсуждение были вынесены такие темы, как мораль, правда и ложь, которые могли бы помешать нам получить ее"[1]. Эти слова довольно конкретно характеризуют свободные выбора в современном мире, при которых недобросовестность и фальсификация считаются допустимыми. Зная эту истину об этих "очень демократических правителях", можем ли мы признать достойным назначение заместителей Посланника Аллаха подобными способами? Подобает ли преемникам Посланника Аллаха осуществить исламское правление такими способами? Как можно считать допустимым, когда собирается группа людей, чтобы избирать одного из них преемником Посланника Аллаха согласно собственному мнению и дать ему полномочия на власть? Как может человек, не обладающий исламскими знаниями, знанием веры, дозволенного и запретного, частных вопросов религии, стать главой мусульман и построить исламское общество в соответствии с божественными требованиями, четко и верно воплотить в жизнь божественные предписания относительно общества? Если при его правлении возникнет новый правовой случай, который ранее не имел место, как он может логически вывести соответствующее решение по этому случаю на основании универсальных правил шариата, а затем привести это решение в исполнение? Кроме того, при так называемых демократических правлениях интересы меньшинства остаются без внимания, ибо эта часть населения, которая может быть весьма существенной и составить 49%, подчиняется мнению большинства, то есть 51 % населения, но ведь пренебрежение мнением этой огромной массы людей никак нельзя считать справедливым. На каком основании меньшинство должно нести ответственность перед большинством, а большинство — лишить оставшуюся часть общества ее свободы и воли? Как бы мы не пытались доказать, что такое правление служит благу общества в целом, это не может быть основанием для признания такого правления законным и не делает подчинение ему обязательным, а ответственность перед ним законной. В чем же провинилось это меньшинство, чтобы ему подчиниться мнению большинства? Почему повиновение большинству и строгое руководство его точками зрения должно быть принудительно обязательными для меньшинства?! Таким же образом обстоит и дело с законами, ибо законы, принятые большинством голосов, распространяются на все общество, в то время как стремления большинства могут быть ориентированы во вредном для общества направлении, что может нарушить его развитие и прогресс. И следовательно, правда не становится ложью в виду малочисленности ее сторонников, а ложь всегда остается ложью как бы многочисленны не были ее сторонники. Верно, что мнение большинства всегда приводится в исполнение, однако это происходит потому, что оно внешне менее уязвимо, чем мнение меньшинства. Но это вовсе не означает, что оно всегда представляет истину, что ориентация большинства правильнее и лучше ориентации меньшинства, и что мнение большинства должно лечь в основу законодательства и организации жизни человека[2]. А если мы возьмем коммунистические государства, которые также утверждают, что они придерживаются демократических принципов правления в рамках марксистских теории, то анализ практики их правления обнаруживает, что они представляют собой "правление насилия", ибо абсолютная власть здесь принадлежит только партии, которая ведет народы по тому пути, который она считает единственно правильным. Однако, если выбор сделан Аллахом, то в таком случае и власть того, кто облечен божественным доверием, осуществляется Аллахом всевышним. Такая власть воспринимается обществом верующих с радушием и разум при этом подтверждает необходимость обязательного повиновения ее установлениям и люди, взявшие на себя обязательство действовать согласно ее указаниям, достигают счастья и в ближней, и в будущей жизни. При этом теряет смысл разделенность общества на большинство и меньшинство, ибо власть здесь принадлежит только Аллаху всевышнему. Он — начало бытия, а Его религия — программа совершенствования человека. Раб ответственен перед своим Покровителем, оказавшим Своему рабу неисчислимые милости и посему имевшему право на то, чтобы Ему повиновались. На основе этого права Его повеления и предписания обязывают Его рабов к ответственности перед Ним. Эти повеления основываются на справедливости с учетом законов природы и общества и направлены на создание истинно гуманных отношений между людьми, на благо человека, Повиновение им приносит человеку счастье, гармонию и равновесие. Здесь нет места личным побуждениям, собственным интересам и эгоизму. Общество, уверовавшее в Аллаха, не испытывает нужду придерживаться мнения большинства, которое в разных ситуациях может оказаться неправильным. Такое общество не нуждается в принятии законов, ошибочных и не соответствующих действительности и истине. В истории много было личностей, с которыми люди связывали свои надежды, большинством голосов возводя их на трон власти согласно собственному мнению. Но вскоре их надежда уступала свое место отчаянию, а любовь и симпатия к этим личностям превращались во вражду и ненависть. Таким образом, мы можем понять, что мнение большинства, формируемое в процессе общественного опыта, не свободно от изъянов и ошибок теоретического и практического характера, посему оно не может считаться абсолютно пригодной для справедливой организации индивидуальной и общественной жизни человека во всех ее параметрах и рассматриваться как гарант счастья, блага и справедливости в обществе. |