Все новости категории ‘Книги’

Ведомый по пути

Знаменитая книга Мухаммада Тиджани Самави, бывшего суфия из Туниса, вставшего на путь Ахль аль-Бейт (А). В автобиографической форме автор рассказывает о своём пути к шиизму, путешествиях в другие страны и многочисленных диспутах с учёными разных мазхабов. Теперь и на нашем сайте!

Предисловие автора

Эта книга является скромным вкладом в то дело, которому я служу. Это история одного путешествия... и одного открытия. Но не в области техники или естественных наук, а в религиозно-философской сфере. Поскольку любое открытие базируется на способности человека четко воспринимать и ясно мыслить (это отличает его от других существ) я хотел бы посвятить эту книгу человеческому разуму.

Тому разуму, который способен испытать истину и узнать ее по тому, как она сокрушает ложь. Разуму, дающему справедливую оценку всякому высказыванию и исходящему из соображений здравого смысла. Разуму, который способен сравнивать слова и высказывания и различать между логичными и не столь логичными, сильными и слабыми и т. д. Всевышний Аллах сказал: «...Так обрадуй же моих рабов, которые прислушиваются к слову и следуют наилучшим из них. Это те, которых Аллах наставил на прямой путь, они — обладатели разума» (39:17—18).

Я надеюсь, что Аллах, слава Ему, Всевышнему, откроет наши души прежде наших глаз и поведёт нас, и осветит наши сердца. И покажет нам верный путь, чтобы мы ему следовали, и ложный путь, чтобы мы его избегали, и примет нас, как своих верных слуг, тех, кого Он слышит и кому отвечает.

Мухаммад Тиджани Самави

Сура «Инсан» («Человек») и Ахль аль-Бейт Пророка (А)

Хасан и Хусейн (мир им) были больны. Тогда Али и Фатима (мир им) принесли назр (обет), что будут держать пост три дня, если их дети выздоровеют. Когда те выздоровели, настало время поста. Поскольку в доме ничего не было, Али (А) занял некоторую сумму денег, на которую купил зерно для ифтара. Фатима (А) намолола из него муку и приготовила лепёшки.

Когда прошёл первый день поста и наступило время ифтара, мимо двери дома проходил нищий. Он сказал: «Мир вам, Ахль аль-Бейт Пророка! Я нищий из мусульман, дайте мне еды, и Аллах накормит вас едой Своего Рая!».

Али, Фатима, Хасан и Хусейн (А) — все четверо отдали свою еду нищему, и в тот вечер ничего не ели.

На второй день, когда наступило время ифтара, мимо дверей проходил сирота и снова попросил еду. Они опять отдали пищу ему, и второй день остались голодными.

Наконец, в третий день пленник попросил накормить его, и они опять отдали свою пищу ему.

На следующее утро Али (А) взял Хусейна (А) за руку и отправился к Посланнику Аллаха (ДБАР). Оба от голода едва стояли на ногах. Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Как огорчает меня то, что вижу вас в таком состоянии!».

Пойдя вместе с ними к Фатиме (А), он увидел её читающей намаз в мехрабе, и от голода её глаза впали. Посланник Аллаха (ДБАР) был крайне опечален этим, и тогда Джабраил снизошёл и сказал: «О Посланник Аллаха! Аллах приветствует тебя и твоё Семейство!» — и тут же низвёл ему суру «Инсан». В этой благословенной суре Аллах обещает Ахль аль-Бейт (А) великие блага, и милости, и райские сады, о которых не слышали уши и которых не видели глаза.

8-й аят этой суры говорит: «Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника». Одной из тонких особенностей этой суры является то, что в ней описываются райские блага, однако из уважения к Фатиме (А) ничего не говорится о гуриях (хуру ль-ейн).

Тафсир «Аль-Мизан», т. 20, с. 222

Иллюстрация

На гробнице повелителя верующих Али (А) поверху можно видеть золотой обруч с высеченной на нём сурой «Инсан». Такие полосы с сурой «Инсан» есть на всех гробницах Ахль аль-Бейт (А), поскольку сура была ниспослана целиком о них:

  1. Разве прошёл над человеком срок времени, когда он не был вещью поминаемой?
  2. Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим.
  3. Мы ведь повели его по пути либо благодарным, либо неверным.
  4. Мы ведь приготовили для неверных цепи, узы и огонь.
  5. Ибо праведники пьют из сосуда, смесь которого с кафуром —
  6. из источника, откуда пьют рабы Божии, заставляя литься его течением.
  7. Они исполняют обеты и боятся Дня, зло которого разлетается.
  8. Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника:
  9. «Мы ведь кормим вас ради лика Божия; не желаем от вас ни воздаяния, ни благодарности!
  10. Мы ведь боимся от нашего Господа Дня мрачного, грозного».
  11. И Аллах избавил их от зла того Дня и дал им встретить блеск и радость,
  12. и наградил их за то, что они вытерпели, садом и шёлком —
  13. Лежа там на седалищах, не увидят ни солнца, ни холода.
  14. Близка над ними тень их, и снижены плоды их низко.
  15. Будут обходить их с сосудами из серебра и хрусталя кубками —
  16. хрусталя серебряного, который размеряли они мерой.
  17. Будут их поить там чашею, смесь которой с инбирём —
  18. источником, что называется салсабилем.
  19. Обходят их отроки вечные, — когда увидишь их, сочтёшь за рассыпанный жемчуг.
  20. И когда посмотришь, там узришь ты благодать и великую власть.
  21. На них одеяния зелёные из сундуса и парчи, и ожерельями из серебра они украшены; напоил их Господь напитком чистым.
  22. Поистине, это для вас награда, и усердие ваше отблагодарено!
  23. Поистине, Мы низвели тебе Коран ниспосланием;
  24. терпи же до решения Господа твоего и не повинуйся из них грешнику или неверному!
  25. И поминай имя Господа твоего и утром, и вечером,
  26. и ночью; поклоняйся Ему и восхваляй Его долгой ночью!
  27. Ведь эти любят преходящую жизнь и оставляют за собою День тяжёлый.
  28. Мы сотворили их и укрепили их целость, а если пожелаем, заменим подобными им.
  29. Это — поистине, напоминание, и кто пожелает, избирает к своему Господу путь.
  30. Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах, — поистине, Аллах — мудрый, знающий!
  31. Вводит Он, кого пожелает, в Свою милость, а угнетателям приготовил Он наказание мучительное.

Аят «Имам мубин» («Очевидный Имам»)

В суре «Йа Син», аят 12, сказано:

وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ
«Уа кулла шай-ин ахсайнаху фи имамин мубин» — «И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме».

В хадисе от Пророка (ДБАР) говорится, что Абу Бакр и Умар пришли к Пророку (ДБАР) и сказали: «О Посланник Аллаха! Имам мубин (очевидный Имам) — это кто? Таурат (Тора)?». Он сказал: «Нет». «Инджиль (Евангелие)?» — Он сказал: «Нет». — «Коран?». — Он сказал: «Нет». В это время увидели приближающегося Али ибн Абу Талиба (А). Пророк (ДБАР) сказал: «Имам мубин — это он, и Аллах положил в него знание всякой вещи („И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме“)» («Бихар», т. 35, с. 427).

Разумеется, этот аят является сильнейшим доводом против ваххабитов, отрицающих Имамат, поэтому они пытаются перетолковать его любыми путями. Демонстрируя полное невежество в отношении Корана, они смеются над шиитским убеждением о всезнании Имамов (А) и их чудесных способностях, данных им Аллахом, — то есть смеются над Кораном, который в этом аяте как раз и говорит о всезнании Имама.

Смотрите, что они говорят: оказывается, «очевидный Имам» — это «Хранимая скрижаль». Откуда они это взяли? Ведь согласно их же собственным принципам, слова Корана разрешается понимать только в буквальном смысле и запрещено пользоваться аллегориями. Тогда почему в одном случае вы говорите, что «рука Аллаха» — это в прямом смысле рука, как некий орган, а в другом — лицемерите, понимая под прямыми словами «очевидный Имам» аллегорию, то есть «Хранимую скрижаль»? Где логика?

Смотрите, как переводит этот аят ваххабит Эльмир Кулиев:

«Всякую вещь Мы подсчитали в ясном руководстве (Хранимой скрижали)».

Во-первых, откуда взялось толкование «Имама» как «хранимой скрижали»? Во-вторых, почему «Имам» переводится как «руководство», если его буквальный и основной смысл в арабском языке — «предводитель», «вождь»?!

Да, в одном из аятов Корана слово «имам» использовано в смысле «руководства»: «И прежде него — книга Мусы имамом и милостью» («Пески», аят 12; «Худ», аят 17). Но тут смысл слова «имам» как «руководства» ясен из контекста (говорится о книге Мусы), и это слово использовано в переносном смысле.

Но какое право имеют ваххабиты использовать переносный смысл слова «Имам» там, где это не явствует из контекста Корана, почему не берут его в прямом смысле «предводителя», в котором оно используется ещё в других аятах? Почему одни аяты (о руке, троне) они толкуют буквально, а другие (те, которые для них неудобны) — в переносном смысле? Почему такая избирательность?

Неудивительно, ведь тот же ваххабит Кулиев вписывает в свой «перевод» Корана целые фразы, которых там вообще нет. Смотрите, как он переводит аят 11-й суры «Свет»:

«Те, которые возвели навет на мать правоверных Аишу, являются группой из вас самих».

Посмотрим теперь на арабский аят:

إِنَّ الَّذِينَ جَاؤُوا بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِّنكُمْ

Переведём каждое слово: инна — «воистину», аллазина — «те, которые», джау — «пришли», биль ифки — «с ложью», усбатун — «группа», минкум — «из вас». То есть: «те, которые пришли с ложью — группа из вас».

Где в этом аяте встречается выражение «мать правоверных Айша»?! Такой фразы вообще нигде нет в Коране!

Кулиев просто вписал целое выражение в Коран от себя, безо всяких скобок и кавычек, как будто это слова Аллаха! Вот такой «манхадж саляфов», братья и сёстры! Что говорить о толковании, если эти люди сочиняют целые аяты Корана от себя!

«Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: „Это — от Аллаха“, — чтобы купить за это ничтожную плату. Горе им за то, что их руки написали! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79).

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Имамат в Коране: анализ аятов

В Священном Коране слово «امام» («имам») и его множественное число «ائمّه» («аимма» — имамы) встречается символическое число — 12 раз; из них семь раз в единственном числе и пять — во множественном.

Это слово используется в Коране в следующих смыслах:

1. Имам как начало всех вещей и вместилище знаний обо всех вещах (один раз):

وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ
«И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» («Йа Син», аят 12).

2. Имам как дорога и путь (один раз):

وَ إِنَّهُما لَبِإِمامٍ مُبِينٍ
«И оба они — на явном пути (имам)» («Хиджр», аят 79).

3. Имам как образец для верного руководства, наставление, Писание (два раза):

وَ مِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسي إِماماً وَ رَحْمَةً
«И прежде него — книга Мусы имамом и милостью» («Пески», аят 12; «Худ», аят 17).

4. Имам как предводитель людей, ведущий их по прямому пути (пять раз):

قالَ إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً
«Сказал Он: „Я сделаю тебя (Ибрахима) Имамом для людей“» («Корова», аят 124).

وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا
«И Мы сделали их Имамами, ведущими по Нашему повелению» («Поклон», аят 24; «Пророки», аят 73).

وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ
«Мы пожелали оказать милость тем, которые были угнетены на земле, и сделали их Имамами, и сделали их наследниками» («Рассказ», аят 5).

الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً
«Те, которые говорят: „Господи наш! Дай нам от наших жён и потомства прохладу глаз и сделай нас имамом для богобоязненных“» («Различение», аят 74).

5. Для характеристики предводителей грешников, ведущих их к Огню (два раза):

وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يُنصَرُونَ
«И сделали Мы их имамами, которые призывают в Огонь, и в день воскресения не будет им помощи» («Рассказ», аят 41).

فَقَاتِلُواْ أَئِمَّةَ الْكُفْرِ
«Сражайтесь с имамами неверия» («Покаяние», аят 12)

6. Для характеристики предводителей как веры, так и неверия, в Судный День (один раз):

يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ
«В тот День Мы призовём всех людей с их имамом» («Перенёс ночью», аят 71).

Арабское слово «имам» является производным от глагола «اَمّ» («амма»), имеющего два значения — с одной стороны, «стремиться к чему-то, направляться к чему-то», с другой — «стоять, быть впереди, предводительствовать». Однокоренными со словом «имам» (производными от того же корня) являются такие слова, как «умм» («мать», «основа», «источник»), «умма» («община», «народ»), «амама» («перед», «впереди»), «амами» («передний», «передовой») и другие.

Если посмотреть внимательнее, то слово «имам» заключает в себе оба смысла глагола «амма», от которого является производным: с одной стороны, «имам» — это то, к чему (или кому) стремятся, на что обращают внимание и к чему прислушиваются; с другой стороны, «имам» — это тот, кто предводительствует, стоит впереди.

Из приведенных аятов Корана следует, что наиболее общим значением слова «имам» в священной Книге является тот или то, что направляет, руководит, является образцом — как человек или как книга.

Также следующий момент является важным: Имам в Исламе, если он является образцом для праведной жизни, должен обладать одним условием — быть назначенным Самим Богом (а не людьми), ибо сказано: «Я (то есть Аллах) сделаю тебя Имамом для людей» и «Мы (то есть Аллах) сделали их Имамами». Нигде в Коране не говорится, что некто стал Имамом без прямого указания Аллаха и Его назначения.

Напротив, «имамы огня», как Фараон, — это и есть продукт выбора самих людей, признания и назначения со стороны людей, а не Бога. Ведь Фараон говорит, обращаясь к своему народу: «О народ мой! Разве не у меня власть над Египтом, и эти реки текут подо мной? Разве вы не увидите?» («Украшения», аят 51). Этот аспект очень важен, поскольку он многое проясняет из истории Ислама. Достаточно простого внимания к Корану, чтобы отделить истину от лжи в вопросе об «избрании халифа» после смерти Пророка (да будет мир над ним и родом его!).

Фараон, «имам Огня» — это продукт избрания со стороны самих людей и со стороны самого себя, вопреки Божественной воле. Поэтому Имам Садык (А) сказал о первых двух «халифах»: «اماما اهل النار» — «Они — имамы Огня» и процитировал аят Корана: «Мы сделали их имамами, которые призывают в Огонь» («Рассказ», аят 41).

Второе важное условия бытия Имамом: очищение от грехов и непорочность (маасум, исмат). Ибо в Коране полный аят о назначении Ибрахима (А) Имамом звучит так:

«И вот, Господь испытал Ибрахима повелениями, и потом завершил их. Он сказал: „Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом“. Он сказал: „И из моего потомства?“. Он сказал: „Завет Мой не объемлет угнетателей (залимин)“» («Корова», аят 124).

Иными словами, тот, кто сделал малейший грех, угнетение (зульм — отсюда залимин) по отношению к себе или к другим — такой не может быть Имамом: «Завет Мой не объемлет угнетателей». Имамом является только непорочный.

Из исследования и сопоставления приведенных аятов выясняется, что любой человек, которого называют Имамом в смысле предводителя людей обязан обладать следующими качествами:

  1. Непорочность, очищенность от грехов — согласно приведенному только что далилю.
  2. Терпение (сабр), ибо сказано: «И Мы сделали их Имамами, ведущими по Нашему велению, потому что они терпели...» («Поклон», аят 24).
  3. Уверенность (йакын)«...и были уверены в Наших знамениях» («Поклон», аят 24).

Так же про Ибрахима говорится, что прежде достижения им Имамата — «وَ كَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ» — «Мы показали Ибрахиму царство (малакут) небес и земли, чтобы он был из уверенных» («Скот», аят 75).

Из этого аята также следует, что тайны (батын) и истина (хакикат) небес и земли открыты для тех, кто достиг положения Имамата, и для них с разрешения Аллаха не существует ничего скрытого.

4. Назначение со стороны только Бога, а не людей — согласно аргументу, который также был приведён выше.

5. Руководство людьми на пути Истины, дабы они шли по верной дороге к счастью в обоих мирах. Имам руководит не от себя, но получает указания непосредственно от Бога, то есть его руководство является Божественным руководством: «И Мы сделали их Имамами, которые ведут по Нашему повелению (амр)» («Поклон», аят 12; «Пророки», аят 73).

Тот мир, из которого Имам получает указания (амр) — это и есть мир малакут (мир царства или власти), о котором говорилось в приведенном выше аяте об Ибрахиме (А). О нём также сказано:

«إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ـ فَسُبْحانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْ‏ءٍ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ» — «Его приказ, когда Он желает чего-нибудь — только сказать Ему: „Будь!“ — и оно бывает. Хвала же Тому, в руке Которого царство (малакут) над всеми вещами, и к Нему вы будете возвращены!» («Йа Син», аят 82—83).

Согласно этим аятам, которые также следует сопоставить с аятом «И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» из той же суры «Йа Син» (аят 12), Имам является тем, кто присоединён к миру малакут и оттуда направляет мироздание и руководит человечеством, указуя ему его предельную цель — познание Бога и достижение конечного счастья и величия в обоих мирах.

6. Имам — это посредник, проводник милости и благ от Бога к людям во всех их делах, таких как совершение добра, выполнение молитвы, выплата закята и другое поклонение (ибадат), потому что сказано: «جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَ أَوْحَيْنا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْراتِ وَ إِقامَ الصَّلاةِ وَ إِيتاءَ الزَّكاةِ وَ كانُوا لَنا عابِدِينَ» — «Мы сделали их Имамами, ведущими по Нашему повелению, и внушили им совершение добрых дел, выполнение молитвы, выплату закята, и были они Нам поклоняющимися» («Пророки», аят 73).

То есть указанные дела выполняются через Имама, как явствует из прямого смысла арабского аята.

Итак, мы приходим к результату, что только на основании анализа прямых и буквальных смыслов Корана, без прибегания к хадисам, выясняется следующее:

Имамат есть высочайшее положение руководства людьми, которого достигали только немногие из Пророков, потому что в 24 аяте суры «Поклон» стоит слово «منهم» — «из них», то есть — только некоторые из них, из Пророков: «И Мы сделали из них Имамов, ведущих по Нашему повелению». Также Ибрахим сначала был Пророком, и только потом — после испытаний и проверки — Аллах сделал его Имамом («Я сделаю тебя Имамом для людей»).

Имам — тот, кто обладает непорочностью и святостью, полностью защищен от грехов, имеет высший предел терпения (сабр) и уверенности (йакын); ему открыто царство небес и земли (малакут), и он осведомлен о скрытых делах людей. Их благие дела поэтому также исполняются и принимаются Аллахом только через посредство Имама.

Положение Имамата является последней ступенью пути совершенствования человека и, по выражению Корана, оно суть Ахд (Завет) Бога, который Он даёт только избранным, по Своему предопределению и знанию, а не в соответствии с мнением, советом или выбором людей. Даже Посланник Аллаха (ДБАР) не в состоянии от себя назначить Имама, потому что такое назначение — привилегия одного Господа.

Имамат не является также всего лишь внешним религиозным руководством, но имеет отношение к управлению мирозданием в целом. Имамат есть средство реализации плана Всевышнего относительно творения, программа воспитания душ и достижения совершенства как во внешнем смысле (захир), так и во внутреннем (батин).

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Халиф в Коране

Арабское слово «халифа» переводится как «преемник», «наследник», «наместник», «заместитель». «Халифа» — это тот, кто замещает кого-то другого на его месте и исполняет за него его дело.

В Исламе данное слово наделено особым сакральным смыслом и множеством измерений, не передаваемых его синонимами в других языках.

Халифат в Коране и Исламе имеет гораздо более глубокий смысл, нежели вопрос о «наследовании власти», до которого его низвела религия так называемого «исламского большинства». Лишь из более высокого духовного корня небесного халифата произрастает земной халифат в его истинном, а не поддельном понимании.

В священном Коране слово «халиф» и его производные встречаются в общей сложности тринадцать раз:

1. Слово «халиф» в единственном числе — два раза:

«И вот, сказал Господь твой ангелам: „Я установлю (сделаю) на земле халифа“. Они сказали: „Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?“ Он сказал: „Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!“» (Сура «Корова», аят 30).

«О Давуд, Мы сделали тебя халифом на земле: суди же среди людей по истине и не следуй за страстью» (Сура «Сад», аят 26).

2. Во множественном числе (хулафа, халаиф) — шесть раз:

«Тот, кто отвечает утесненному, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас халифами на земле» (Сура «Муравьи», аят 62).

«Вспоминайте, как Он сделал вас халифами после адитов и поместил вас на земле, — из долин ее вы устраиваете замки, а горы высекаете, как дома. Поминайте же милости Аллаха и не ходите по земле, распространяя нечестие!» (Сура «Преграды», аят 74).

«Помните, как Он сделал вас халифами после народа Нуха и увеличил вам в сотворенной наружности величину. Вспоминайте же благодеяния Аллаха, — может быть, вы будете счастливы!» (Сура «Преграды», аят 69).

«Потом сделали Мы вас халифами после них на земле, чтобы посмотреть, как вы будете действовать» (Сура «Йунус», аят 14).

«Но они сочли его (Нуха) лжецом, и Мы спасли его и тех, кто с ним, в ковчеге и сделали их халифами» (Сура «Йунус», аят 73).

«Он — Тот, Кто сделал вас халифами на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас в том, что Он вам даровал» (сура «Скот», аят 165).

3. В форме глагола повелительного наклонения (ухлуф) — один раз:

«И обещали Мы Мусе тридцать ночей и завершили их десятью. И свершился срок Господа твоего в сорок ночей. И сказал Муса своему брату Харуну: „Будь мне халифом (ухлуфни) в моем народе и устрой порядок и не следуй по пути распространяющих нечестие“» (Сура «Преграды», аят 142).

4. В форме глагола истахлафа — «делать халифом» — четыре раза:

«Они (народ Исраиля) сказали: „Мы обижены и раньше, чем ты (Муса) пришел к нам, и после того, как пришел“. Он сказал: „Может быть, Господь ваш погубит вашего врага и сделает вас халифами (йастахлифакум) на земле и посмотрит, как вы поступаете!“» (Сура «Преграды», аят 129).

«Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он непременно сделает их халифами (йастахлифаннахум) на земле, как сделал халифами тех, кто был до них, и утвердит им их религию, которую избрал для них, и даст им взамен после их страха безопасность. Они будут поклоняться Мне, не присоединяя ко Мне ничего в сотоварищи. А кто после этого окажется неверным, те — нечестивцы!» (Сура «Свет», аят 55).

«Господь твой богат, владелец милости; если Он пожелает, то погубит вас и сделает халифами (йастахлиф) после вас, кого захочет, подобному тому, как Он вырастил вас из потомства другого народа» (Сура «Скот», аят 133).

«Если же вы отвернетесь, то я уже передал вам то, с чем послан к вам. И Господь мой сделает халифами (йастахлифу) другой народ, кроме вас, и вы ни в чем не причините Ему вреда. Поистине, Господь мой — хранитель всякой вещи!» (Сура «Худ», аят 57).

Первое, что бросается в глаза во всех вышеприведенных аятах — это то, что халифат есть определенная форма избранничества Аллаха. Всевышний избирает кого-то — будь то Адама, Давида или целый народ — и делает его халифом на земле. Обратим внимание, что в тех восьми случаях, когда в Коране использовано существительное «халиф» (два раза в единственном, шесть раз во множественном числе) — во всех этих восьми случаях оно используется вместе с глаголом «джаальна» — «Мы сделали»: «Я сделаю на земле халифа», «Мы сделали тебя на земле халифом», «делает вас халифами на земле», «сделал вас халифами после адитов», «сделал вас халифами после Нуха», «и сделали их халифами» и т. д. Использование одного и то же глагола «делать» (джаала) вместе со словом «халиф» указывает на приоритет Божественной воли в избрании наместника: халиф выступает Божественным орудием, инструментом реализации воли Аллаха.

Всё это уничтожает в корне ту точку зрения, будто халиф в Исламе может быть продуктом выбора людей. Лжехалиф, аналог лжемессии, «обезьяна халифа» — да, но истинный халиф, священный «халифа» в кораническом смысле этого слова — никогда. Он есть результат выбора одного лишь Творца.

Уже из этого краткого обзора для нас с очевидностью будет следовать, что исламская история пошла по ложному пути сразу после смерти Пророка (ДБАР), когда «сподвижники» (точнее, группа заговорщиков) собрались под навесом (сакифа) и избрали «халифом» Абу Бакра. Коран говорит, что халифа невозможно «выбрать» — его можно только сделать, и делает его лишь Аллах.

Как будто зная заранее, что после смерти Посланника (ДБАР) история Ислама пойдет по кривому пути, и халифа начнут «выбирать», Аллах специально использует глагол «делать» от Своего лица во всех случаях, когда использует данное слово в Коране. Об этом тонком моменте не следует забывать. Халиф «делается» Аллахом, а не избирается людьми.

В первом из коранических аятов, где использовано слово «халиф», говорится о небесном избрании Адама. Ранг «халифа» — наместника Бога! — делает его выше ангелов, которым Всевышний приказывает сделать перед ним земной поклон:

«Вот Мы сказали ангелам: „Сделайте поклон Адаму!“ И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался, превознесся и оказался неверующим» (Сура «Корова», аят 34).

Обратим внимание: уже здесь халифат становится вопросом противоречия и расхождения, из-за которого оказывается проклят Иблис. В некоторых хадисах от непорочных Имамов (А) упоминается, что Иблис являлся царем земли до сотворения Адама и людей, когда землю населяли джинны. За совершение грехов они были уничтожены или изгнаны, а Иблис вознесен в ангельское воинство, среди которого совершал поклонение Аллаху в течение тысяч лет. Увидев, что Всевышний создал того, кого поставит на земле халифом вместо него, Иблис впал в гнев и возгордился: «Ты сотворил меня из огня, а его — из глины» (7:12).

Земная история становится отражением истории небесной. От Имама Резы (А) передано: «Когда Посланник Аллаха (ДБАР) увидел своих врагов и род Омейядов восходящими на его минбар, он ужаснулся. И тогда Аллах ниспослал: „Вот Мы сказали ангелам: „Сделайте поклон Адаму!“ И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался, превознесся и оказался неверующим“ (2:34). А потом Он внушил ему: „О Мухаммад, вот Я приказал, но Меня не послушались. Так не печалься от того, что ты приказал, и тебя не послушались о твоем наследнике (то есть халифе)“» («Кафи», том 1, с. 353, хадис 73).

Итак, сатана, восставший против халифата Адама, был предшественником и образцом тех, кто узурпировал халифат Али (А). А потому, как сообщают хадисы, в Аду они будут находиться на одном уровне с ним, то есть в самой ужасной и мучительной бездне, страдания в которой невозможно себе представить.

Далее, обратим внимание, что Коран упоминает имена четырех халифов из числа людей: трех — явно, и четвертого, то есть Али (А), составляющего внутренность Книги, — неявно. Первый халиф — Адам, второй — Давуд, третий — Харун.

От Ибн Шазана от Имама Саджада (А) от Имама Хусейна (А) от повелителя верующих Али (А) передано, что он сказал: «Кто будет отрицать, что я — четвертый халиф, над тем проклятие Аллаха». Хусейн ибн Зейд спросил у Имама Садыка (А): «Не лжет ли этот риваят?» Имам Садык (А) ответил: «Аллах говорит, велик Он и свят, в твердых аятах Книги: „Сказал Господь твой ангелам: „Я установлю на земле халифа“ (2:30). И так Адам стал первым халифом. И Аллах сказал: „О Давуд, Мы сделали тебя халифом на земле: суди же среди людей по истине и не следуй за страстью“ (38:26). И так Давуд был вторым халифом. Харун же стал халифом Мусы (А), согласно словам Аллаха: „Будь мне халифом (ухлуфни) в моем народе“ (7:142). Али (А) стал халифом Мухаммада (ДБАР): почему же ему не говорить, что он был четвертым халифом?» (Тафсир «Бурхан», том 1, с. 169).

Как мы сказали, халифат — это преемство: тот, кто является халифом кого-то, заполняет собой его место во время его отсутствия. Халиф Печати пророков (ДБАР) не имеет никакого сравнения с халифами предыдущих пророков, ибо он — преемник того, под чьим знаменем стоят все они — от Адама до Иисуса. И как можно сравнить тень трона с тенью того, что находится ниже трона?

Харун (А) был халифом Мусы (А), о положении которого Аллах сказал: «И возвали Мы к нему с правой стороны горы и приблизили его для тайной беседы» (19:52). Однако Али ибн Аби Талиб (А) — халиф того, о ком сказано: «Потом приблизился и спустился и был на расстоянии двух луков и даже ближе» (53:8—9).

В других аятах «халифами» названы целые общины людей: народ Худа, народ Салиха, спасшиеся в ковчеге с Ноем, народ Исраиля. Аллах избирает общины людей, чтобы выделить их среди других народов и сделать доводом над ними: «Потом сделали Мы вас халифами после них на земле, чтобы посмотреть, как вы будете действовать» (Сура «Йунус», аят 14).

Наконец, в одном аяте «халифами» называются уже все люди в целом: «Он — Тот, Кто сделал вас халифами на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас в том, что Он вам даровал» (6:165) — то есть как потомков Адама, о котором сказано: «Я установлю на земле халифа» (2:30).

«Он подчинил вам то, что в небесах, и то, что на земле, — все, исходящее от Него. Поистине, в этом — знамения для людей размышляющих!» (45:13).

В данной связи возникает вопрос: каждый ли человек, независимо от его мыслей и деяний, является халифом Аллаха на земле? Можно ли, например, называть халифами Аллаха тех, кто обвинял во лжи и убивал Пророков? Передано от Абдуллаха ибн Синана, что он спросил у Имама Садыка (А): «Ангелы выше человека, или человек выше ангелов?» Он ответил: «Повелитель верующих Али (А) сказал: „Аллах, велик Он и свят, наделил ангелов разумом без страстей, а животных страстями без разума; в человека же вложил то и другое. И тот, в ком разум победил страсть, лучше ангелов, а тот, в ком страсть победила разум, хуже животных“» («Илалу шшараи» Садука, том 1, с. 5).

Адам сотворен двусоставным, способным как подняться выше ангелов, так и упасть ниже свиньи. То есть последнее творение Аллаха было уникальным, парадоксальным, наделенным полным спектром свободы — от самого верха до самого низа. Ангелы увидели только низшую, «глиняную» часть этого спектра, а потому сказали: «Разве Ты установишь на ней (на земле) того, кто будет производить там нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?» (2:30). И Аллах отвечает: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете» (2:30) — вы не знаете, вы не видите ту часть этого существа, которая выше вас, и которая будет проявлена в его функции халифа — местопреемника Самого Творца: в Пророках, Посланниках и Имамах.

В данном смысле халифат для каждого человека — это не данность, а задача. Сам по себе человек — это такой халиф, который получает свой халифат лишь через Божественное руководство, что совершается через Пророков, Посланников и Имамов, которые и являются настоящими, совершенными халифами от Бога: «Мы послали Наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними писание и весы, чтобы люди стояли в справедливости» (57:25).

Иначе говоря, «халифат» отдельных общин, народов и просто людей как таковых является производным от подлинного Халифата с большой буквы — священного руководства Пророков, Посланников и Имамов. Каждый отдельный человек является «халифом» в той мере, в которой он принял такое руководство и следует ему: «...возвысил одних из вас над другими по степеням». Наглядным примером этого будет то, как ткань принимает в себя краску: одни её части окрашиваются сильнее, другие слабее, третьи остаются вовсе неизменными. В Коране есть удивительный, мистический аят об этом: «Окраска Аллаха! А кто лучше Аллаха окраской? Ему мы поклоняемся» (2:138). В данном аяте использовано слово «сибгат», которое является производным от глагола «сабага» — «красить, погружая во что-то», и буквально переводится как «краска» или «окраска». Священное руководство, Халифат погружает тех, кто принимает его, в особую сакральную «окраску» — окраску сердец. От Имама Садыка (А) передано о данном аяте: «Он окрасил верующих через вилаят в Завете» (Тафсир «Бурхан», том 1, с. 339). Слово «вилаят» переводится как «священное руководство» и означает почти то же самое, что и «халифат».

Имам Садык (А) говорит: «Когда мы установили, что у нас есть Творец, Создатель, возвышенный над нами и над всем, что Он сотворил, и этот Творец — мудр, возвышен, и творения не могут видеть Его или прикасаться к Нему, чтобы Он вступил с ними в соприкосновение или они вступили в соприкосновение с Ним, то тем самым было установлено и то, что у Него есть посланцы среди Его творения, повествующие о Нем Его творению и рабам Его и указывающие им на их благо и пользу, и на то, в чем их пребывание и гибель, — установлены повелевающие и запрещающие, отправленные Мудрым, Знающим среди Его творений и глаголящие о Нем, велик Он и свят! И они — пророки и избранные среди Его творения, мудрые, воспитывающие с мудростью, отправленные с нею. Они не таковы, как остальные люди, в чем-либо из их состояний, хотя и похожи на них по творению и телесному составу; они облечены помощью через мудрость от Мудрого, Знающего. И вот, это установлено для всякой эпохи и времени, что приходили в них посланники и пророки с доказательствами и доводами. Никогда не опустеет земля Аллаха от Довода (худжжат), с которым есть знание, указывающее на истину его слов и справедливость его» («Усуль кафи», том 1, с. 168).

Имам Реза (А) говорит: «Поскольку в их творении, в их словах и силах не было средств к достижению того, что полезно для них (людей), и их Творец возвышен над тем, чтобы Его видели, и их слабость и немощь в постижении Его очевидна, между Ним и ими должен быть посланник непорочный (маасум), который доведет до них Его повеление, Его запрещение и Его указание относительно того, в чем их благо и в чем их вред. Ибо в их сотворении не было того, посредством чего они (самостоятельно) достигли бы познания своего блага и своего вреда» («Бихар уль-анвар», том 6, с. 59).

В аяте о халифате из суры «Корова», где Аллах говорит ангелам о Своем наместнике на земле, глагол «делать» (джаала) использован в форме действительного причастия (джаил):

إِنِّيجَاعِلٌفِيالأَرْضِخَلِيفَةً

Что в переводе будет звучать буквально так: «Я делающий на земле халифа» (2:30). Данная грамматическая форма указывает на непрерывность и повторяемость такого деяния: это должно означать, что в каждую эпоху и во всякое время на земле должен быть по крайней мере один халиф из потомства Адама, и когда умирает один халиф, Аллах сразу же «делает» вместо него другого.

Именно поэтому «суннитская» идеология имеет крайние затруднения с толкованием данного аята: кто является халифом на земле в настоящее время?! Кто это совершенное творение — царь всех людей, ведущий их к совершенству, которого Аллах «обучил всем именам» (2:31), что не знали ангелы? И как можно выбрать или назначить такого человека, если Всевышний говорит: «Я — делающий на земле халифа»?!

Секрет халифата, как указано выше в двух хадисах от Имама Садыка (А) и Имама Резы (А), заключается в несопоставимости Творца и творения. Поскольку Творец бесконечно выше творения и ни в чем ему не подобен, Он ставит между собой и им посредника — халифа, наделенного особым положением среди этого творения. Здесь кроется ответ на вопрос о самой возможности такой вещи, как «халифат Творца», ведь халифат — это заместительство; «халиф» в арабском языке — тот, кто исполняет дела кого-то другого в его отсутствие. Но как можно замещать Бога?! Как можно исполнять функции Бога в Его отсутствие? Бог так высоко вознесен над творением, что творению — а не Богу! — оказывается необходим халиф от Него, ведующий его по прямому пути совершенства.

Однако функция халифа как «местопреемника Бога» на земле не только в руководстве по прямому пути — она гораздо шире: земля в буквальном смысле существует через него, поскольку он выступает проводником Божественной милости и посредником между «верхом и низом»: «С тех пор как Аллах — велик Он и свят! — сотворил землю, Он не оставлял ее пустой от Своего довода над Своим созданием, и она не останется пустой от него до Судного Дня. Через него Он отвращает бедствия от обитателей земли, через него посылает дожди и через него выводит благодать земли» (хадис от Имама Аскари (А): «Камалу ддин» Садука, с. 384).

Иисус (А) — халиф Аллаха для своего времени — даже выполнял функцию творца: «Я сотворю вам из глины образ птицы и подую в нее, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха» (3:49). Ветры двигались по приказу Сулеймана (А), Давуд (А) разговаривал с животными и видел преступления людей написанными на их лбах, Муса (А) расколол море и проложил через него сухой путь для народа Исраиля и т. д. Всё это — деяния халифов Аллаха на земле, свидетельствующие о том, что земля подчинена своему халифу и покорна ему, как мягкий металл, — разумеется, только «с дозволения Аллаха».

Иначе говоря, халиф Аллаха — это посредник между небом и землей, царь не только людей, но и животных, растений и минералов: всего мира земного бытия.

Поэтому ответ на вопрос «кто является халифом, согласно Корану?» будет звучать так: халифами Аллаха являются Пророки, Посланники и Имамы.

Теперь мы подходим к теме наших времен, которые есть последние времена, — теме, которая напрямую касается всех нас «здесь и сейчас». Как уже было сказано, во всякое время на земле должен быть по крайней мере один халиф из потомства Адама. «Я делающий на земле халифа» — то есть Аллах постоянно, перманентно «делает», ставит на земле халифа — одного за другим. Невозможно, чтобы на земле не было халифа от Аллаха хотя бы на долю секунды, потому что если бы это произошло, она перестала бы существовать, ибо она существует через него. Халиф — это внутренний стержень, на котором подвешен мир.

Кто же является халифом земли в настоящее время? Кто есть мерило истины, отделяющий правду от лжи, ведущий творение к совершенству? «Ты — всего лишь увещатель, а у каждого народа есть ведущий» (13:7). Народы, которые населяют землю сегодня, — кто их ведущий?

Если мы обратимся к так называемому «суннизму» или «религии исламского большинства», «ортодоксальному исламу», как его еще называют, — при том что все эти названия являются пародийными, — то увидим, что у него просто нет ответа на этот вопрос. Тут возникает дилемма: или Аллах лжет, говоря, что Он «делающий на земле халифа», или лжет так называемый «суннизм». Даже того поддельного «халифата» — то есть примитивного восточного деспотизма в оболочке ислама, — который можно было бы выдать за ответ, при всей его наивности, не существует вот уже целое столетие.

«Мы даровали роду Авраама Книгу и мудрость, и даровали им великую власть» (4:54).

Если мы сопоставим этот аят с тем, который говорит об Аллахе как «делающем на земле халифа», то нам станет понятно, что со времен Авраама и до Судного Дня халифы ставятся Аллахом из авраамического Дома, который, в свою очередь, делится на две ветви: одна идет от Исаака и заканчивается Иисусом (А), вторая идет от Исмаила и заканчивается Махди (А) из потомства Мухаммада (ДБАР).

Мы не будем здесь приводить аяты Корана, указывающие на существование «двенадцати вождей» после Мухаммада (ДБАР), как не будем и приводить хадисы о «двенадцати халифах», которые есть также в «суннитских» книгах.

Хотелось бы обратить внимание только на коранические аяты о халифате:

«Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он непременно сделает их халифами (йастахлифаннахум) на земле, как сделал халифами тех, кто был до них, и утвердит им их религию, которую избрал для них, и заменит им их страх безопасностью. Они будут поклоняться Мне, не присоединяя ко Мне ничего в сотоварищи. А кто после этого окажется неверным, те — нечестивцы!» (Сура «Свет», аят 55).

Передатчик сказал: «О, сын Посланника Аллаха! Вот, эти насибиты утверждают, что данный аят был ниспослан об Абу Бакре, Умаре, Усмане и Али (А)».

Он сказал: «Аллах не ведет сердца насибитов прямым путем! Разве во время кого-то из этих трех и время Али (А) религия, которой довольны Аллах и Его посланник, была утвержденной через распространение безопасности в умме и исход страха из их сердец, а сомнения из их груди — при отходе мусульман от веры, и смутах тех времен, и войнах, которые были между ними и неверными?» Потом он прочитал: «А когда посланники отчаивались и думали, что их сочли лжецами, к ним приходила Наша помощь» (12:110).

Итак, халифы в аяте «обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он непременно сделает их халифами...» — это Махди (А) и его шииты.

«И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что землю наследуют рабы Мои праведные» (21:105).

Этот аят относится к Имаму Махди (А) и его сподвижникам, и в нем имеется в виду правление праведных над землей, упомянутое в псалмах Давида (А), а именно в псалме 36, стихи 28—31:

«Ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих; вовек сохранятся они; [а беззаконные будут извержены]и потомство нечестивых истребится.

Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек.

Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду.

Закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его».

Посланник Аллаха сказал: «Махди — мой потомок. Его имя — мое имя, его кунья — моя кунья; он — самый похожий на меня из всех людей внешностью и нравом. У него будет долгое сокрытие, так что люди впадут в заблуждение о своей религии: тогда он появится, подобно пронзающему светочу, и наполнит землю справедливостью и правосудием так же, как она была переполнена насилием и угнетением» («Камалу ддин» Садука, глава 25, номер 4, с. 287).

Религия Ислам была начата человеком по имени Абу Касим Мухаммад (ДБАР), и будет завершена человеком по имени Абу Касим Мухаммад (А), его двенадцатый потомком, — с тем же обликом и с тем же поведением.

Махди (А) — это завершитель религии и последний халиф, печать халифов. Он не несет с собой новую религию: его задача состоит в осуществлении на земле религии всех пророков, всех наместников Аллаха от Адама до Мухаммада (ДБАР). И поскольку он проявит эту религию и закончит дело своих святых предшественников, он есть халиф халифов.

Одного того, что Махди (А) будет имамом намаза для посланника улу ль-азм Иисуса (А), достаточно для описания величия его положения. Результат его халифата вкратце описывается в пяти следующих аятах:

  1. «И засияет земля светом Господа ее» (39:69) — воссияние света познания Аллаха и поклонения Ему.
  2. «Знайте, что Аллах оживляет землю после ее смерти» (57:17) — оживление земли светом поклонения и познания Творца во вселенском халифате Махди (А) после ее смерти по причине куфра и угнетения.
  3. «И скажи: „Пришла истина, и исчезла ложь; поистине, ложь исчезающа!“» (17:81) — утверждения совершенной истины на земле.
  4. «Мы послали Наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними писание и весы, чтобы люди стояли в справедливости» (57:25) — практическое осуществление правды и справедливости, которые являются конечной целью миссии всех пророков и посланников.
  5. «Он — Тот, Кто отправил посланника с прямым руководством и религией истины, чтобы возвысить ее над всякой религией, хотя бы это и было ненавистно многобожникам» (9:33) — возвышение (точнее, «проявление», если переводить аят буквально) религии Печати пророков (ДБАР) над всеми религиями в грядущем халифате Махди (А).

Явление Махди (А), согласно шиитским и суннитским хадисам, произойдет около Каабы, и Джабраил будет по его правую руку, а Микаил — по его левую руку. Поскольку же Джабраил является ангелом, воплощающим в себе божественное познание и духовные потребности, а Микаил — ангелом, несущим в себе пропитание и материальные потребности, ключи сокровищниц удела и знаний будут в руках Махди (А). Его внешний вид будет подобен «жемчужному светилу», и в нем сосредоточатся «величие Мусы, сияние Иисуса, правосудие Давида и терпение Иова», и «на нем — одежды света, которые озаряются сиянием святости» («Бихар уль-анвар», том 36, с. 303; том 51, с. 152).

Мы завершаем тему последним аятом Корана о халифате:

«Тот, Кто отвечает утесненному, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас халифами на земле» (27:62).

Сказал Имам Садык (А): «Когда выйдет из сокрытия Каим, он войдет в Запретную мечеть, встанет к кибле спиной к макаму, совершит два ракята молитвы, потом поднимется и скажет: „О, люди! Я — тот, кто ближе всех к Адаму! О, люди! Я — тот, кто ближе всех к Ибрахиму! О, люди! Я — тот, кто ближе всех к Исмаилу! О, люди! Я — тот, кто ближе всех к Мухаммаду!“ Потом поднимет руки к небу, и начнет читать дуа, и будет так молиться, что упадет на свое лицо, и таково слово Аллаха, велик Он и свят: „Тот, Кто отвечает утесненному, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас халифами на земле“» («Тафсир Бурхан», том 6, с. 32).

И от него же: «Этот аят ниспослан о Каиме рода Мухаммада. Он, клянусь Аллахом, утеснённый: когда он прочитает в макаме два ракаата, и обратится к мольбой к Аллаху, Он ответит ему, и удалит зло, и сделает его халифом на земле».

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

О руководстве Имама Али в письмах

Эта известная книга представляет собой переписку Сейида Абдул-Хусейна Шарафоддина и суннитского учёного Салима аль-Башари. В переписке идёт дискуссия об имамате Али ибн Абу Талиба (А). Для многих людей эта книга стала толчком к принятию шиизма.

Воспоминания бывшего ваххабита

Исама Али Йахья аль-Имад — высокопоставленный «салафитский» учёный, специалист в области хадисоведения и науки «риджаль», бывший заместитель муфтия Саудовской Аравии Ибн База, принявший шиизм, рассказывает о сущности ваххабитской секты, её вероучении, происхождении и подлинном облике её основателя.

Аль-Имад рассказывает:

«Я учился у Ибн База, и я знаю, что среди его учеников много тех, кто испытывает большую любовь к Али (А), и Ахл аль-Байт (А) в целом, но, с другой стороны, я сам свидетель критики ваххабитов по отношению к Али и Хусейну (мир им!) и оправдания ими гнёта и несправедливостей, совершённых Муавией и Язидом. Когда они сталкиваются с достоинствами имама Али (А) в своих книгах, то не могут сдержать злобы. Поэтому они пишут книги в защиту Муавии и Язида. Такая раздвоенность стала причиной моих исследований.

«Достоинства шиитов» шейха Садука

Эта краткая книга шейха Садука состоит из хадисов Ахль аль-Бейт (А) о достоинствах шиитов. Рекомендуется для прочтения каждому последователю рода Пророка (ДБАР).

«Аль-Кафи» шейха Кулейни

Книга «Аль-Кафи» является первой из четырёх авторитетных шиитских книг и самым значимым шиитским сборником хадисов. Данный труд принадлежит перу Абу Джафара Мухаммада ибн Йакуба ибн Исхака Кулейни Рази. Эта фундаментальная работа внесла без преувеличения неоценимый вклад в становление учения Ахль аль-Бейт (А) и продолжает приносить огромную пользу в деле развития исламской религии.

Сборник хадисов «Аль-Кафи» разделён на три части:

  1. Аль-усуль мин Аль-Кафи;
  2. Аль-фуру’ мин Аль-Кафи;
  3. Ар-рауда мин Аль-Кафи.

Ценность «Аль-Кафи»

Шейх Муфид:

«Книга „Аль-Кафи“ — это наилучшая шиитская книга и наиболее полезная из них».

Мухаммад ибн Макки, более известный как первый шахид:

«В шиитском хадисоведении не было создано книги лучше, чем „Аль-Кафи“».

Мухаммад Таки Маджлиси:

«Среди мусульман не было написано книги лучше, чем „Аль-Кафи“».

Алламе Маджлиси:

«„Аль-Кафи“ точнее и больше других книг. Это лучший и всеобъемлющий сборник спасённой общины».

Шейх Ака Бозорг Техрани:

«„Аль-Кафи“ — лучшая из четырёх книг. В хадисах Ахль аль-Бейт (А) не было создано сборника лучше».

«Таухид» шейха Садука

Книгу «Таухид» («Единобожие») по праву можно назвать «исламским ответом Аристотелю». Этот огромный свод изречений и проповедей Пророка (ДБАР) и шиитских Имамов (А) на тему единобожия (всего в книге 578 хадисов) представляет собой коллекцию священной мудрости, построенной на совершенно иных основаниях, нежели профанная мысль философов, эзотерическое созерцание мистиков, спекуляции метафизиков или красноречие литераторов.

Любой ознакомившийся с этими изречениями должен будет сказать, что их вкус и оттенок совершенно иные, нежели всё то, с чем он был знаком до сих, что по сравнению с ними всё остальные творения человеческого духа носят отпечаток именно что «человеческого, слишком человеческого».

«Таухид» Садука является также прелюдией к Корану, и адекватное восприятие Откровения невозможно без предварительного знакомства с этой книгой.

Составитель книги Мухаммад ибн Али ибн Хусейн ибн Бабавей, более известный как «шейх Садук» («садук» означает «правдивый») — лицо мазхаба, величайший учёный, опора религии, глава хадисоведов. От священной стороны (от Имама времени) пришло, что он — благой и благословенный факих.