Все новости категории ‘Имамат’

Почему Имамат и имена Имамов (А) явно не указаны в Коране?

Нам задают такой вопрос: если шииты считают, что Имамат и Вилаят Ахль уль-Бейт (А) – это такой же столп веры, как Таухид, Пророчество или Судный день, то почему этот столп не назван в Коране прямо и непосредственно? Почему в Коране есть косвенные указания на Имамат, которые можно понимать так, а можно иначе?

Разве Аллах не мог прямо сказать, например: «Я устанавливаю после Пророка (ДБАР) для вас Имамов из его рода: имя первого – Али ибн Аби Талиб, второго – Хасан ибн Али, третьего – Хусейн ибн Али, четвертого – Али ибн Хусейн, пятого – Мухаммад ибн Али ...» — и так далее вплоть до Махди, чтобы умма никогда не сбилась с пути? Почему Аллах не сделал так? Разве Он желал ввести мусульман в заблуждение?

Ответ:

1. Надо начать с того, что в действительности Аллах указал в Коране на Имамат и Вилаят Ахль уль-Бейт (А) ясно и понятно – более 500 аятов ниспосланы по этому поводу, и достаточно хотя бы немного открыть глаза, прочитать эти аяты, найти обстоятельства их ниспослания и сопоставить их друг с другом, чтобы по поводу Имамата как одного из столпов веры не осталось никаких сомнений. Все это требует всего лишь открытости сердца и самых минимальных размышлений. А того, кто не желает следовать правильным путем, никакие другие аяты не убедили бы.

2. Даже самое ясное объяснение темы в Коране само по себе не защищает людей от ошибок и заблуждений, как это показывает ситуация с самой элементарной основой Ислама – Таухидом. Хотя в Коране сотни раз буквально и ясно говорится, что Аллаху никто не подобен, и никто с Ним не сравним, до сих пор находятся такие сектанты, которые считают, что у Него есть руки, ноги, глаза и т.п. , наподобие сегодняшних «салафитов». Несмотря на ясность объяснения Таухида в Коране, люди, называющие себя «мусульманами», разделились на сотни течений, каждая из которых по-разному понимает Таухид, причём большинство этих пониманий не имеет ничего общего с аятами Корана!

3. Приведение ясных аятов с именами Непорочных Имамов (А) могло бы привести Коран к искажению со стороны угнетателей. Конечно, Аллах говорит, что защищает Свою Книгу, но искажение повлекло бы за собой не полную ее подмену, а существование нескольких расходящихся списков.

4. Даже если бы Коран не был искажен, эти аяты были бы перетолкованы так, что истина стала бы еще больше непонятной. Например, представим себе, что в Коране на самом деле есть аят, где говорится, что вся власть после Пророка (ДБАР) переходит к людям с такими-то именами. Что бы в этом случае произошло? Это действительно привело бы к автоматической передаче власти в руки настоящих наследников Пророка (ДБАР) – тех, о ком говорят шииты? Увы, это привело бы к ОБРАТНОМУ. Повсюду стали бы появляться потомки Пророка (ДБАР) или самозванцы, выдающие себя за потомков Пророка (ДБАР), с такими же именами. Огромное количество людей назвали бы себя «Али ибн Аби Талибом», своих сыновей – «Хасаном» и «Хусейном» и так далее. Некоторые из них стали бы орудием в руках настоящих правителей, вроде Омейядов, другие устраивали бы заговоры и бунты против них. Представьте себе, в какую клоунаду превратилась бы история Ислама, если бы в разных частях исламского мира существовали бы сотни и тысячи династий с такими именами, каждая из которых претендовала бы на то, что именно она и есть та, о которой сказал Аллах! И вместо «семидесяти двух» заблудших сект мы имели бы сейчас семьдесят две тысячи, причем каждая сражалась бы с другой и делила бы с ней власть. Истинная династия Имамов (А) была бы опорочена и скрыта, как и сама идея Имамата. Возможно, чтобы предотвратить такое развитие событий, Аллах не привел имена Имамов (А) в Коране.

5. Наконец, если бы сам Имамат без имен, как столп веры, был явно и недвусмысленно указан в Коране во многих местах, к чему бы это привело? Легко догадаться. Это привело бы к тому, что угнетатели, захватившие халифат после смерти Пророка (ДБАР), использовали бы еще и эти аяты, чтобы оправдать свои притязания. Неужели вы думаете, что если бы в Коране недвусмысленно говорилось про Имамов, которым надо следовать, тираны и узурпаторы не поспешили бы применить эти аяты к себе?! Предположим — просто в виде примера — что Аллах сказал бы в Своей Книге: «Я устанавливаю вам после Пророка пречистых Имамов, дабы вы подчинялись им». Неужели кто-то может подумать, что Абу Бакр, Умар, Усман, а потом Омейяды не ухватились бы именно за этот аят, чтобы оправдать свои притязания на власть?!

Если узурпаторы выдумали сотни хадисов «от Пророка» о своих собственных достоинствах и даже не постеснялись присвоить самим себе те прозвища, которые он давал Али ибн Аби Талибу (А) – Сиддык, Фаррук, Зу н-нурайн, — то разве они остановились бы перед изобретением «хадисов» о том, что указанный в Коране Имамат принадлежит именно им, и никому другому? При существующем положении дел они по крайней мере не дошли до этого. Никто из них не называл себя Имамом – так делали только настоящие Имамы из Ахль уль-Бейт (А). Таким образом, Истина оказалась отделена от лжи.

Таким образом, мы видим, что Аллах указал на Имамат так, как указал, и сделал это наимудрейшим образом, который в конечном итоге и приведет к полному торжеству Истины по всему миру, как бы это не было ненавистно угнетателям.

Имамат не указан в Коране явно и непосредственно, — подобно Таухиду, Нубуввату и Мааду, —  дабы избежать тех последствий, о которых было сказано выше. Это единственный столп веры, о котором Коран говорит полускрыто, но вместе с тем так, что всякий, у кого есть глаза, сможет увидеть эту золотую нить и потянуть за неё. Он являет собой мозаику из сотен указаний и намёков, требующих тафсира и хадисов для своего полноценного понимания. Имамат в Коране подобен скрытому айсбергу, верхушка которого иногда проступает на поверхность, но основание скрыто за водной толщей. Или он подобен золотой нити, вплетённой в узор ковра, так что эта нить присутствует во всех его деталях, но не видна на первый взгляд. В этом проявлена божественная мудрость, ибо прямое указание на такой вопрос, напрямую связанный с властью над ближним миром, неизбежно вызвал бы искажения и манипуляции со стороны угнетателей и узурпаторов.

Амин Рамин

Всё о Гадире: день назначения Али (А) халифом

1. Что такое Гадир?

День Гадир – величайший праздник мусульман, день Вилаята Али и Ахль уль-Бейт Пророка (ДБАР), день прямого руководства и совершенства религии. Аллах ниспослал аяты об этом дне, и Пророк (ДБАР) велел отмечать его. Однако исказители религии, прежде всего Омейяды, вырезали этот день из исламской истории и Сунны Посланника Аллаха (ДБАР). Точно так же как на Ашуру они ввели сатанинский праздник, чтобы отмечать убийство внука Пророка (ДБАР). В общем и целом, их метод состоял в том, чтобы в религии Ислам все менять местами: белое делать черным, черное – белым.

Гадир Хум – это местность около Мекки, где Пророк (ДБАР) после Прощального хаджа остановил мусульман, которых было около 100 тысяч, и произнес перед ними хутбу, где объявил о своей близкой смерти и переходе Вилаята и Халифата над исламской уммой к Али (А), а после него – к его потомкам, Имамам из его рода. После этого он привел всех мусульман к присяге ему, причем первыми, кто принес присягу, были Абу Бакр, Умар и Усман. Умар сказал Али (А): «Поздравляю, ты стал повелителем мусульман и моим повелителем».

2. Что сказал Посланник Аллаха (ДБАР) в день Гадир?

Важнейшими местами этой хутбы были два знаменитых хадиса:

1. Хадис Сакалайн («две драгоценности»): «Воистину, я оставляю вам две драгоценности: Книгу Аллаха и мой Ахль уль-Бейт (род)»

(Сахих Муслим, том 4, С. 1873, хадис 2408/36, отпечатано в Бейруте; «Муснад» Ахмада, том 5, С. 492, хадис 18780; «Канз уль-амаль», том 1, С. 178 и т.д. ).

Этот хадис есть во всех суннитских «Сахихах», кроме Бухари. Но Бухари известен своим насибизмом, он передает от Али (А) всего 29 хадисов, хотя Али (А) всю жизнь был рядом с Пророком (ДБАР). Тогда как от еврея Абу Хурейры, который «принял ислам» за год до смерти Посланника (ДБАР), Бухари передал 450 хадисов.

Хадис говорит о том, что Коран и Ахль уль-Бейт Пророка (ДБАР) стоят на одном уровне – «они не отделятся друг от друга». Без руководства Ахль уль-Бейт нет Корана, без Корана нет руководства Ахль уль-Бейт (А). Те, кто отвергли Вилаят потомков Пророка (ДБАР) – для них Коран остается не более чем бумагой с написанными на ней буквами.

Сунниты противопоставляют данному хадис о «Коране и Сунне». Однако этого последнего нет ни в одном из их же собственных «Сахихов» — Бухари, Муслим, «Сунан» Аби Давуда, «Сунан» Тирмизи, «Сунан» Насаи, «Муснад» Ахмада.

Саккаф сказал, что хадис о «Коране и Сунне» — вымышленный, его придумали Омейяды.

Согласно суннитским критериям ильм ур-риджаль, если Хаким Нишабури и Захаби принимают какой-то хадис, то все равно что он содержится в Бухари или Муслиме. Нишабури считает хадис о Сунне ложным, а Сакалейн – достоверным (Мустадрак, том 3, С. 109).

2. «Кому я повелитель, тому и Али повелитель. О Аллах, будь другом того, кто дружит с ним, и врагом того, кто враждует с ним, и помоги тому, кто помогает ему, и унизь того, кто хочет его унизить»

(«Сунан» Тирмизи, том 2, С. 298; «Сунан» Ибн Маджи, том 1, С. 26, хадис 94-116; «Мустадраку ссахихайн», том 3, С. 109 и 533 и т.д. ).

Этот хадис имеет сотни независимых санадов, то есть является абсолютно достоверным. Даже Ибн Хаджар, который был врагом Ахль уль-Бейт (А), говорит, что данный хадис – мутаватир.

Не имея возможности отвергнуть санад этого хадиса, сунниты и ваххабиты говорят, что слово «мауля» использовано здесь в значении «друг», а не «повелитель». Мы отвечаем, что было невозможно, чтобы Пророк (ДБАР) остановил 100 тысяч человек на палящей жаре в пустынном месте, только чтобы сообщить им, что Али – его друг. Пророк (ДБАР) не делает бессмысленных вещей. Далее в хутбе Пророк (ДБАР) велел донести эту весть до других мусульман, которые отсутствовали в Гадире. Разве сообщение «Кому я друг, тому и Али друг» так важно, чтобы Пророк (ДБАР) требовал донести его до всех? Когда Пророк (ДБАР) умер, Абу Бакр заявил: «Ана валийун расули ллях» — «Я – повелитель после Посланника Аллаха». «Вали» — это то же слово, что «мауля» (один корень). Почему Абу Бакр использует это слово в значении «повелителя», а не «друга»? Наконец, посмотрим на Коран: в нем слово «мауля» употребляется в значении «повелитель», например в суре «Покаяние», аят 51: «Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он – наш повелитель (мауля)» и многих других аятах.

Когда Пророк (ДБАР) закончил хутбу, сподвижник по имени Харис ибн Нуаман вышел и сказал: «Ты приказал нам читать намаз – мы читали, ты приказал платить закят – мы платили. Теперь ты говоришь, что Али – твой преемник. Эти слова от тебя или от Аллаха?» Пророк (ДБАР) сказал: «Это от Аллаха». Тогда тот сказал: «О Аллах, если это истина, то сейчас брось камень с небес на мою голову!» И тут же упал камень и пробил его тело сверху вниз. Об этом говорит сура «Ступени»: «Просящий просил мучений, что постигают неверных» (70: 1-2).

В известном хадисе «Манзилят» Посланник Аллаха (ДБАР) говорит: «О Али, ты по отношению ко мне на том же положении, что Харун по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка».

Пророк (С) повторял этот хадис много раз: 1. В день клятвы братства (ахд уль-ухувва), когда он заключил клятву братства с Али (А). 2. Когда было ниспослано откровение закрыть все двери в мечеть Пророка (ДБАР), кроме двери Али (А) 3. На войне Хейбар 4. Своей праведной супруге Умм Саламе 5. Сподвижникам (существует даже в передаче Умара).

Исходя из этого хадиса, посмотрим, что Коран говорит о Харуне (А):

1. Харун – брат Мусы (А).

2. Харун – халиф Мусы: اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي«Ухлуфни фи кауми» — «Будь моим халифом среди моего народа» (7: 142).

3. Харун – из Ахль уль-Бейт Мусы.

4. Харун – участник в деле Мусы.

5. Харун – вазир Мусы (исполнитель его дел)

6. Харун – мазлум (угнетенный) от рук Бани Исраиль. Тот аят, который Харун говорит Мусе, Али (А) читал на могиле Пророка (ДБАР): «Они ослабили меня и были готовы убить меня» (7: 150).

3. Аяты, ниспосланные в день Гадир

Сама проповедь Гадир как бы окаймлена двумя аятами, ниспосланными Всевышним перед и после нее, что указывает на ее исключительную важность:

1.. Аят «Таблиг» («Донесение»)– ниспослан перед хутбой Гадир утром:

«Донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа, а если не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет неверных на прямой путь» (сура Трапеза, аят 67).

2. Аят «Икмаль» («Совершенство») – после хутбы Гадир (был ниспослан вечером, в пять часов): «Сегодня неверующие отчаялись в вашей религии. Не бойтесь же их, а бойтесь Меня.Сегодня Я довел до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (Трапеза, аят 3).

Содержание этих аятов указывает на исключительность того повода, по которому они были ниспосланы.

Первый аят («Таблиг») говорит, что если Пророк (ДБАР) не донесет то послание, которое он сейчас должен донести (то есть весть о Руководстве Али), то все 23 года его пророческой миссии аннулируются, как будто их вообще не было. Таким образом, весть о Вилаяте Али и 23 года пророческой миссии – идентичны, имеют равный вес. Второе сообщение, которое содержится в этом великом аяте – опасность, которая угрожает Пророку (ДБАР) при донесении этой вести: «Аллах защитит тебя от людей». И третье – тот, кто не примет этой вести и не подчинится ей – кафир («Аллах не наставляет неверующих на прямой путь»).

Второй аят («Икмаль»), ниспосланный после хутбы «Гадир», сообщает, что с учреждением халифата Али (А) и вилаята Ахль уль-Бейт (А) религия завершена и достигла совершенства. Тем самым становится ясно, что Вилаят Ахль уль-Бейт – корона религии, ее столп, без которого все здание Ислама разрушается и перестаёт существовать.

Неверующие использовали все средства борьбы против Ислама – насилие, войны, угнетение, подкуп, ложь, насмешки. Но ничего им не помогло. У них осталась только одна надежда – смерть Посланника (ДБАР). Аллах разрушает их планы, говоря: «Сегодня неверующие отчаялись в вашей религии». Ибо со смертью Пророка (ДБАР) прямое руководство не будет потеряно — оно переходит к Али (А) и его потомкам.

Дочь Пророка Фатима Захра (А) сказала: «Разве осталось у вас после Гадира оправдание?»

4. Как Пророк (ДБАР) мог не оставить преемника? Вопросы к «ахлу сунна»

Последнее, что хотелось бы отметить – абсурдность заявления, что Пророк (ДБАР) якобы не назначил после себя преемника. Суннитские источники сообщают, что при жизни Пророка (ДБАР) первое, что он делал при присоединении новой области к землям мусульман – назначал туда своего представителя. «Сунниты» говорят, что Абу Бакр и Умар перед смертью думали о назначении преемников. Тогда почему они отказывают в этом праве Пророку (ДБАр)? Мы утверждаем, что невозможно, чтобы Пророк (ДБАР) умер и никого не назначил после себя. Это означало бы, что он бросил свою умму на произвол судьбы, ведь руководство имеет важнейшее значении в жизни любого человеческого общества.

Первое, о чем думает любой правитель и даже простой человек – это передача своего дела достойному преемнику. Невозможно, чтобы лучший и мудрейший из людей умер и даже не подумал об этом!

«Сунниты» говорят: Пророк (ДБАР) ни на кого явно не указал после себя, он предоставил иджме народа выбирать себе правителя. Но тогда, по их собственным критериям, Умар и Усман оказываются узурпаторами, ведь их не выбирала иджма народа! Умара назначил Абу Бакр, а Усмана выбрал составленный Умаром совет из шести человек. Есть ли хотя бы какая-то логика в вашей позиции? Вы говорите, кто Пророк (ДБАР) вообще не назначил преемника, а Абу Бакр, наоборот, назначил Умара, Умар же дал право выбора совету из шести человек, который выбрал Усмана. Наконец, Али (А) снова был избран «иджмой народа» после убийства Усмана. Какой же из путей избрания правильный? Какой соответствует Сунне Пророка (ДБАР)? Если, как вы говорите, Пророк (С) умер и не назначил преемника, значит, его Сунна – не оставлять преемников. Тогда почему Абу Бакр назначил Умара?! Почему Умар назначил совет из шести человек? Их сунна была лучше Сунны Пророка (ДБАР)?

Мы говорим, что только Аллах мог избрать преемника Пророка (ДБАР). Выбор Имама и Халифа только во власти Бога. Почему? Потому что, во-первых, руководитель уммы должен обладать определенными качествами – совершенное знание Корана и Сунны, справедливость. Во-вторых, он должен делать те же дела, что делал Пророк (ДБАР), кроме донесения Откровения – разъяснять шариат, толковать Коран, защищать религию. Но Пророка избирает только Бог.

Далее, даже если бы Пророк (ДБАР) не указал на Али (А) как на халифа, все равно по справедливости иджмой должен быть избран именно он. Ведь в любом деле руководителем выбирают самого достойного. Сами «сунниты» выделяют в качестве признаков достойного халифа знание, храбрость и справедливость. Так кто был самым знающим, храбрым и справедливым в умме после Посланника (ДБАР)? Кого Пророк (С) назвал «вратами в город своих знаний»? Кто говорил: «Спрашивайте меня, пока меня не потеряете?» О ком в десятках случаев Умар говорил: «Лаула али лахалака умар» («Если бы не Али, Умар бы погиб»)?

Кто был самым храбрым из сподвижников? В битве Хандак никто не вызвался биться с богатырем Амру, кроме Али (А), хотя Пророк (ДБАР) трижды спрашивал их об этом. Пророк (ДБАР) сказал: «Удар Али при Хандаке больше поклонений всех джиннов и людей». Кто защищал Пророка (ДБАР) при Ухуде, когда все сподвижники бежали, в их числе – Усман, который не возвращался три дня, и Умар, который сказал о самом себе: «Я бежал, как горный козел». В самих суннитских книг нет ни одного хадиса, что Абу Бакр, Умар и Усман когда-то сражались с неверующими! Ибн Теймийа признает это, но выдумывает им такое оправдание: «Они не сражались, но делали дуа за тех, кто сражался».

Сравнивать Али (А) с кем-либо другим – поистине огромная несправедливость и великая джахилия относительно его положения и его места после Посланника Аллаха (ДБАР).

День Гадир, по поводу которого были ниспосланы такие исключительные по содержанию аяты, как «Таблиг» и «Икмаль» (Трапеза, аят 67, аят 3), в религии Ислам стоит выше, чем ейд уль-фитр (конец рамазана) и ейд уль-курбан (окончание хаджа). Потому что ейд уль-фитр и курбан имеют отношение к фуру уд-дин, то есть «ветвям религии», вторичной практической части религии – посту и хаджу, тогда как ейд уль-гадир (день Гадир) установлен по поводу усуль уд-дин, то есть основы религии, которой является Вилаят Ахль уль-Бейт (Имамат). Без Имамата – а значит, без Гадира – нет таухида, нубуввата, маада и адалята (четырех других основ религии – единобожия, пророчества, воскрешения и справедливости).

5. Значение дня Гадир

Поэтому праздник Гадир имеет особое, исключительное положение. Есть риваяты, что на небесах знают истинное значение этого дня больше, чем на земле, потому что люди не поняли положение Ахль уль-Бейт (А) и отвергли их руководство. Среди массы утвердилась и продолжает господствовать великая джахилия относительно верного руководства и прямого пути.

Шестой Имам Садык (А) сказал: «Ни один из Пророков не достиг пророчества иначе как познанием нашей истины и признанием нашего превосходства над остальными» («Бихар уль-анвар» — «Моря светочей», том 18, С. 299).

Также он говорит: «Наш Вилаят (священное Руководство) – Вилаят Бога, и ни одни из Пророков не был отправлен, кроме как для этого» (Усуль Кафи, том 3, С. 245).

Существует множество преданий, что Пророки получали избавление от трудностей и несчастий через посредством Последнего Пророка и его священного Дома (мир им). Воды Нила расступились перед Моисеем и народом Израиля после посредничества ко Всевышнему со стороны Ахль уль-Бейт (Бихар, том 14, С. 406). Когда ковчег Ноя отчаливал от суши, они были в нем. Когда Авраам приносил в жертву своего сына, они присутствовали рядом.

Когда Адам совершил ошибку и был лишен Рая, он плакал день и ночь, пока не поднял глаза на небо и взором сокровенного узрел Трон Творца и на нем – имена Непорочных: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн (А). Тогда он сделал покаяние этими имена и после этого получил прощение. Коран говорит об этом: «Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние» (2: 37).

День Гадир стоит в связи с предвечным Заветом, который заключили со Всевышним все Пророки от имени человечества. Коран говорит о нем:

«Вот взяли Мы с пророков завет — с тебя, с Ноя, и Авраама, и Моисея, и Иисуса, сына Марии — взяли с них суровый завет, чтобы Он мог спросить верных про их верность, а для неверных приготовил мучительное наказание» (сура «Сонмы» — та же самая, которая говорит о непорочности Ахль уль-Бейт, аяты 7-8).

«Вот Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Чтобы вы не сказали в день воскресения: “Мы были небрежны к этому”» (7: 172).

Этот Завет состоялся до начала земной истории с чистыми душами в мире света (мир Завета), и он включал в себя четыре клятвы: клятва покорности Всевышнему, клятва любви и верности Мухаммаду и его пророческой миссии и такие же клятвы по отношению к Имамам и к Махди, который завершит историю.

Пятый Имам Бакир (А) рассказывает об этом: «Всевышний взял с Пророков Завет и сказал: “Разве я не ваш Господь? И разве Мухаммад – не Мой посланник? И разве Али – не повелитель верующих?” Они сказали: “Да” – и их пророчество было утверждено для них. И Он взял Завет с великих Пророков, что Он – их Господь, и Мухаммад – Его посланник, и Али – повелитель верующих, и его наследники после него (Имамы) – распорядители дел и кладези Его мудрости, и что через Махди Он окажет помощь Своей религии, и утвердит его правление, и отомстит Своим врагам через него, и через него будут поклоняться Ему, хотят того или нет. И они сказали: “Да, о Господь наш, мы подтверждаем и свидетельствуем”. Адам же не подтвердил и не отказался, и тогда чин Великих Пророков был дан тем пяти (то есть Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду), и в этом – толкование слов Корана: “Мы прежде заключили завет с Адамом, но он забыл, и Мы не нашли в нем стойкости” (20: 115)».

(Усуль Кафи, том 4, С. 29).

6. Черный камень и день Гадир

Как известно, в хадже мусульмане целуют черный камень, вмонтированный в угод Каабы. Ваххабиты, обвиняющие шиитов в «ширке», делают то же самое, хотя внешне целовать камень выглядит как «ширк», в чем, в свою очередь, обвиняют уже всех мусульман христиане.

Проблема состоит в джахилии и тех, и других – и христиан, обвиняющих в идолопоклонстве мусульман, целующих Черный камень (хотя это делал сам Пророк), и «людей массы» (ахле амма) из числа самих мусульман, не имеющих представления, что такое Черный камень, и зачем они его целуют. Спросите любого ваххабита, обвиняющего шиитов в «ширке», зачем он сам целует Черный камень в хадже и какой в этом смысл –он не ответит. Главная проблема называющих себя «мусульманами» состоит в их потрясающей, можно сказать – воинствующей джахилии относительно прямого руководства и смысла своей собственной религии, как и значения ее обрядов. Они механически совершают определенные церемонии, но даже не представляют, какой огромный смысл в них заключен. Это – прямое следствие их разрыва с руководством Ахль уль-Бейт (А).

Обряд целования Черного камня связан с праздником Гадир, следующим через несколько дней после хаджа.
Дело в том, что Черный камень – это печать клятвы вилаята. В хадисе пришло, что Умар, целуя его, сказал, что в нём нет ни пользы, ни вреда. Имам Али (А) ска­зал ему: «От это­го камня есть и вред, и польза. Ког­да де­ти Ада­ма поклялись в вер­нос­ти Аллаху, Всемогущий запечатал эту клятву, и Чер­ный ка­мень пог­ло­тил ее. В Суд­ный День Черный камень бу­дет сви­де­тельство­вать о вер­нос­ти или невернос­ти детей Адама сво­им клятвам. Поэ­то­му, ког­да мы ка­са­емся его, чи­та­ем мо­лит­ву «О Ал­лах! Я уве­ро­вал в Тебя, в Твою Кни­гу, и я ве­рен клятве»»

(Манакиб, С. 494).

7. Без признания вилаята Али (А) ибадат не принимается!

Как мы уже сказали, совершенство и окончательность религии Ислам связано с Вилаятом Али и Имамов его рода. Аллах ниспослал в 3 аяте суры «Трапеза»: «Сегодня Я ради вас сделал совершенной вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам».

Было 124 тысячи пророков, и из них пятеро, кому дан шариат. Но ни одному из них Аллах не сказал, что его религия является совершенной. Он сказал это только Последнему Пророку (ДБАР) по поводу Вилаята Али ибн Аби Талиба (А).

А прежде проповеди, в которой Пророк (ДБАР) сообщил о Вилаяте Имамов из его рода, был ниспослан этот аят: «Донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа, а если не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» (сура «Трапеза», аят 67).

Подумаем: какой важности должно быть это положение религии, что без его донесения вся пророческая миссия Последнего Пророка (С) аннулируется!

А потому, вера любого человека является неполной без признания Вилаята, и его дела, будь то намаз, пост, хадж, закят и т.д. – НЕ ПРИНИМАЮТСЯ без наличия над ним Вилаята Ахль уль-Бейт (А).

Сказал Имам Бакир (А):

« إِنَّ عَدُوَّ عَلِیّ علیهِ السّلام لا یخرُجُ مِنَ الدُّنیا حَتَّی یَجْرَعَ جُرْعَةً مِنَ الحَميم وَ قالَ: سَواءٌُعَلَي مَن خالَف هَذَا الاَمر صَلَّي أوْ زَنی»

«Воистину, враг Али (А) не изыдет из мира иначе как глотая кипяток Ада, и для того, кто противился этому повелению (то есть вилаяту Ахль уль-Бейт), нет никакой разницы, читал ли он намаз или делал прелюбодеяние».

(Бихар, том 27, С. 235).

Согласно риваятам от Ахль уль-Бейт (А), намаз, полный бидаатов, не только не награждается, но и влечёт наказание худшее, чем наказание за зина (прелюбодеяние).

Сказал Имам Садык (А): «Для насибита (противника Али и вилаята Ахль уль-Бейт) нет разницы, читал он намаз или делал зина, и о них ниспослан этот аят:

عامله ناصبه تصلی نارا حامیه

(Буквальный перевод: «насибиты, изнуряющиеся, горят в Огне пылающем» — сура «Покрывающее, аят 3-4).

(Источник: там же).

Также передано от Посланника Аллаха (ДБАР):

قال رسول الله صلی الله علیه و آله:« یا علیُّ! لو أنّ عبداً عبد الله مثل ما قام نوحٌ فی قومه

وکان له مثلُ جبلِ اُحُدٍ ذَهَباً ، فَأنفَقَهُ  فی سبیل الله، و مُدَّفی عمره حتّی حجَّ الَ عامٍ علی قَدَمَیهِ،

ثُمَّ قُتلَ بین الصَّفا و المروةِ مظلوماً، ثمَّ  لم  یُوالِک  یا علیُّ! لم یَشُمَّ رائحةَ الجَنَّة وَ لَم یَدخُلها

 

«О, Али! Если раб будет поклоняться Аллаху, как поклонялся Нух, и если он потратит на пути Аллаха золото величиной с гору Ухуд, и если будет делать это в течение жизни длиной в тысячу лет, и пешком совершит тысячу хаджей, и окажется убит как угнетенный (за религию) между Сафой и Марвой, но при этом не будет признавать твой Вилаят – то он никогда не почует даже запаха Рая и не войдет туда».

(Бихар, том 39, С. 256).

Также Посланник Аллаха (ДБАР) сказал:

«Клянусь Тем, Кто отправил меня посланником, если человек встретит своего Господа с деяниями семидесяти пророков и при этом не будет иметь Вилаята повелителей дел из нас, Ахль уль-Бейт, Аллах не примет от него ни одного покаяния и ни одного доброго дела».

(Амали, Шейх Муфид, том 4, С. 354).

8. Желательные деяния в день Гадир

В риваятах от Непорочных (А) приведено очень много желательных деяний (мустахаб), которые рекомендуется совершить верующим в день Гадир.

Наиболее важные из них:

1. Пост.

2. Гусль.

3. Много произносить салават Пророку (ДБАР) и его роду.

4. Прочитать зиярат Имама Али (А). Полный зиярат тут, более краткий зиярат «Аминуллах» — тут.

5. Прочитать дуа Нудба.

6. Всякий раз, когда в этот день видишь верующего, приветствуй его словами:

الحمد الله الذی جعلنا من المتمسّکین بولایه امیر المومنین

«Аль-хамду ли лляхи ллази джаАлана мина ль-мутамассикина би вилаяти амири ль-муминин» — «Хвала Аллаху, Который сделал нас ухватившимися за вилаят повелителя верующих».

7. Надеть новую чистую одежду и умастить себя благовониями.

8. Обрадовать верующих любыми благими деяниями для них. Встречать всех людей с радостным лицом.

9. Помириться с теми, с кем враждовал, и простить тех, кто делал тебе зло.

10. Навестить родственников.

11. Желательный намаз в ночь перед днем Гадир состоит из 12 ракятов (то есть 6 намазов по 2 ракята). В каждом ракяте после «Фатихи» десять раз читается сура «Ихляс» и один раз — аят «Курси». В 12-м ракяте нужно прочитать «Фатиху» и «Ихляс» по 7 раз, а затем желательно в кунуте сказать следующее дуа:

لا اله الا الله وحده لا شريك له، له الملك و له الحمد يحيى و يميت و يميت و يحيى و هو حى لا يموت بيده الخير و هو على كل شى قدير.

Ля иляха илля ллаху вахдаху ля шариика ла. Лаху ль-мульку ва лаху ль-хамд йюхьи ва йюмит ва йюмиту ва йюхьи ва хува хайю ля йамут би-йадихи ль-хейр ва хува Аля кулли шай-ин кадиир. 

12. Намаз в день Гадир. За полчаса до наступления азана зухр желательно прочитать желательный намаз из двух ракятов: в каждом из двух ракятов после «Фатихи» надо прочитать суру «Ихляс», «Ночь могущества» и аят «Курси» по 10 раз.

 

11

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Ахль уль-Бейт (А) – свет Аллаха в аятах Корана

Согласно шиитским, а также некоторым суннитским хадисам, там, где в Коране говорится о «свете Аллаха», имеется в виду Ахль уль-Бейт (А).

Сура «Трапеза», аят 15:

«Пришёл вам от Аллаха свет и ясное писание».

В «Тафсире Кумми» приведено: «Значение света – Пророк, повелитель верующих и Имамы» (том 1, С. 172).

Ученый «ахлу сунна» Кандузи Ханафи приводит от от Хафиза Кандузи Сулеймана Ханафи по его иснаду от Али ибн Хусейна относительно тафсира слов Аллаха: «Они хотят затушить свет Аллаха своими устами, но Аллах завершит Свой свет, хотя бы и ненавидели это многобожники» (9: 32):

ان الله متم امامة و هي النور

«Аллах завершит имамат, и он – свет», и таково же слово Аллаха: «Уверуйте же в Аллаха, и Его посланника, и в свет, который мы ниспослали» (64: 8).

А потом он сказал: «Свет – это Имам».

(«Йанабиу ль-мавадда», С. 11).

По поводу аята «О люди! К вам пришло доказательство от вашего Господа, и низвели Мы вам ясный свет» (4: 174) другой известный ученый «ахлу сунна» Хаскани Ханафи приводит: «Доказательство – Мухаммад, а свет – Али».

(«Шавахиду ттанзиль», том 1, хадис 9379).

По поводу аята «Он — Тот, Который низводит на раба Своего знамения ясные, чтобы вывести вас из мрака к свету» (57: 9) приводится:

«То есть чтобы вывести неверующих к вере, и вера – вилаят Али (А)».

(«Манакиб» Ибн Шахр Ашуба, том 3, С. 80; «Бурхан», том 5, С. 282).

Относительно слов «аята курси»: «Аллах — покровитель тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету. А те, которые неверующие, их покровители — тираны; они выводят их от света к мраку» (2: 257) сказал Имам Бакир (А):

«“К свету” – то есть к вилаяту Али (А). “А те, которые неверующие” – в вилаят Али (А) – “их покровители тираны”, которые вывели людей из света вилаята Али (А) к мраку вилаята его врагов».

(«Сирату ль-мустакым» Али ибн Юнуса Амили, том 2, С. 74).

В суре «Преграды», аят 157, говорится:

«Те, которые уверовали в него, и поддерживали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это — те, которые имеют успех».

Имам Садык (А) сказал: «Свет – это повелитель верующих Али (А) и Имамы».

(«Усуль Кафи», том 1, С. 110)

Имам Казым (А) сказал: «Имамат – это свет».

(«Кафи», том 1, С. 199).

Передано от Исы ибн Рашида от Мухаммада ибн Али ибн Хусейна (Имама Бакира, мир ему) относительно слов Аллаха, велик Он и свят: «Подобие Его света — ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» (24: 35).

«“Ниша” – свет знания в сердце Пророка (ДБАР). “Светильник в стекле” – “стекло” значит сердце Али (А): знание Пророка (ДБАР) перешло в сердце Али (А). “Стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного” – это свет; “ни восточной, ни западной”, то есть — в религии не иудеев, не христиан. “Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь” – означает, что знание рода Мухаммада (ДБАР) готово заговорить, прежде чем будет спрошено. “Свет на свете”, то есть – один Имам, подкрепленный светом знания и мудрости, за другим Имамом из рода Мухаммада (ДБАР), и так – от Адама до наступления Часа.

И они – наследники, которых Аллах установил наместниками (халифами) на земле и доводами (худжжат) над Своим творением: никогда не останется земля без кого-то из них. Как сказал Абу Талиб о Посланнике Аллаха (ДБАР):

“Ты – верный, Мухаммад, господин, отмеченный

Для избранных и высокорожденных.

Ты – счастливейший из счастливых и окружен счастливыми:

От времен Адама не уходил от нас наследник ведущий.

Вот, я нашел тебя правдивым, изрекающим истину,

И ты был верно говорящим и в детстве своем, и в молодости”.

Этим Абу Талиб хочет сказать: ты говорил со знанием еще тогда, когда тебе не было ниспослано Откровение, и ты был ребенком. Как сказал Ибрахим (А) своему народу, когда был еще юным: “Я непричастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи” (6: 78). И как говорил Иса (А) в колыбели: “Воистину, я – раб Аллаха. Он даровал мне Писание и сделал меня пророком. Он сделал меня благословенным, где бы я ни был...” (19: 30-31).

И о том же говорит Абу Талиб в своей касыде (стихотворении):

“И нет подобного ему среди людей, господину собрания  –

Когда соберутся и сравняются с ним?

Господь утвердил рабов через его свет

И через него проявил религию истины, что никогда не исчезнет”.

И там же он сказал:

“Через его светлый лик проливаются дожди,

Он – весна для сирот и прибежище вдов,

Вокруг него вращаются погибающие рода Хашим,

И они возле него в милости и благе,

Он – весы правды, которые не убавят веса и от зерна ячменя,

И он – весы справедливости, которые взвешивают непогрешимо”».

(«Таухид», хадис 217).

От Джабира ибн Язида от Абу Джафара (Имама Бакира, мир ему) о словах Аллаха: «Подобие Его света — ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда» (24: 35):

«Ниша – это сердце (садр) Пророка (ДБАР), в нем – светильник; светильник же есть знание в стекле, а стекло – повелитель верующих Али (А), и знание Пророка (ДБАР) содержится у него».

(«Таухид», хадис 218).

Аят 11 суры «Совет» говорит: "Нет ничего подобного (мисль) Ему". То есть у Аллаха нет "мисля", нет подобия.

Однако аят «нур», который мы привели выше, говорит, что у Аллаха есть "масаль" (слово того же корня), есть «пример»: «Пример (масаль) Его света — как ниша..

И этот «пример» — Ахль уль-Бейт (А).

Ничто не подобно Аллаху, однако некоторые избранные творения являются «примером» Аллаха, то есть выражают Его волю для всего остального творения. Подчинение им — подчинение Аллаху, познание их — познание Аллаха, их гнев — гнев Аллаха, их радость — радость Аллаха, их воля — воля Аллаха. К Аллаху не может быть никакого доступа, кроме как через этот "масаль", этот «пример». А потому они названы «светом Аллаха», ведь свет — то, что озаряет дорогу и ведёт по пути.

 

Амин Рамин

 

 

Аят «хакк»: Али (А) – это истина

Сура «Йунус», аят 53:

وَيَسْتَنبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ

«Они спрашивают тебя, истина ли он? Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны ослабить (его)”».

Известный учёный «ахлу сунна» Хаскани Ханафи передает от Абу Бакра Муамери от Йахьи ибн Саида от Джафара Садыка (А) от его отца (А) относительно слов Аллаха: «Они спрашивают тебя, истина ли он?...»

Он сказал: «Люди Мекки спрашивали Мухаммада (ДБАР) об Али ибн Аби Талибе: имам ли он? И было ниспослано: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны ослабить (его)”».

(Шавахиду ттанзиль, том 1, С. 361).

Этот же риваят передан в «Амали» Садука, С. 601, и «Тафсире Айаши», том 2, С. 123.

В «Кафи» передано, что у Пророка (ДБАР) спрашивали: «Что ты скажешь об Али?» И было ниспослано: «“Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны ослабить (его)”».

От Имама Бакира (А) передано, что у него спросили о словах Аллаха: «Они спрашивают тебя, истина ли он?...»

Он сказал: «Они спрашивали: “О Мухаммад, он твой преемник (васи)?” И аят “Да, клянусь моим Господом, он – истина” был ниспослан в значении “Да, клянусь моим Господом, он – мой преемник”».

(«Манакиб» ибн Шахр Ашуба, том 3, С. 61; Тафсир «Бурхан», том 3, С. 34).

На то, что в данном аяте речь идёт о человеке, а не о Коране, указывает местоимение «хува» (он), которое в арабском языке обычно используется для одушевлённых существ, то есть для людей. Если бы речь шла о Коране, должно было бы стоять местоимение «хаза» (это), обычно используемое для вещей неодушевлённых. Аллах говорит в суре «Таухид»: «Он (хува) — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный...», но не говорит: «Это (хаза) — Аллах Единый...»

Далее, в конце аята сказано: "ва ма антум би муаджизин" — «и вы не способны ослабить». Такое словоупотребление также нетипично для книги, потому что как можно ослабить книгу? Книгу можно исказить, забыть, уничтожить, но не ослабить. Ослабить можно человека, лишив его того места, которое ему дано. Но поскольку Али (А) назначен халифом Пророка (ДБАР) со стороны Господа миров, то никто не может отнять у него это положение: «И вы не способны ослабить».

О том, что Али (А) – истина, говорит также известный хадис от Посланника Аллаха (ДБАР):

«Али с истиной, и истина – с Али».

(«Муджму заваид» Бейхеки, том 7, С. 235; «Маайар ва мавазина» Аскафи, С. 35; «Шарх нахдж уль-балага» Ибн Аби Хадида, том 2, С. 297; «Тарих багдад», том 14, С. 322; «Тарих демешк», том 42, С. 439; «Канз уль-уммаль», том 5, С. 30; «Аль-имамату ва ссияса» Ибн Кутейбы, том 1, С. 73; «Манакиб али» Абу Бакра ибн Мардавей, С. 113, «достоинство 8» и другие источники «ахлу сунна»).

 

Аят «мас’улия»: творения будут спрошены о вилаяте Али (А)

Сура «Выстроившиеся в ряд», аят 24:

وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسْئُولُونَ

«Остановите их – они будут спрошены».

В «Саваику ль-мухрика» Ибн Хаджара (источник «ахлу сунны») передано от сподвижника Абу Саида Хадри от Пророка (ДБАР), что значение этого аята  — вилаят Али ибн Аби Талиба (А), о котором будут спрошены люди в День Суда.

(«Саваику ль-мухрика», С. 89, старое египетское издание).

Также этот хадис передан в следующих источниках «ахлу сунна»:

  1. «Йанабиу ль-мавадда», том 1, С. 338, глава 37;
  2. «Захаиру ль-укба» Табари, С. 83;
  3. «Истиаб» Ибн Абдульбарра, С. 3;

То же самое передает также Ширави Дейлами Ханафи (ученый «ахлу сунна») в «Фирдаусе» от Ибн Аббаса.

Передано в «Рауза» (С. 9), а также в Бихаре (том 39, С. 229), что у Валида Каруни спросили о значении этого аята. Он ответил: «Сейчас не время спрашивать о нём». Ему сказали: «Но мы должны знать его значение». Он сказал: «Знайте, что творения в Судный День будут собраны у Престола, каждый согласно своей степени: пророки, приближённые ангелы и преемники. И будет велено сделать расчет над творениями. И Аллах скажет: “Остановите их – они будут спрошены” – о вилаяте Али ибн Аби Талиба (А)».

Также в шиитских источниках риваяты о значении этого аята переданы Ибн Тавусом в «Таваиф», С. 74, в «Гаяту ль-марам», С. 259.

 

Ответ на возражение «в Коране нет прямых доказательств имамата»

Противники руководства Ахль  уль-Бейт (А) часто говорят: «Нет явных доказательств имамата из Корана. Попросите у шиитов доказать их вероубеждения прямыми аятами Корана, без тафсиров и хадисов, и увидите, что они не смогут этого сделать».

По этому поводу мы обычно отвечаем, что сам вопрос поставлен неверно, потому что Коран нельзя понимать без Сунны и хадисов. Если кто-то в мекканский период захотел бы доказать пророчество Мухаммада (ДБАР) чистыми аятами Корана, он не смог бы этого сделать, потому что в Коране тогда не было ниспослано аята с именем «Мухаммад». Разве это означает, что в течение всего мекканского периода Мухаммад (ДБАР) не был пророком?

Однако в данной статье речь идёт не об этом. Речь пойдёт о сравнении убеждений шиитов и «ахлу сунна» на весах Корана.

Если абстрагироваться от любых тафсиров и хадисов, то тот же самый вопрос мы могли бы обратить против «ахлу сунна»: «А можете ли вы доказать свои вероубеждения чистыми аятами Корана?»

То, что прежде всего разделяет шиитов и «суннитов» — это вопрос о том, кому принадлежит власть в умме после Пророка (ДБАР), и каковы механизмы определения этой власти. Шииты говорят, что таким механизмом может быть только Божественное назначение, «ахлу сунна» утверждают, что им является человеческий выбор. «Умма договорилась о том, чтобы выбрать халифом Абу Бакра, после него Умара и т.д. »...

Если мы обратимся к прямым аятам Книги, то увидим, что всегда, когда Коран использует слова, связанные с властью («халиф», «имам», «вали»), он связывает их с Божественным выбором, а не человеческим.

«И вот, сказал Господь твой ангелам: „Я установлю (сделаю) на земле халифа“» (2: 30).

«О Давуд, Мы сделали тебя халифом на земле: суди же среди людей по истине и не следуй за страстью» (38: 26).

«Тот, кто отвечает утесненному, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас халифами на земле» (27: 62).

В тех восьми случаях, когда в Коране использовано существительное «халиф» (два раза в единственном, шесть раз во множественном числе) — во всех этих восьми случаях оно используется вместе с глаголом «джаальна» — «Мы сделали». То есть Аллах устанавливает халифа, а не люди.

То же самое – со словом «имам»:

«Сказал Он: „Я сделаю тебя (Ибрахима) имамом для людей“» (2: 124).

«И Мы сделали их имамами, ведущими по Нашему повелению» (32: 24; 21: 73).

«Мы пожелали оказать милость тем, которые были угнетены на земле, и сделали их имамами, и сделали их наследниками» (28: 5).

Итак, имама «делает» Аллах, а не люди: «Я сделаю тебя имамом», «Мы сделали их имамами», «и сделали их имамами».

То же самое – со словом «вали» (руководитель):

«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными » (5: 55).

Итак, что мы видим? Всегда, когда речь идёт о власти над людьми, выбор властителя («имам», «вали», «халиф») происходит со стороны Аллаха, а не людей. Такова концепция власти в Коране.

Вы не найдёте в Коране случая, чтобы люди выбрали себе власть, и Аллах подтвердил бы её. Наоборот, такая выбранная людьми власть, как правило, становится объектом порицания со стороны Господа, становится тагутом. Аятов по этому поводу огромное количество – примеры Фараона, Нимруда и т.д. , даже нет необходимости их приводить. Более того: если мы задумаемся над кораническими историями о пророках (А), то увидим, что им всегда противостояла власть, избранная людьми. Мы не ошибёмся, если скажем, что, может быть, четвёртая или пятая часть всего Корана посвящена описанию борьбы Божественной и людской власти.

Итак, если следовать только чистым аятам Корана, то чаша весов в вопросе власти явно склоняется на сторону шиитов.

Далее, исторически мы видим такую вещь: в умме не было никого, кроме Али (А), кто претендовал бы на то, что его власть назначена Самим Господом. С этим никто не будет спорить. Абу Бакр, Умар или Усман не говорили: «Таким-то аятом Аллах назначил меня правителем над вами». Максимум, что они утверждали: «Нас выбрали люди, и мы правим по их выбору». То есть они даже не претендовали на свою божественную избранность.

Итак, если мы установили по чистым аятам Корана, что власть и имамат не могут быть установлены иначе, как через назначение Господа, то потом должны обратиться к истории этой уммы и посмотреть: кто после Пророка (ДБАР) претендовал на то, что Господь назначил его имамом этой уммы? И тогда мы не найдём никого, кто претендовал бы на это, кроме Али (А).

Это доказательство чисто логическое: если Коран доносит до нас концепцию божественного определения власти и правителя, то после Пророка (ДБАР) должен быть кто-то, кто так или иначе подходил бы под эту концепцию. Иначе весь Коран лишается смысла. Должен быть кто-то, кого Сам Аллах назначил бы халифом Пророка (ДБАР). Теперь мы обращаемся к истории и видим, что те, кто по факту стали такими «халифами» — Абу Бакр, Умар, Усман – никогда не утверждали, что их назначил Аллах. То есть по меньшей мере – оставив все другие доводы в стороне, — по меньшей мере концепция шиизма выглядит гораздо более логичной и приемлемой с точки зрения Корана, чем позиция «ахлу сунна». Поэтому для любого, кто ищет истину (а не следует предрассудкам и навязанным мнениям) было бы логично идти в эту сторону и посмотреть, есть ли тут еще какие-то аргументы в пользу преемства Али (А) и имамата в целом. Для этого ему надо обратиться к тафсиру и Сунне.

Очевидное доказательство истины шиизма в нескольких предложениях

В суре «Йунус», аят 32, сказано: «Фа маза баада ль-хакки илля заляль» — «Что после Истины, кроме заблуждения?»

Это означает, что существует только одна Истина, а все остальное — заблуждение. Больше одной Истины мы не имеем, причем она должна быть дана сразу, целиком и полностью. Если бы Истина не была дана людям целиком и полностью, то каким образом Аллах мог бы спрашивать с них о том, следовали они ей или нет, в Судный День?

Мы знаем вместе с тем, что религия Ислам разбита на десятки противоречащих и враждующих течений, каждое из которых заявляет о том, что именно оно и есть истинное. Как же мы можем узнать, какое из них и есть та самая Истина, гарантирующая людям спасение?

Очень просто — нам надо обратиться к Корану и Сунне Пророка (С). А обратившись к ним, мы увидим такую простую вещь:

НИГДЕ НИ В КОРАНЕ, НИ В ХАДИСАХ ПРОРОКА (С), НИ ДАЖЕ В ВЫСКАЗЫВАНИЯХ ЕГО СПОДВИЖНИКОВ НИ РАЗУ НЕ ВСТРЕЧАЮТСЯ ВЫРАЖЕНИЯ «СУННИТЫ», «АХЛЬ УС-СУННА», «САЛАФИТЫ», «СУФИИ»!

Все эти названия — бидааты. Тогда каким образом можно считать течения, выступающие под такими названиями, истинными?

Единственное течение, название которого упомянуто как в Коране, так и в Сунне Пророка (С) — шииты.

Что касается Корана, то слово «шиит» использовано там по отношению к Ибрахиму:

«И из шиитов его (Ноя) — Ибрахим» (Стоящие в ряд, аят 83).

Что же касается Сунны, то, согласно многочисленным хадисам из книг «ахлу сунна», первым, кто использовал слово «шииты» по отношению к последователям Али (А), был Посланник Аллаха (ДБАР), и он же сказал, что шииты Али (А) — в Раю (более подробно об этом здесь).

Добавление: если кому-то из так называемых «салафитов» захочется придраться к этому тексту и сказать, что «салафы» упомянуты в Коране, то заранее скажем, что в Коране используется слово «саляф» в значении «предшественника» (в том числе в крайне отрицательном смысле — например, «салафами» назван народ Фараона как «народ Огня» — сура «Украшения», аят 56), но не «салафи» («салафит») в значении религиозного течения. Никаких «салафитов» в Коране, разумеется, нет. Однако Ибрахим (А) в Коране назван именно шиитом: «И из шиитов его (Ноя) — Ибрахим».

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Имам Садык (А) о величии имамата

Этот хадис передал глава хадисоведов шейх Кулайни от Мухаммада ибн Йахьи (о котором шейх Наджаши говорит: «надежный передатчик, глава наших друзей в его время, передал около 6 тысяч хадисов»), что он передал от Ахмада ибн Мухаммада ибн Исы (глава ученых Кума, их лицо и факих, из сподвижников Имамов Резы, Джавада и Хади, мир им), что он передал от Хасана ибн Махбуба (который был одним из четырех величайших факихов своего времени, и есть иджма о достоверности переданных им хадисов – из сподвижников Мусы и Джафара и Али ибн Мусы Резы, мир им), а он от – от Исхака ибн Галиба (надежный передатчик), а он – от шестого Имама Садыка (С), что он сказал в речи об Имамах (А), содержащей особые тонкости, которые с трудом передаваемы в переводе:

«Поистине, Аллах — велик Он и свят! – прояснил Свою религию через Имамов прямого руководства из дома Пророка (Ахль уль-Бейт), и осветил ими Свой путь, и раскрыл через них источники Своего знания. Тот из уммы Мухаммада (С), кто познает обязательность прав своего Имама, вкусит сладость веры и узнает красоту Ислама. Ибо Аллах – велик Он и свят! – поставил Имама указанием для Своего творения, и сделал его доводом для избранных и для мира, и надел на него корону величия, и облек его светом Сокрушающего. Он протянут через связь к небу – не прервется от него изобилие, и не обретается то, что у Аллаха, кроме как через связь с ним, и Аллах не принимает деяний рабов, кроме как через познание его.

И вот, он ведает то, что приходит к нему из неясностей темных, и загадок сунн, и трудностей смут. И Аллах – велик Он и свят! – не перестал избирать их (Имамов) для Своего творения из потомков Хусейна (А), из сыновей каждого Имама, выделяя их этим, и через них Он доволен Своим творением и довольствуется ими. Как только умирает Имам, Он устанавливает для Своего творения другого Имама из его сыновей – как ясное указание, ведущего, озаряющего, правого вождя и знающий довод. Имамы от Аллаха руководят с истиной и судят по истине – они есть доводы Аллаха, призывающие к Нему и пастухи Его над Его творением; через их руководство остаются в своей религии рабы, и их светом озаряются страны, и через их благодать умножаются владения. Аллах сделал их жизнью для творений, и светочами для тьмы, и ключами для речи, и столпами Ислама, и через это в них исполнилось окончательное определение Аллаха.

И Имам есть избранный, одобренный, руководящий, спасенный, ведущий, внушающий надежду. Аллах превознес его через это и сформировал его перед Собой в мире зарр[1], когда создал его, и сотворил его прежде всех живых творений тенью с правой стороны Своего Трона – одаренным мудростью в знании сокровенного у Него. Он избрал его по Своему знанию и выбрал его ради его пречистости – оставшимся от Адама (А), избранным от потомства Нуха (А), отобранным из семейства Ибрахима (А), из детей Исмаила (А) и лучшим из семейства Мухаммада (С).

Не перестанет он быть сберегаемым под оком Аллаха, Который сохраняет его и защищает через Свой покров. Удалены от него сети Иблиса и его воинства, отторгнуты от него впадины мраков и зараза всякого нечестивца, изгнаны от него мерзости зла, очищен он от недугов, защищен от напастей, пречист от заблуждений, непорочен от любого нечестия. Он известен через смирение и праведность в своей юности, а в старости – через добродетель, знание и возвышенность. Ему передано дело его отца, тогда как при жизни его он был молчащим.

И когда заканчивается срок его отца, и завершается предначертанное Аллахом относительно него, и приходит воля Аллаха о нем, то дело Аллаха переходит к нему, и Аллах передает ему Свою религию, и делает его доводом над Своими рабами, и ставит его среди своих стран, и укрепляет его Своим духом, и дает ему Свое знание, и сообщает ему Свое разъяснение, и вручает ему Свою тайну, и призывает его к Своему великому делу, и посвящает его в разъяснение Своего знания, и дает ему знание о Своих творениях, и делает его доводом над обитателями миров, светом для людей Своей религии и вождем над Своими рабами. И Аллах довольствуется им как Имамом для них...».

 

«Усуль кафи», том 1, С. 203.

 


 

[1] Мир зарр («мир частиц») – мир, предшествовавший нашему; мир сотворения и предсуществования душ (прим. переводчика).

Вилаят таквини – власть Ахль уль-Бейт (А) над мирозданием

Слово «вилаят» происходит от «вали» и означает «руководство». «Таквин» переводится как «бытие» или «творение». Таким образом, вилаят таквини, или бытийный вилаят – это распоряжение мирозданием по воле Аллаха.

(Существует также вилаят ташрии, то есть шариатский вилаят – распоряжение делами людей в соответствии с шариатом, и он также принадлежит Пророку и Имамам его рода).

Сейид Хои говорит: «Нет сомнения в том, что они (Ахль уль-Бейт) обладают вилаятом над всеми творениями, как это явствует из хадисов. Ибо они являются посредством в протекании процессов мироздания, и через них существует бытие, и они – причина творения, и если бы не было их, то люди не были бы созданы. Через них они (люди) существуют, и они являются посредниками в милости Аллаха (фейз). Таким образом, им принадлежит бытийный вилаят над всем, что не является Творцом».

(«Мисбаху ль-факаха», том 3, С. 2279). 

Обсуждение вопроса о вилаяте таквини распадается на две части:

  1. Обоснование этого вилаята в Коране и хадисах;
  2. Ответ противникам шиизма по поводу обвинений шиитов в «ширке» из-за признания ими вилаята таквини.

Соответственно, данная статья будет состоять из двух частей.

Часть первая

Наличие вилаята таквини у четырнадцати Непорочных (мир им) твёрдо установлено аятами Корана и достоверными хадисами.

Прежде всего, надо сказать, что творение Аллаха не является однообразным: оно выстроено в виде «лестницы» или «уровней», где каждый предыдущий уровень влияет на последующий и обладает властью над ним: «...И возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам» (6: 165). Например, ангелы по воле Аллаха забирают души в момент смерти, определяют пропитание (ризк), низводят откровения и т.д. Это является ангельским вилаятом таквини.

Пророки (А) также обладали вилаятом таквини. Развержение моря перед Мусой (А), воскрешение мертвых Исой (А) и многие другие пророческие чудеса, описанные в Коране и хадисах, — всё это примеры распоряжения законами творения и сущностями бытия по воле Аллаха.

В Коране также сказано про Асифа ибн Бархию, наместника Сулеймана (А): «Сказал тот, у которого было знание части из книги: «Я принесу тебе его (трон Бальхис) во мгновение ока»» (27: 40). Таким образом, Асиф ибн Бархия, который не был пророком, обладал бытийным вилаятом.

У джиннов тоже имеется данный вилаят: «Сказал ифрит из джиннов: «Я принесу его тебе (трон), прежде чем ты встанешь со своего места; я ведь для этого силен и верен»» (27: 39). Способность доставить трон из одной страны в другую за мгновение ока – это пример вилаята таквини.

Мы, шииты, утверждаем, что в системе творения Аллаха Ахль уль-Бейт (А) принадлежит самое высокое место и, соответственно, самый широкий вилаят таквини.

В Коране вилаят таквини для Ахль уль-Бейт (А) устанавливается прежде всего аятом «вилаят»:

«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными (то есть Имам Али и его потомки)» (5: 55).

Если мы задумаемся над этим великим аятом, то увидим, что слово «вали» использовано в единственном числе, а обладатели вилаята – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и несколько его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Если Аллах обладает вилаятом таквини и ташрии, то Посланник (С) и Имамы (А) тоже обладают вилаятом таквини и ташрии.  Иначе это можно выразить так: для творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). А потому во многих хадисах они названы «рукой Аллаха», «глазом Аллаха» и т.д. – разумеется, в переносном смысле (более подробно об этом здесь).

Дело не обстоит так, будто мы имеем несколько вали в одно и то же время. В действительности единственным вали является Аллах, а Пророк (С) и Имамы (А) – это проявления или знамения вилаята Аллаха. Потому что в суре «Совет», аят 9 сказано: «Аллах – вали».

Как говорит Имам Реза (А): «Воистину, Аллах избрал Своего пророка Мухаммада над всем Своим творением из пророков и ангелов, и сделал повиновение ему повиновением Себе, следование ему — следованием Себе, посещение его (зиярат) в ближнем мире и будущем — посещением Себя».

(«Таухид» Садука, хадис 142).

В другом хадисе от Имама Махди (А):

قلوبنا أوعية مَشِيئة اللَّه

«Наши сердца – сосуды воли Аллаха» (машийа – переводится как «воля», «желание» или «план», «замысел»).

(«Далаилу ль-имама» Садука, С. 506).

То есть: воля Имамов – это воля Аллаха, воля Аллаха – это воля Имамов. Имамы – это проявление (мазхар) воли и замысла Аллаха для творения, и у них нет своей собственной воли, независимой от воли Аллаха.

Кроме того, бытийный вилаят Ахль уль-Бейт (А) входит в смыслы таких аятов, как:

«Поистине, Аллах избрал Адама и Нуха и род Ибрахима и род Имрана над мирами» (3: 32);

«Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть» (4: 54).

«И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12).

«Нисходят в неё (ночь кадр) ангелы и дух по дозволению твоего Господа с каждым повелением» (97: 4) — то есть нисходят каждый год в ночь предопределения на Имама времени, низводя ему повеления относительно судеб творения на грядущий год.

«Скажи: “Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги! “» (13:43).

«Тот, у кого знание Книги» — это Имам Али (А), согласно шиитским и суннитским хадисам. Если «тот, у которого было знание части из книги», то есть Асиф ибн Бархия, благодаря этому знанию части Книги обладал таким бытийным вилаятом, что мог доставить трон в мгновение ока из одной страны в другую, то что говорить о том, у кого знание всей Книги? (более подробно об этом здесь).

Далее, ангелы, как мы уже сказали, наделены вилаятом таквини, а Ахль уль-Бейт (А) выше ангелов:

 «О Иблис, что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими десницами? Ты возгордился или принадлежишь к Высшим?» (38: 75).

Как пришло в хадисах, «Высшие» — это Ахль уль-Бейт (А). Они стоят выше ангелов, а потому были освобождены от приказа поклониться Адаму. (Об этом здесь).

Более подробно вилаят таквини разъясняется в хадисах.

Имам Аскари (А) сказал:

«С тех пор как Аллах — велик Он и свят! — сотворил землю, Он не оставлял ее пустой от Своего довода над Своим созданием, и она не останется пустой от него до Судного Дня. Через него Он отвращает бедствия от обитателей земли, через него посылает дожди и через него выводит благодать земли».

(«Камалу ддин» Садука, с. 384). 

Имам Саджад (А) говорит: «Мы – те, через кого Аллах удерживает небеса, чтобы они не упали на землю, и через нас земля удерживается, чтобы не поглотить своих обитателей, и через нас низводится помощь, и через нас распространяется милость и выводится благодать земли. Если бы на земле не было нас, земля поглотила бы ее обитателей. Земля не оставалась без довода Аллаха — явного или скрытого — с тех пор, как Он сотворил Адама, и она не останется без довода Аллаха, пока не наступит Час. А если бы не было так, то не было бы поклонения Аллаху».

(«Амали» Садука, С. 252-253).

Имам Садык (А) говорит: «Поистине, Аллах сотворил нас и сделал лучшим наше сотворение. Он придал нам облик и сделал лучшим наш облик. И Он сделал нас Своим глазом среди Своих рабов, и языком Своим, глаголящим среди Его творения, и Своей рукой, простертой над рабами с добротой и милостью, и ликом Своим, через который идут к Нему, и Своими вратами, открытыми к Нему, и Своими сокровищницами на небесах Своих и земле. Через нас плодоносят деревья, через нас восходят плоды, через нас текут реки, через нас низводится помощь с небес, через нас растут земные травы, и через наше поклонение поклоняются Аллаху, и если бы не мы, то не было бы поклонения Аллаху».

(«Усуль кафи», том 1, С. 144).

Итак, земля в буквальном смысле существует через наместника Аллаха, поскольку он выступает проводником Божественной милости и посредником между «верхом и низом».

Вилаят таквини связан с вопросом об убудийа, совершенном поклонении. Обладатель совершенного поклонения Аллаху находится в таких тесных отношениях с Господом творения, что получает от Него исключительную власть над этим творением. Через элексир совершенного поклонения совершается химический процесс вдыхания жизни во всё творение посредством Имама: «Через нас земля удерживается, чтобы не поглотить своих обитателей, и через нас низводится помощь, и через нас распространяется милость и выводится благодать земли».

От Имама Хасана (А) передано:

من عبد الله عبد الله له کل شیء

«Тот, кто поклоняется Аллаху, – Аллах подчинит ему все вещи».

(«Тафсир Аскари», том 1, С. 327).

Непорочные говорят, что всё творение существует благодаря Ахль уль-Бейт (А), потому что они служат средством снисхождения милости от Аллаха к творению, халифом и доводом Аллаха над творением, а также совершенным образцом ибадата. Если бы не было этого совершенного образца, то не была бы выполнена цель творения: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они мне поклонялись» (51: 56). Если бы не существовало Довода Аллаха, в котором воплощён совершенный ибадат, то творение бы разрушилось.

Возможно, кто-то скажет: «Я не понимаю, каким именно образом Ахль уль-Бейт управляют творением, как через них распределяется милость Аллаха, каким образом через них плодоносят деревья и текут реки». С этим мы согласимся: постигнуть Ахль уль-Бейт полностью в их истине невозможно, «творения отрезаны от их понимания». Однако отсутствие такого понимания не означает необходимости отвергать бытийный вилаят Имамов (А). Как известно, отрицать что-то на основе собственного незнания – худший вид джахилии. Единственное, что можно сказать – приближение к пониманию таких вещей даётся через непосредственный духовный опыт, через зиярат, траурные церемонии, вникание в хадисы, размышление и ибадат. Более того – именно понимание вилаята таквини является путём истинного ирфана в шиизме, и тот, кто постиг, что всё творение существует через Ахль уль-Бейт (А), сам по себе получает мистические способности от Аллаха, сопряженные с «вилаятом таквини».

Если же кто-то задаст вопрос: «Каким же образом при наличии вилаята над всем творением Имамы не могли отвести от себя зло?», то ответ на это мы дали в других статьях. Обратитесь прежде всего сюда.

Здесь отметим только, что Имамы использовали свой бытийный вилаят в ограниченных случаях, когда это было необходимо для помощи религии и верующим. При этом всестороннее использование таких способностей в ближнем мире не может быть оправдано, потому что тогда в нём не были бы выполнены условия испытания, для которого Аллах сотворил человека, и люди стали бы поступать не по своему выбору, а по принуждению. Например, если бы Имам Али (А) превратил гору Ухуд в золото, все курайшиты последовали бы за ним, но чего стоило бы такое следование? Кроме того, «всякая душа вкусит смерть», а потому Имамы (А) исполняли волю Аллаха, которая предопределяла им смерть в определенное время, и не пытались отвратить её с помощью своих чудесных способностей. Например, Имам Хусейн (А), идя в Кербелу, отказался от помощи ангелов, которые предлагали ему уничтожить всех его врагов.

При этом необходимо отметить, что — как можно понять из многих риваятов — во время прихода Имама Махди (А) бытийный вилаят будет использоваться им гораздо шире, чем его предшественниками-Имамами для создания всемирного божественного царства, а Аллах знает об этом лучше.

 

Часть вторая

Эта часть статьи будет адресована оппонентам шиизма, которые в многочисленных статьях и роликах обвиняют шиитов в ширке на основании их веры в вилаят таквини.

Первое их возражение звучит так: разве Аллах недостаточно силён, чтобы самостоятельно распоряжаться мирозданием, а не поручать это Своим творениям?

На это мы отвечаем: воля Аллаха состоит в том, чтобы управлять Своим творением через посредство.

أبيَ اللّه أن يُجريَ الأشياء الاّ بأسبابه

«Аллах запретил, чтобы в творении что-то происходило, кроме как через посредство причин».

(«Бихар», том 2, С. 90).

От Имама Садыка также передано:

فجعل لكُلِّ شي‏ءٍ سببا و جعل لكلِّ سببٍ شرحا و جعلَ لكُلِّ شرحٍ مِفتاحا و جعلَ لكلّ مفتاحٍ علما و جعلَ لكُلِّ علمٍ بابا ناطقا، مَن عرفَهُ عرفَ اللّهَ و مَن أنكرَهُ أنكر اللّهَ. ذلك رسولُ اللّهِ و نحنُ

«Аллах сделал для каждой вещи причину, а для каждой причины сделал разъяснение, и для всякого разъяснения создал ключ, и для всякого ключа создал знание, и для всякого знания создал врата говорящие: кто познал их – познал Аллаха, а кто отверг их – отверг Аллаха. И это –Посланник Аллаха и мы».

(«Бихар», том 2, С. 90).

Аллах достаточно силён, чтобы создавать каждого человека самостоятельно, однако Он делает это посредством его родителей. Аллах достаточно силён, чтобы дать откровение каждому из нас, однако Он совершает это при посредстве Джабраила и пророков. Он достаточно силён, чтобы забирать жизни у людей, но Он поручает это ангелу смерти. Аллах величественнее того, чтобы вмешиваться в дела Своего творения напрямую, без какого-либо посредства.

А потому Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите посредничества (васила) к Нему...» (сура «Маида», аят 35).

Второе возражение звучит так: не означает ли убеждение в бытийном вилаяте приписывание Ахль уль-Бейт (А) божественных качеств? На это мы отвечаем: Аллах дал обычным людям определенную силу и власть над вещами, и никто не говорит, что в этом состоит ширк – точно так же нет никаких препятствий для того, чтобы Аллах дал Своим избранным рабам более широкую власть над гораздо большими участками творения или всем творением целиком. Как мы видим, современные люди способны распоряжаться силами природы по своему усмотрению, создавать новые вещества и химические соединения, которых ранее не существовало, и в целом подчинили ресурсы планеты своей власти. Однако из этого не следует, что они обладают божественными качествами. Тогда почему же приписывание более широких возможностей по распоряжению силами мироздания некоторым избранным рабам Аллаха означает их обожествление?

В суре «Семейство Имрана» Коран называется Ису (А) творцом: «Я сотворю вам из глины образ птицы и подую в нее, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха» (3:49). Означает ли это, что Коран признаёт другого творца наряду с Аллахом?

Таким образом, если наши оппоненты не верят в имамат, то могут просто сказать, что ничего этого не существует, что Ахль уль-Бейт не обладают ни шариатским, ни бытийным вилаятом. Единственное, что они не имеют права делать, — это обвинять шиитов на данном основании в ширке. Заявлять, что вера в вилаят таквини сама по себе есть ширк – означает обвинять в многобожии не только шиитов, но и всех мусульман. Например, все мусульмане убеждены, что у ангелов есть вилаят таквини, что ангелы по воле Аллаха распоряжаются мирозданием или его частью: Исраил умертвляет людей и забирает души, Джабраил низводит откровение, Микаил дарует пропитание (ризк) и т.д. Ангелы – такое же творение, как и Ахль уль-Бейт, разве что последние выше ангелов.

«Скажи: «Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены»» (32: 11). Распоряжение смертью вверено ангелу смерти, однако мы говорим, что Аллах – Оживляющий и Умертвляющий. Поручение дел творения кому-то другому не означает отнятие этих полномочий у Аллаха.

Да, Аллах Сам мог бы отнимать души, однако Он предоставил эту часть вилаята ангелам. А ангелы не выше, чем пророки и аулия. Более того – как пришло во многих хадисах — даже обычный человек выше ангелов, при условии, что он следует пути Аллаха. Поэтому тот, кто считает бытийный вилаят пророков и преемников ширком, должен считать ширком также бытийный вилаят ангелов.

Кроме того, такой человек должен назвать ширком еще и многочисленные сообщения Корана о распоряжении пророков силами мироздания – как, например, развержение моря перед Мусой (А), воскрешение мертвых Исой (А) и т.д. 

Обвинения в ширке по данному вопросу основаны на ложном его понимании, то есть на приписывании шиитам того, во что мы не верим. Обвиняющие думают, что мы выводим круг бытийного вилаята творений из круга вилаята Аллаха или что мы считаем, будто Аллах передал часть Своего вилаята Своим творениям. То и другое неверно. На самом деле круг бытийного вилаята творений входит внутрь круга бытийного вилаята Аллаха, как это ясно следует из аята «вилаят», разобранного выше. Вилаят таквини Имамов — это распоряжение силами мироздания по воле и по дозволению Аллаха. Когда Иса (А) сделал глину птицей, на самом деле не он, а Аллах сделал это. Когда Муса (А) разверз море, на самом деле не он, а Аллах разверз море.

В книге «Ихтиджадж» Табарси приведён хадис от Али ибн Ахмада Кумми о том, что группа шиитов разошлась между собой, дал ли Аллах Имамам способность творить и даровать пропитание. Они написали этот вопрос Имаму Бакиру (А), и он прислал им ответ:

فأما الأئمة عليهم السلام فإنهم يسألون الله تعالى فيخلق ويسألونه فيرزق، إيجابا لمسألتهم وإعظاما لحقهم

«Имамы просят Аллаха – и Он творит, они просят Его – и Он дарует пропитание, в ответ на их просьбу и ради возвеличивания их прав».

(«Ихтиджадж», том 2, С. 471; а также «Гейба» Туси, С. 178).

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Хадис «ты — халиф над всяким верующим после меня» в источниках «ахлу сунна»

В источниках «ахлу сунна» по достоверному иснаду присутствует хадис, являющийся неоспоримым доказательством халифата Али ибн Аби Талиба (А) после Посланника Аллаха (ДБАР):

وَأَنْتَ خَلِيفَتِي فِي كُلِّ مُؤْمِنٍ مِنْ بَعْدِي

«Ты — халиф над всяким верующим после меня».

Ибн Аби Асим Шайбани — один из известных ученых «ахлу сунны», умерший в конце 3-го века хиджры, приводит его в книге «Сунна» от Ибн Аббаса по достоверному иснаду:

(986)- [1188]ثنا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ حَمَّادٍ، عَنْ أَبِي عَوَانَةَ، عَنْ يَحْيَى بْنِ سُلَيْمٍ أَبِي بَلْجٍ، عَنْ عَمْرِو بْنِ مَيْمُونٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه وسلم لِعَلِيٍّ: " أَنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى، إِلا أَنَّكَ لَسْتَ نَبِيًّا، إِنَّهُ لا يَنْبَغِي أَنْ أَذْهَبَ إِلا وَأَنْتَ خَلِيفَتِي فِي كُلِّ مُؤْمِنٍ مِنْ بَعْدِي ".

От Мухаммада ибн Мусанна от Йахьи ибн Хаммада от Аби Авана от Йахьи ибн Сулейма Аби Бальджа от Амра и Ибн Меймуна от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха (ДБАР) сказал Али (А):

«Ты по отношению ко мне — как Харун по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка. И когда я умру, ты — халиф над всяким верующим после меня».

(Ибн Аби Асим Заххак Шайбани. «Сунна», том 2, С. 565).

Известный «салафитский» ученый Альбани исследовал иснады книги Ибн Аби Асима «Сунна» и назвал это исследование «Зилялу ль-джанна фи тахриджи сунна». Там он говорит, что иснад приведенного хадиса — хасан:

1188. اسناده حسن. ورجاله ثقات رجال الشيخين غير ابي بلج واسمه يحيي بن سليم بن بلج. قال الحافظ: «صدوق ربما اخطأ».

«Иснад этого хадиса хасан, и все его передатчики достоверные (сига), из числа передатчиков Бухари и Муслима, кроме Аби Балджа, имя которого — Йахья ибн Сулейм, и Хафиз сказал о нём: “Он правдивый, но, возможно, ошибался”».

(Этот вывод Альбани смотри на третьем скрине, под матном самого хадиса):

1

2

3

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.