Архив автора

Аят «мубахиля» («взаимное проклятье»)

«Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов!”» (3: 61)

 

Что такое «мубахиля»?

Аят «мубахиля» («взаимное проклятье») является одним из аятов, устанавливающих вилаят повелителя верующих Али ибн Аби Талиба, Хасана и Хусейна (мир им). Данный аят говорит о взаимном проклятьи между Посланником Аллаха (С) и христианами Наджрана. С одной стороны, он утверждает истину Ислама, с другой — говорит о высоком положении Ахль уль-Бейт Пророка (С), а с третьей — устанавливает вилаят и халифат Али ибн Аби Талиба (А).

Аяты с 35 по 60-й суры «Семейство Имрана» говорят о пророке Исе (А), упоминая историю его рождения, его духовное положение, его мать Марьям (А), а также другие вопросы. После всех этих подробностей Аллах обращается к Последнему Пророку (С) и говорит: если христиане после таких разъяснений не примут истину и станут упорствовать, то соверши с ними мубахиля.

«Мубахиля» происходит от слова «бахль», означающего «оставление чего-то». Верблюдицу с неподвязанным выменем, от которого верблюжонок может беспрепятственно пить молоко, называют «бахиль». Однако в устоявшемся словопотреблении «мубахиля» означает «взаимное проклятье». Когда две стороны привели все свои доводы, и ни одна не принимает аргументы противоположной стороны, они могут совершить «мубахилю», так что каждый скажет: «Если я на истине, а ты на лжи, то на тебе гнев Аллаха». Понятно, что у этого значения есть связь с первоначальным смыслом слова, потому что в данном случае каждый как будто говорит: «Я оставляю тебя на решение Аллаха».

 

Призыв к мубахиля

Аллах говорит: «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание...», то есть: о Пророк, после приведения христианам всех необходимых доводов и разъяснения им подробностей о жизни Исы ибн Марьям (А) и его матери, и после того, как они продолжили упорствовать в своих заблуждениях, существует другой путь для продолжения божественного призыва, и это — мубахиля с ними.

«...То скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих...»

В этом отрывке аята определяются люди, которые должны принимать участие в церемонии мубахили:

1. Глава мусульман, с одной стороны, и глава христиан Наджрана, с другой.

2. Наши сыновья и ваши сыновья.

3. Наши женщины и ваши женщины.

4. Мы сами и вы сами.

В дальнейшем мы скажем о том, кто такие «наши сыновья», «наши женщины» и «мы сами».

«...А потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов».

После упоминания четырёх групп, участвующих в церемонии мубахили, аят говорит о том, как будет проходить эта церемония: каждая из стороны призовёт на себя проклятие Аллаха, если она лжёт.

 

Произошла ли мубахиля?

Произошла ли эта мубахиля на тех условиях, о которых говорит Коран? И каким был её результат?

Коран не упоминает, произошла ли эта мубахиля в реальности, или нет, и мы не можем ничего сказать о ней, исходя из самих аятов. Однако это событие известно по хадисам.

Как упоминают хадисы и исторические книги, Пророк (С) изложил условия мубахили христианам Наджрана и назначил определённый день её проведения, однако епископ Наджрана, который был высшим духовным лицом у христиан этой области, сказал им: «Если завтра Мухаммад придёт со своим семейством и детьми, то не принимайте участия в мубахиле, а если он придёт со своими сподвижниками, то совершите её, потому что это будет означать, что он не уверен в своей правоте».

И вот, когда наступил назначенный день, христиане увидели приближающегося Пророка (С), и с ним — Али, Фатима, Хасан и Хусейн (мир им). Тогда епископ сказал: «Их лица таковы, что если они воззовут к Аллаху — Он ответит им, и в этом — ваша гибель».

И тогда христиане отказались от совершения мубахиля.

Абу Бакр Джассас — суннитский учёный 4-го века хиджры — в двух книгах «Ахкаму ль-куран» и «Маарифату улуми ль-хадис» упоминает две важных детали этого события:

1. «Передатчики согласны, что Пророк (С) взял с собой Хасана, Хусейна, Али и Фатиму и призвал христиан, которые спорили с ним, к мубахиля» («Ахкаму ль-куран», том 2, С. 16).

2. «Достигают степени таватур хадисы о том, что Посланник Аллаха (С) привёл Али, Хасана и Хусейна и Фатиму и сказал: “Это — наши сыновья, мы сами и наши женщиныˮ» («Маарифату улуми ль-хадис», С. 50).

Существует большое количество хадисов об обстоятельствах ниспослания аята «мубахиля». Ограничимся приведением только одного из них.

В «Сахихе» Муслиме в главе «Достоинства сподвижников» приведён хадис от Саада ибн Аби Ваккаса. Муавия спросил у Саада: «Что помешало тебе ругать Абу Тураба (то есть Имама Али)?» Он ответил: «Три его достоинства, о которых я слышал от Посланника Аллаха (С). И я никогда не буду ругать его, потому что любое из этих достоинств дороже для меня, чем обладание самыми лучшими верблюдами. Посланник Аллаха (С) оставил Али в Медине, уходя в поход на Табук. И Али сказал: “О Посланник Аллаха! Оставляешь ли ты меня среди детей и женщин?ˮ. Он сказал: “Разве ты не доволен тем, что твоё положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка?ˮ. И в день Хейбара он дал ему знамя, сказав: “Сейчас я дам знамя человеку, которого любят Аллах и Его Посланник, и он любит Аллаха и Его Посланникаˮ. Он спросил: “Где Али?ˮ. Ему ответили: “У него разболелись глазаˮ. Он сказал: “Позовите его!ˮ. Его позвали, и тогда Посланник Аллаха (С) протёр своей слюной его глаза, и вручил ему знамя, и Аллах даровал мусульманам победу его руками. И когда был ниспослан этот аят: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самихˮ — Посланник Аллаха (С) позвал Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: “О Аллах, это — моё семействоˮ».

(«Сахих» Муслима, том 4, С. 187).

 

Кто такие «наши сыновья», «наши женщины» и «мы сами»?

Между шиитами и суннитами нет противоречий в том, что под «нашими сыновьями» подразумеваются Хасан и Хусейн (мир им), под «нашими женщинами» — Фатима Захра (мир ей). Таким образом, вопрос в том, кто подразумевается под выражением «мы сами» (анфусуна).

Кази Нуруллах Шуштари говорит в книге «Ихкаку ль-хакк»: «Все муфассиры согласны, что выражение “наши сыновьяˮ указывает на Хасана и Хусейна, “наши женщиныˮ указывает на Фатиму, а “мы самиˮ указывает на Али» («Ихкаку ль-хакк», том 3, С. 46).

Итак, в этом сходятся как шиитские, так и суннитские хадисы и муфассиры. Однако, к сожалению, некоторые учёные «ахлу сунна», движимые фанатизмом и предвзятостью, пытались истолковать данные слова Корана как-то иначе. Упомянем здесь две версии такого толкования:

1. Алуси в своём тафсире «Руху ль-маани» пишет, что с Пророком (С) не было других людей на мубахиля, кроме Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им), однако заявляет, что под выражением «мы сами» (анфусуна) подразумевается сам Пророк (С). А что касается Али (А), то он входит в выражение «наши сыновья».

Ответ на это измышление очевиден: аят использует слово «призовём» по отношению «нашим сыновьям», «нашим женщинам» и «нам самим». Так мог ли Пророк (С) «призвать» (позвать) самого себя?!

Учитывая то, что Коран представляет собой совершенство с точки зрения языка, он не мог использовать некрасноречивые и неясные выражения и не мог говорить Пророку (С), чтобы он «призвал» (позвал) самого себя на мубахиля. А потому нет сомнения, что под выражением «мы сами» не может подразумеваться Посланник Аллаха (С). Это — помимо того, что выражение «наши сыновья» не используется по отношению к двоюродному брату, каковым был Имам Али (А) по отношению к Пророку (С).

Однако мы не удивляемся таким странным толкованиям, потому что слепой фанатизм заставляет использовать любые выдумки и измышления для оправдания и сохранения своего вероубеждения — даже ценой навязывания Корану собственных мнений.

2. Ещё более удивительную интерпретацию мы видим в тафсире «Манар» Мухаммада Абду. Он пишет:«Хадисы согласны, что Пророк (С) избрал для мубахиля Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, и “наши женщиныˮ означает Фатиму, а “мы самиˮ — Али. Источник этих хадисов — шииты, чьи намерения известны» («Манар», том 3, С. 322).

Как видим, Мухаммад Абду противоречит самому себе в одном и том же предложении: сначала он говорит, что все хадисы согласны в таком тафсире этого аята, а потом заявляет, что их выдумали шииты! При этом все хадисы, которые он сам приводит по этому поводу, — из источников «ахлу сунна»!

Мы ничего не можем добавить по поводу этих слов, кроме выражения сожаления.

В любом случае: как уже было сказано, аят «мубахиля» относится к числу аятов, ясно и недвусмысленно указывающих на вилаят и имамат Али ибн Аби Талиба (А) и его пречистых потомков (А).

 

Какова связь аята «мубахиля» с имаматом повелителя верующих Али (А)?

Мы увидели, что под выражением «мы сами» (анфусуна) в разбираемом аяте подразумевается Имам Али (А). Что это значит, если Коран называет Имама Али (А) «самим» Пророком (С)? Только то, что в своих достоинствах и своём совершенстве он подобен Посланнику Аллаха (С). Он таков же, как и Пророк (С), в своей богобоязненности, вере, храбрости, знаниях и всех других достоинствах. В своих качествах и достоинствах Имам Али (А) занимает место Пророка (С).

Очевидно, что человек, который занимает пост халифа после Пророка (С), — будь он назначен Аллахом или людьми, — должен быть более всех других подобен Пророку (С). И разве не будет отвратительным с точки зрения разума избрать халифом кого-то другого, если существует такой человек?

 

Вместе с этой статьёй читают:

Али (А) – «самость Пророка» в Коране

 

Виды отопления в домах Израиля

Тёплый пол

Тёплый пол

Сейчас многим востребовано туристическое направление в Израиль, поэтому, немного о Климате этой замечательной страны. В Израиле Зима тёплая для Русского народа, хотя для коренных жителей она считается прохладной. Начало зимы в Израиле очень дождливое в декабре температура держится в районе +17 градусов, а ночью снижается до +12 С. Редкие дни когда серое небо в Декабре сменяется на ясное, естественно и сильно поднимается влажность, мало всего прочего усиливаются ветра с востока.

Стандартного отопления в домах Израиля не существует, поэтому многим мусульманам приходиться выбирать из немногих вариантов это – Кондиционер, Тёплый пол, собственная котельная. Возьмем, к примеру, тёплый пол, ведь его придумали в Израиле ещё в древности, Сооружалось пространство и  между колоннами высотой в 30-50 см укладывали пол, а внутри циркулировал тёплый воздух. (далее…)

Почему имя Имама Али (А) явно не упомянуто в Коране? Краткий ответ

Вопрос: если Имам Али (А) назначен халифом от Аллаха, как считают шииты, и это можно установить из Корана, то почему его имя прямо не названо в Книге Всевышнего? Разве Аллах не достаточно мудр, чтобы просто назвать имя преемника Пророка (С) и тем самым навсегда предотвратить все эти противоречия и споры?

Ответ. Для того, чтобы указать на какого-то человека, существует два способа:

1. Назвать его по имени.

2. Описать его качества.

Учитывая то, что имя «Али» носил не только Имам Али (А), как и кунью «Абу Талиб» — не только его отец, нашлось бы множество тех, которые не приняли бы его имамат и посредством различных ухищрений и подтасовок стали бы относить это имя к другим людям. А потому лучше было использовать другой способ: упомянуть не имя, а качества и достоинства, которые относились только к Имаму Али (А), что и сделал Всевышний в Коране. В Своей Книге Аллах указал на Имама Али (А) через его качества и достоинства, а не через его имя, потому что эти качества и достоинства нельзя было применить к кому-то другому, кроме него, — в отличие от имени, носить которое может кто угодно.

Предположим, Аллах ниспослал бы такой аят: «После Посланника Аллаха подчиняйтесь Али». Вы думаете, это автоматически привело бы к тому, что все мусульмане последовали за Али ибн Аби Талибом (А)? Наоборот. Те, в «чьих сердцах болезнь», сказали бы, что тут имеется в виду другой Али. И более того: нашлось бы множество людей с именем «Али», каждый из которых утверждал бы, что Аллах этим аятом дал власть ему. Люди стали бы менять свои имена на «Али» и давать это имя своим детям, чтобы те выросли и добились власти. И так исламская история превратилась бы в бесконечную борьбу за власть тысяч и тысяч «Али».

А потому Аллах сделал иначе: Он указал на Имама Али (А) как на халифа Посланника Аллаха (С) и повелителя верующих через описание его качеств, а не через называние его имени. Каждый, кто читает Коран и сопоставляет его с Сунной, может узнать его по этим качествам и понять, что он — преемник Посланника Аллаха (С).

И в этом же заключается ответ на частое сомнение, распространяемое противниками истины: «Если шииты говорят, что имамат — это одна из основ религии, то почему Аллах не сказал о нём в Коране так же прямо и явно, как сказал про Единобожие или Судный день?»

В действительности прямо сказать о том, что после Пророка (С) будут Имамы, которым надо подчиняться, и даже назвать их имена, — это только половина дела. Главная проблема в том, как после этого предотвратить использование таких аятов людьми, которые станут претендовать на имамат и власть НЕ ПО ПРАВУ? Люди в этом мире идут на любые преступления и подлоги ради власти. Предположим, Аллах через каждые десять аятов говорит: «Имамат... Имамы... Власть после Пророка... Подчиняйтесь руководителям, которых Я назначил...». А вслед за этим приходит Абу Бакр и говорит: «Эти аяты — обо мне. Меня Аллах назначил Имамом. Власть после Пророка — моя. Мне Он велел подчиняться».  И для обоснования этого приводит несколько выдуманных хадисов. Что делать в таком случае? При существующем положении дел он по крайней мере никогда такого не говорил и не оправдывал свою власть аятами Корана.

Именно поэтому Аллах не сказал об имамате явно и прямо, но указал на него таким мудрым и совершенным образом, что никто не смог использовать эти аяты, кроме истинных Имамов из Ахль уль-Бейт (А).

 

Вместе с этой статьёй читают:

Имя Али (А) в Коране

Аят «любовь к близким» (мавадда)

«Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близкимˮ. Кто совершит благо, тому Мы прибавим к этому благо. Поистине, Аллах — Прощающий, Благодарный!» (42: 23).

 

Тафсир аята «мавадда» («любовь к близким»)

«Скажи: “Я не прошу у вас за это награды...ˮ». Нет сомнений, что Посланник Аллаха (С) претерпел огромные тяготы и лишения на пути донесения Откровения и божественного призыва. Однако он не просил никакой награды за все эти лишения и страдания. Когда некоторые мусульмане пришли к нему и сказали: «Если ты жалуешься на лишения и нехватку средств, то мы отдадим тебе наше имущество без каких-либо условий» — тогда был ниспослан разбираемый аят, который подтвердил, что Пророк (С) не желает награды за донесение Откровения и призыва к человечеству.

«...Кроме любви к близким (маваддату филь курба)». Тут Коран делает исключение в виде только одной вещи. Пророк Ислама (С) не просит у мусульман никакой награды, кроме одного: любви к своим близким (маваддату филь курба).

 

Кто такие «близкие» (курба)?

Все споры, которые идут вокруг этого аята, сконцентрированы вокруг слова «близкие» (курба) и того, как следует его понимать. Кто же такие «близкие» в этом аяте, любовь к которым требует Посланник Аллаха (С) со всех мусульман в качестве награды за своё пророчество?

Многие учёные «ахлу сунна» прошли мимо этого аята, не уделив ему достаточного времени и места. Возможно, это связано с тем, что они не нашли в нём соответствия своим представлениям и предубеждениям. Однако в действительности этот аят чрезвычайно глубок и многозначен. И прежде чем мы погрузимся в великий смысл данного аята, обратимся к другим аятам, которые говорят о том же вопросе словами других пророков (А).

Если мы обратимся к суре «Поэты», то увидим, что вопрос о награде за пророчество был поднят до Посланника Аллаха (С) пятью пророками — Нухом, Худом, Салихом, Лутом и Шуейбом (мир им). Однако эти пророки ничего не упомянули о любви к близким:

«Я не прошу у вас за это награды. Моя награда — у Господа миров» (сура «Поэты», аяты 109, 127, 145, 164, 180).

Те же самые по содержанию аяты пришли и в других сурах Корана — со слов пророков (А).

Тут встаёт вопрос: почему эти пророки не просили награды за своё пророчество, однако Посланник Аллаха (С) просил за это «любви к близким»? Разве положение тех пророков выше его положения?

Нет сомнения, что Пророк Ислама (С) выше всех пророков. А потому в Коране сказано, что каждый пророк придёт в Судный День свидетелем о своей общине, тогда как Посланник Аллаха (С) придёт свидетелями над всеми ними: «Так что же будет, когда Мы приведём от всякой общины свидетеля, и приведём тебя как свидетеля над всеми ними?» (4: 41).

В действительности этот вопрос добавляет глубокой таинственности данному аяту. Как лучший из пророков требует награды за своё пророчество, если другие пророки не требовали этого?

Аят «любовь к близким» требует внимательности и точности при своём толковании, а не мимолётного прохождения мимо него, как это делали учёные «ахлу сунна».

Вопрос: в чём состояла причина того, что Посланник Аллаха (С) просил этой награды? Преследовал ли он личную выгоду? Или же такая просьба была обоснована великими и священными целями, польза которых возвращается к самим же мусульманам?

Ответ: для ответа на этот вопрос мы должны поставить рядом с аятом о «любви к близким» два других, дабы одни аяты Корана пояснили другие.

1. В 47-м аяте суры «Саба» читаем:

«То, что я просил у вас из награды, — для вас самих. Моя награда — только у Аллаха, и Он для всякой вещи свидетель».

Этот аят разъясняет, что Посланник Аллаха (С), как и все другие пророки, не просил какой-либо награды лично для себя. Вопрос о «любви к близким» в действительности возвращается к самим людям: «То, что я просил у вас из награды, — для вас самих».

2. В 57-м аяте суры «Различение» говорится:

«Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, кроме как встанет на путь его Господа тот, кто пожелаетˮ».

Если предыдущий аят разъясняет, что награда за пророчество возвращается к самим людям, а не к личной пользе Пророка (С), то данный аят говорит, что эта награда является продолжением божественных целей самого пророчества, и что, по сущности, польза возвращается тут к основе религии. Награда тут — это сохранение религии Всевышнего и нахождение людей на Его прямом пути. И в таком случае получается, что «любовь к близким» имеет именно это великое значение.

 

Тафсир слова «близкие» (курба) с точки зрения шиитов

Все шиитские учёные согласны, что под «близкими» (курба) понимаются Ахль уль-Бейт Пророка (С). Нет сомнений, что вилаят (руководство) — это продолжение пророчества, и что Имамы должны вести людей по прямому пути после смерти Пророка (С).

Дуа «Нудба», которое является одним из лучших объяснений божественных целей вилаята, упоминает аят «любовь к близким» и два других аята, которые мы привели, рядом друг с другом. Отсюда следует такой важнейший вывод, что Имамы (А) — это и есть пути к Аллаху и посредники, ведущие к Нему и Его милости и довольству.

 

Мнения учёных «ахлу сунна» о значении слова «близкие» (курба)

Учёные «ахлу сунна» привели различные тафсиры для слова «близкие», которые в действительности не согласуются со смыслом данного аята:

1. Согласно их первой версии, в этом аяте подразумевается Ахль уль-Бейт Пророка (С) и любовь к ним, однако без имамата, вилаята и халифата. То есть необходимо просто любить Ахль уль-Бейт (А) и испытывать по отношению к ним позитивные чувства.

Однако разве такое значение «любви к близким» Пророка (С) может быть равноценно награде всего пророчества? И каким образом Посланник Аллаха (С) мог требовать награды в этом плане, если предыдущие пророки не требовали никакой награды?

2. Другие сказали, что значение «близких» (курба) — это благие деяния, которые становятся причиной близости к Аллаху. «Любовь к близким» — это пристрастие к таким деяниям, как намаз, пост, закят, хадж, поддержание родственных связей и т.д. Эти деяния и являются наградой пророчества.

3. Значение «любви к близким» — это любовь к самому Пророку (С), поскольку он имеет родственные связи с арабами, происходя из числа курайшитов.

Однако любовь к самому Пророку (С) не может означать награды пророчества, потому что его награда  должна соответствовать самому пророчеству. Разве же слова «любите меня и не враждуйте со мной, потому что я — из ваших родственников» могут означать награду пророчества?

4. Значение «любви к близким» — это любовь к родственникам. То есть аят как будто говорит: «Я не прошу у вас награды за пророчество, кроме того, чтобы вы любили своих родственников».

Ложность такого толкования очевидна. Разве любовь к своим родственникам может быть наградой Пророка (С)? И разве любовь к родственникам может означать продолжение пророчества?

Нелогичность этих версий говорит сама за себя. Через подобные «тафсиры» эти учёные проявили свою слабость и беспомощность в понимании истинного смысл аята. Зачем нам прибегать к странным и слабым толкованиям, если само собой напрашивается очевидное понимание данного аята: любовь к Ахль уль-Бейт (А) и их вилаят?

 

Хадисы «ахлу сунна» относительно разбираемого аята

Самым удивительным является то, что в источниках «ахлу сунна» приведено множество хадисов о любви к Ахль уль-Бейт (А). Если человек прочитает эти хадисы и вдумается в их глубокие и притягательные смыслы, то будет вынужден оставить эти серые толкования, далёкие от духа и буквы Корана.

Фахр Рази в своём «Тафсире» приводит друг за другом двенадцать прекрасных хадисов о любви к Ахль уль-Бейт (А):

1. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт шахидом».

Так разве подобная любовь может быть обычной, не связанной с имаматом и вилаятом?! Если бы было так, то разве разумным было бы то, что умерший на этой любви — умер шахидом? Или же, напротив, эта любовь — такое состояние, которое доводит человека до высших степеней совершенства, подобных степени шахидов? А если так, то она не может существовать в отрыве от имамата и священного руководства.

2. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт прощённым».

Что же это за любовь, которая настолько очищает человека, что если он умрёт на ней — умрёт прощённым, как будто у него вообще не было грехов? Можно ли сказать, что это — обычная любовь к обычным людям?

3. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт раскаявшимся».

Эта любовь занимает место покаяния, так что если человек не успел покаяться в этом ближнем мире, однако умер на любви к роду Мухаммада — умрёт как тот, кто покаялся, и его грехи будут прощены. Так что это за любовь?

4. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт верующим, чья вера совершенна».

Так возможно ли, чтобы человек был связан с Ахль уль-Бейт обычным чувством любви, но при этом достиг совершенной веры? Совершенно очевидно, что эти слова имеют под собой глубину, которая не сводится к обычной привязанности к каким-то людям.

5. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — ангел смерти возвестит ему о Рае, а потом Накир и Накир (ангелы, допрашивающие в могиле)».

Что же это за любовь, за обладание которой человеку возвестят о Рае?

6. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — того введут в Рай, как невесту вводят в дом жениха».

Удивительно, какое действие у элексира любви к роду Мухаммада (С)!

7. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — тому в могиле откроют две двери в Рай».

Может возникнуть вопрос: почему именно две двери? Возможно, одна из них означает благодать пророчества, а другая — благодать вилаята.

8. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — Аллах сделает его могилу местом посещения ангелов милости».

9. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт на сунне и единстве».

10. «Тот, кто умрёт на нелюбви к роду Мухаммада, — тот в Судный День предстанет с надписью на лбу: “Лишённый милости Аллахаˮ».

11. «Тот, кто умрёт на нелюбви к роду Мухаммада, — умрёт неверным (кафиром)».

Таковы последствия нелюбви и ненависти к роду Мухаммада (С)!

12. Тот, кто умрёт на нелюбви к роду Мухаммада, — даже не почувствует запаха Рая».

(«Тафсир» Фахра Рази, том 27, С. 165 — 166).

В некоторых риваятах сказано, что запах Рая распространяется на расстояние в тысячу лет. Это означает, что тот, кто не любит род Мухаммада (С), не только не войдёт в Рай, но и будет удалён от него на огромное расстояние.

Удивительно, что Фахр Рази, приводя все эти глубокие и ясные риваяты, тем не менее толкует «любовь к близким» как обычное чувство симпатии, и ничего больше!

Учитывая все приведённые аяты и хадисы, разве будет разумным утверждать, что подразумеваемая в разбираемом аяте любовь — это обычное чувство симпатии, без вилаята и имамата? Разве не стало очевидным, что «любовь к близким» здесь — это вилаят и имамат Ахль уль-Бейт (А), как продолжение пророчества?

 

Тафсир «любви к близким» со слов Имама Садыка (А)

Имам Садык (А) сказал: «Не любит Аллаха тот, кто ослушивается Его» («Роузату ль-муттакин», том 13, С. 156).

А потому человек, который в своей личной и общественной жизни следует по пути, противоположному пути Имама Али (А), не может любить его. Истинная любовь — это та, которая ведёт человека по дороге подчинения Аллаху и поклонения Ему. Потому мы и говорим, что любовь без подчинения в деяниях — это не любовь вообще.

Здесь было бы полезно привести следующую историю:

Хаджиб был известным арабским поэтому своего времени. Однажды он сочинил касыду о повелителе верующих Али (А), где были такие слова:

«Если расчёт в Судный День зависит от Али,

То делай то, что хочешь, а он — поручитель за тебя».

Хаджиб имел в виду, что любви к Али (А) достаточно для того, чтобы быть спасённым в Судный День, даже если человек погряз в грехах. В эту же ночь он увидел во сне Имама Али (А), который сказал ему:

— О Хаджиб, что это за стихи, которые ты сочинил?

Он ответил: «А какие стихи должен был я сочинить?»

Тогда Имам Али (А) исправил его строки, сказав:

««Если расчёт в Судный День зависит от Али,

То стыдись перед Али и уменьши свои грехи».

Согласно этому, истинная любовь к кому-то означает следование по его пути и подчинение ему.

 

Тафсир аята «любовь к близким» на основе хадисов

Относительно данного аята пришло множество хадисов в шиитских и суннитских книгах. Приведём некоторые из них:

1. Ахмад ибн Ханбал в книге «Фазаилу сахаба» приводит от Саида ибн Джубейра от Амира:

«Когда был ниспослан аят “Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близкимˮ, у Посланника Аллаха (С) спросили: “О Посланник Аллаха! А кто твои близкие? Кто те, любовь к кому обязательна для нас?ˮ Он сказал: “Али, Фатима и их сыновьяˮ. И он повторил это три раза».

(«Ихкаку ль-хакк», том 3, С. 2. Этот хадис приведён также в «Дурру ль-мансур», том 4, С. 7).

Из этого хадиса вытекает несколько выводов.

Первое: данный хадис ясно говорит, что значение «близких» (курба) в данном аяте — Ахль уль-Бейт Пророка (С), а не сам Пророк (С), родственники мусульман или благие деяния.

Кроме того, хадис утверждает, что «близкие» — это не все родственники Пророка (С), а только определённые люди, чьи имена перечислены в нём.

Второе: вопрос о значении слова «близкие» существовал и в уме сахабов. Однако, в отличие от вымышленных толкований учёных «ахлу сунна», они поняли, что под «близкими» понимаются родственники Пророка (С). Также они осознали, что это не все его близкие, а только некоторые из них, о чём они и задали ему вопрос: «О Посланник Аллаха! А кто твои близкие? Кто те, любовь к кому обязательна для нас?».

Третье: сахабы поняли из этого аята обязательность любви к близким Пророка (курба). Однако встаёт вопрос: почему любовь к близким Пророка (С) обязательна? В чём смысл такой обязательности? Разве эта обязательность существует не потому, что такая любовь является предпосылкой для движения человечества по истинному пути прямого руководства? Отсюда ясно, что мудрость этой любви в том, что она ведёт к имамату, вилаяту и халифату Ахль уль-Бейт (А). Ведь эта любовь является наградой пророчества, она равноценна пророчеству. А значит, её содержимым не может быть что-то иное, кроме вилаята, потому что вилаят — продолжение и реализация пророчества.

Обратим внимание: в приведённом хадисе Посланник Аллаха (С) ограничил тех людей, о которых говорит разбираемый аят, именами Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им). Однако же Пророк (С) имел и других родственников, например, Аббаса и его детей, детей Абу Талиба, как и прочих потомков Абдуль-Мутталиба. Это является важным контекстом, показывающим, что любовь связана тут с имаматом и вилаятом, потому что обычная любовь охватывает всех родственников Пророка (С).

2. Привели шиитский учёный Табарси в тафсире «Маджму байан» и суннитский учёный Хаким Хаскани в «Шавахиду танзиль» от Абу Амама Бахили, что Посланник Аллаха (С) сказал:

«Поистине, Аллах сотворил пророков из различных деревьев, а меня и Али сотворил из одного древа. И я — корень этого древа, а Али — его ветви, Фатима — его бутоны, Хасан и Хусейн — его плоды, а их шииты — его листья. Тот, кто ухватился за ветви этого древа — спасся, а тот, кто оставил его — погиб. Если раб будет поклоняться Аллаху между Сафой и Марвой тысячу лет, а потом ещё тысячу и ещё тысячу, но не будет любить нас — Аллах ввергнет его в Огонь. А потом он прочитал: “Скажи: ‛Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близким’ˮ». («Маджму байан», том 9, С. 28; «Шавахиду танзиль», том 1, С. 123).

Этот хадис также включает в себя несколько моментов:

Во-первых, он снова говорит, что «любовь к близким» — это любовь к пречистым Ахль уль-Бейт (А), и с помощью необычных и выразительнейших оборотов указывает на то, что это — не обычная любовь, а такая, которая является спасением для человечества, то есть любовь, связанная с имаматом и руководством.

Во-вторых, приведённый хадис в действительности описывает реальность «благого дерева», упомянутого в Коране: «Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово — оно как дерево доброе: корень его твёрд, а ветви в небесах» (14: 24).

В-третьих, хадис говорит, что даже поклонение между Сафой и Марвой, то есть в том месте, которому принадлежит особое положение, является ничем, если совершается без принятия вилаята и имамата.

3. Суюти передаёт в «Дурру ль-мансур» известный хадис от Имама Саджада (А), который приводят также и шиитские источники.

Когда семейство Имама Хусейна (А) было приведено в Дамаск, пожилой человек подошёл к женщинам и другим пленным пророческого рода и сказал: «Хвала Аллаху, Который убил вас, истребил вас, освободил землю от ваших мужчин и дал победу над вами повелителю верующих Язиду!»

Имам Саджад (А) сказал ему: «О шейх! Читал ли ты Коран?»

Он сказал: «Да».

— Знаешь ли ты этот аят: «Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близким”» (42: 23)?

— Да, я знаю его.

— Мы эти близкие, о шейх! Читал ли ты слова Аллаха о народе Исраиля: «Отдавайте родственникам их права» (17: 26)?

— Да.

— Мы эти близкие, о шейх!

— Читал ли ты этот аят: «И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху — пятая часть, и посланнику, и близким» (8: 41)?

— Да.

— Мы эти близкие, о шейх!

— Читал ли ты этот аят: «Аллах лишь желает удалить всякую скверну от  вас, Ахль уль-Бейт, и очистить вас полным очищением» (33: 33)?

— Да.

— Ахль уль-Бейт – это мы, и нас наделил Аллах аятом очищения, о шейх!

Передатчик сказал: «И тот шейх замолчал, раскаиваясь в том, что говорил».

А потом он спросил: «Поклянись Аллахом, что это вы!»

Имам Саджад (А) сказал: «Клянусь Аллахом, что это мы, нет в этом сомнения, клянусь истиной моего предка Посланника Аллаха (С)!»

Тогда тот шейх заплакал, сорвал с себя чалму и бросил на землю, а потом поднял голову к небу и сказал: «О Аллах, я отрекаюсь перед Тобой от врагов семейства Мухаммада (С) из числа джиннов и людей!»

(«Дурру ль-мансур» Суюти, том 6, С. 7; «Лухуф» Ибн Тавуса, С. 84).

 

Важные замечания

1. Согласно ряду аятов Корана, любовь обязывает к тому, чтобы человек совершал подчинение и поклонение, например:

«Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной: тогда будет любить вас Аллах и простит вам ваши грехи. Поистине, Аллах — Прощающий, Милосердныйˮ» (3: 31).

Таким образом, если мы заявляем о любви к Ахль уль-Бейт (А), то должны подчиняться и следовать им.

2. Даже если отвлечься от всех хадисов и других аятов — всё равно аят «любовь к близким» сам по себе указывает на имамат и вилаят. Если же взять его в единстве с другими аятами о награде и хадисами, то такое указание будет совершенно ясным. Наконец, если сопоставить его также с другими аятами о вилаяте, то его содержание станет ещё яснее.

3. Алуси в своём тафсире «Руху ль-маани» приводит два возражения по поводу того толкования, о котором мы говорим. Вкратце ответим на них, хотя для этого придётся повторить то, что уже было сказано.

Первое возражение: каким образом Посланник Аллаха (С) мог потребовать у мусульман любви к своим близким в качестве награды за пророчество, если другие пророки (А) ничего не требовали у своих общин?

Ответ на это сомнение уже упоминался: награда за пророчество Последнего Пророка (С) возвращается к самим же мусульманам и служит их же пользе, а не личной пользе Пророка (С).

Второе возражение: даже если мы согласимся, что «любовь к близким» — это любовь к Ахль уль-Бейт Пророка (С), какая существует связь между этой любовью и имаматом, как об этом говорят шииты?

Ответ на данное возражение также уже был приведён: награда за пророчество должна соответствовать в своей ценности и весе самому пророчеству. Что же касается обычной любви, то нет сомнений, что она далека от этого, а потому не может быть наградой пророчества. Мы верим, что Аллах мудр и воздаёт за деяния только подобной им наградой или наказанием. Точно так же Пророк (С) мудр и не требует за пророчество награды, которая не соответствует самому пророчеству. А потому в данном аяте речь может идти только о вилаяте и имамате.

 

Ступени «любви к близким»

У любви разные стадии и ступени. Так и любовь людей к повелителю верующих Али (А) бывает различной. Любовь некоторых из них является не более чем ложью и словами, слетающими с языка. У некоторых других она достигает до сердца, однако не глубоко. У третьих же такая любовь доходит до основания сердца, так что всё его существо пропитано этой любовью. Тем самым все его помыслы и деяния приобретают окраску духа повелителя верующих Али (А). Его путь — путь Али (А), его мысли — мысли Али (А), его поступки  — поступки Али (А), его слова — слова Али (А). Это — высшая степень любви, на которой человек не променяет её на что-либо другое и готов принести самого себя в жертву такой любви.

 

В один из дней Имам Али (А) сказал Мейсаму Таммару: «Из-за твоей защиты меня и любви ко мне ты будешь распят на пальме. Что ты скажешь тогда?»

Однако этот шиит, искренне любящий Имама Али (А), не проявил ни малейшего страха или сомнения, однако выразил радость по поводу своего предстоящего мученичества и сказал: «О мой господин, где будет место моей гибели?»

Тогда Имам Али (А) показал на одну из пальм Куфы и сказал: «Ты будешь распят на стволе этой пальмы».

После этого Мейсам Таммар не отступил от Имама Али (А) и не покинул Куфу. Каждый день он обращал своё лицо к этой пальце, поливал её, читал два ракята молитвы возле неё и разговаривал с нею: «О пальма, ты была сотворена для меня, а я был сотворён для тебя. Скоро моё тело будет распято на твоём стволе из-за моей любви к повелителю верующих».

И вот, наступил обещанный день, когда враги распяли его на этой пальме. Однако любовь его не уменьшилась, и в таком состоянии он принялся восхвалять Имама Али (А) и перечислять его достоинства. Тогда враги отрезали его язык, чтобы он не мог продолжать это. Таким был этот шиит, являвший собой пример истинной «любви к близким».

Аят «очищение» (татхир)

«Аллах желает удалить скверну лишь от вас, о люди дома (Ахль уль-Бейт), и очистить вас полным очищением» (33: 33).

 

Введение

Аяты 28-34 суры «Сонмы» обращаются к жёнам Пророка (С). Однако среди этих семи аятов располагается аят «татхир» («очищение»), которые отличается от них как по языку, так и по содержанию. В аяте «очищение» используется мужской род, тогда как в предыдущих аятах, говорящих о жёнах, употребляется 25 местоимений или глаголов женского рода. И в аяте после этого аята мы также находим местоимение и глагол женского рода.

Является ли это различие родов случайным, или же оно несёт в себе определённый смысл и мудрость?

Если аят «очищение» имеет в виду жён Пророка (С), то почему он используется не женский род, как в предыдущих и последующих аятах, касающихся жён, а мужской?

Нет сомнений, что это изменение лица и содержание самого аята указывает на то, что он не относится к жён Пророка (С).

 

Толкование и тафсир

Аят «очищение» — ясный довод непорочности (исмат)

Мы должны поразмыслить над каждым словом этого аята, чтобы понять, о ком он говорит, и что он означает.

1. Слово «иннама» в арабском языке используется в значении ограничения («только», «лишь»). Это означает, что содержание данного аята относится не ко всем мусульманам. «Скверна», о которой говорит аят, удалена не от всех, но лишь от некоторых определённых людей.

Богобоязненность, праведность и очищение себя от скверны обязательны для всех мусульман, и то, что подразумевается данным аятом, располагается на ступени более высокой, нежели обычное очищение, положенное для всех рядовых людей.

2. «Аллах желает» (йуриду ллаху): что тут подразумевается под «желанием» (или «волей» — ирада) Аллаха? Это воля бытийная (ирада таквиния) или шариатская (ирада ташриия)?

Для ответа на этот вопрос необходимо сделать несколько пояснений по поводу бытийной и шариатской воли Аллаха.

Шариатская воля (ирада ташриия) — это повеления Аллаха, Его приказы относительно того, что запрещено и разрешено в шариате. Например, в 185-м аяте суры «Корова» говорится о воле (желании) Аллаха в этом шариатском значении. После указания на обязательность поста и исключении из этого правила путешественников и больных, Аллах говорит:

«Аллах желает (йуриду) вам лёгкости и не желает вам трудности».

Здесь под волей (желанием) Аллаха понимается шариатская воля (ирада ташриия).

Бытийная воля (ирада таквиния) — это такая воля Аллаха, которая проявляется в творении, в создании вещей и явлений (таквин).

Пример такой воли — то, о чём сказано в 82-м аяте суры «Йа. Син»: «Повеление Его таково, что когда он желает (арада) что-то, лишь говорит ему: “Будьˮ — и оно возникает».

В этом аяте под «ирадой» понимается бытийная воля, ирада таквиния.

После того, как мы ознакомились с этими двумя значениями божественной воли, спросим: в разбираемом аяте идёт речь о шариатской или бытийной воле? Говоря иными словами: Аллах желал от Ахль уль-Бейт, чтобы они жили в чистоте и удалённости от скверны, или же Он Сам очистил их от скверны?

Ответ: нет сомнений, что в этом аяте имеется в виду бытийная воля (ирада таквиния), потому что веление очищаться и воздерживаться от грехов касается не только Ахль уль-Бейт, но и всех мусульман. Тогда как мы увидели, что слово «иннама» означает ограничение содержания этого аята только Домом Пророка (С): повеление Аллаха тут не объемлет всех мусульман.

В результате мы видим, что Аллах своей бытийной волей желал даровать Ахль уль-Бейт непорочность (исмат), очистив их от всех грехов и всякой скверны.

Вопрос: разве непорочность (исмат) в этом аяте является вынужденным состоянием? Говоря другими словами: разве Ахль уль-Бейт не совершают грехов, потому что они вынуждены не совершать их, без какой-либо свободы выбора?

Ответ: если какая-то вещь является невозможной для человека, то эта невозможность может быть двух видов: 1. невозможность с точки зрения разума; 2. практическая невозможность.

Пример невозможности с точки зрения разума — совмещение дня и ночи в одно и  то же время, то есть совмещение противоположностей. Однако часто бывает так, что какое-то явление возможно с точки зрения разума, однако не совершается на практике. Например, человек обычно не появляется на улице обнажённым. Это возможно с точки зрения разума, однако запрещено и невозможно на практике. В этом плане (появление обнажёнными) все люди являются непорочными (маасум), поскольку разум не разрешает им совершать подобные действия, мерзость и отвратительность которых очевидна. Таким образом, у всех людей может быть частичная непорочность (исмат) относительно некоторых деяний и грехов.

Итак, у некоторых людей может иметься частичная непорочность (исмат) относительно некоторых деяний, которые для них невозможны практически. Например, невозможно, чтобы верующий мусульманин днём в месяц рамадан сидел в мехрабе мечети и пил вино перед всеми людьми. Такое возможно с точки зрения разума, однако невозможно практически.

Однако что касается непорочных, то они свободны от всех грехов и ошибок. Да, с точки зрения разума они могут совершать их, однако это невозможно практически, потому что их разум и богобоязненность запрещают это делать. Их познание относительно последствий грехов таково же, как и познание обычных людей относительно выхода голым на улицу. Подобно тому как обычный человек является непорочным (маасум) относительно этого греха — они являются непорочными относительно всех грехов, и совершение их является для них невозможным практически, пусть и допустимым с точки зрения разума.

Таким образом, непорочность тут не является чем-то вынужденным и находящимся вне воли самого непорочного, потому что тогда в ней не было бы заслуги и ценности. Эта непорочность не означает отнятия воли и свободы выбора у её носителей. Они обладают способностью совершать грехи, однако не делают этого из-за силы своего познания и богобоязненности.

3. Значение слова «скверна» (риджс). Слово «риджс» означает что-то мерзкое и отвратительное. Это слово используется применительно к отвратительным деяниям как в материальном, так и в духовном плане, или сразу в обоих из них.

Приведём несколько аятов Корана, в которых использовано это слово.

1. В значении духовной скверны:

«У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверующими» (9: 125).

Выражение «те, в сердцах которых болезнь», обычно используется по отношению к лицемерам, которые приняли Ислам внешне, но отвергли его внутренне. А это означает, что слово «скверна» использована в данном аяте как духовное явление, потому что лицемерие — это болезнь духа.

2. В значении телесной, материальной скверны:

«Скажи: “В том, что открыто мне, я не нахожу запретным для питающегося то, чем он питается, только если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это — сквернаˮ» (6: 145).

3. В значении одновременно и материальной, и духовной скверны:

«О вы, которые уверовали! Вино, азартные игры, жертвенники и стрелы — мерзость из деяния сатаны. Сторонитесь же этого, — может быть, вы окажетесь преуспевшими!» (5: 90).

В этом аяте слово «скверна» (риджс) использовано в значении одновременно и материальной, и духовной мерзости, потому что вино является наджисом в материальном плане, однако азартные игры и стрелы — нет, но они суть мерзость в духовном плане.

Итак, слово «скверна» (риджс) в рассматриваемом аяте имеет общее значение, которое соединяет в себе любые проявления мерзости в духовном и материальном плане. Это означает, что Аллах своей бытийной волей очистил Ахль уль-Бейт от всех видов скверны в самом широком смысле этого слова. И указание на это — то, что данное слово («скверна») использовано в этом аяте без каких-либо ограничивающих условий или дополнений.

4. «И очистить вас полным очищением». Эта фраза в действительности является усилением и разъяснением предыдущей: «...удалить от вас скверну, о Ахль уль-Бейт...». Согласно этому, Ахль уль-Бейт очищены от всякой скверны — материальной и духовной.

 

Кто такие «Ахль уль-Бейт» в этом аяте?

Из разбираемого аята следует, что «Ахль уль-Бейт» («люди дома») отличаются от всех мусульман тем, что они очищены от всякой скверны и наделены совершенной непорочностью (исмат).

Кто же эти «Ахль уль-Бейт»? Упомянем четыре точки зрения.

1. Суннитские муфассиры обычно говорят, что под «Ахль уль-Бейт» тут понимаются жёны Пророка (С), потому что аяты до и после данного аята посвящены им. Согласно такому мнению, Фатима, Али, Хасан и Хусейн (мир им) не относятся к Ахль уль-Бейт.

Эта точка зрения является ложной по двум причинам.

Первое: как мы сказали,  в аяте «очищение» используется мужской род, тогда как в предыдущих аятах, говорящих о жёнах, употребляется двадцать пять местоимений или глаголов женского рода. И в аяте после этого аята мы также находим местоимение и глагол женского рода. Следовательно, аят «очищение» имеет в виду либо лиц мужского рода, либо мужского и женского вместе, однако он не может относится к лицам только женского рода.

Учитывая то, что Коран — это слово Аллаха, являющееся совершенным по ясности и красноречию, должна быть какая-то веская причина для такой резкой смены родов в данном аяте. Нет никакого сомнения, что аят «очищение» подразумевает не жён Пророка (С), а других людей. Следовательно, мы должны ответить на вопрос: кто эти люди?

Второе: согласно аяту «очищение», Ахль уль-Бейт наделены полной непорочностью (исмат). Однако никто из суннитских или шиитских учёных никогда не говорил о непорочности жён Пророка (С), то есть их очищенности от всех ошибок и грехов. Наоборот, можно легко установить, что некоторые из них совершали великие грехи. Мы знаем, что одна из жён Пророка (С) подняла знамя восстания и войны против Имама Али (А), который в то время был законным халифом всех мусульман, предала присягу ему и нарушила приказ Пророка (С) не выходить из своих домов, оставленный им относительно его жён. Она вышла из Медины, села на верблюда и направилась к Басре. Когда она достигла местности Хаваб и услышала лай собак, вспомнила предсказание Пророка (С), сказанное ей, и сказала: «Аллаху мы принадлежим, и к Нему возвращаемся! Верните меня, верните меня! Это — то, что сказал мне Посланник Аллаха: “Смотри, чтобы ты не была той, на которую будут лаять собаки Хаваба!ˮ» («Тарих» Йакуби, том 2, С. 181). Когда она услышала имя этой местности — Хаваб, — хотела вернуться, однако другие не дали ей сделать это посредством лжи, и она продолжила свой путь.

Так разве женщина, которая нарушила приказ Посланника Аллаха (С), подняла знамя восстания против законного халифа своего времени и пролила кровь 18 тысяч мусульман — разве она непорочна и очищена от всяких грехов и скверны?!

Достойно внимания то, что позднее сама она призналась в своих преступлениях и мечтала, чтобы всех этих событий не было. Но даже несмотря на собственное признание Айши, некоторые фанатичные учёные «ахлу сунна» назвали её поведение «иджтихадом»! Может ли быть иджтихадом война против законного халифа времени — того, относительно кого она сама признала, что «он — лучший из людей, и тот, кто ненавидит его — кафир»? Если мы примем такое оправдание, то это будет означать, что на земле вообще нет ни одного грешника, потому что для всякого греха и преступления есть оправдание и есть иджтихад. В таком случае, любой человек является очищенным от грехов на основе «иджтихада»!

2. Согласно второй точке зрения, под «Ахль уль-Бейт» («людьми дома») в данном аяте подразумеваются Посланник Аллаха (С), Али, Фатима, Хасан, Хусейн (мир им) и жёны Пророка (С). Об этом говорит, например, Фахр Рази в своём «Тафсире» (том 25, С. 209).

Если следовать этой точке зрения, то первое из двух возражений, приведённых выше, отпадает, потому что обращение в данном случае осуществляется и к мужчинам, и к женщинам, что допускает использование мужского рода в целом.

Однако остаётся второе возражение, из-за которого такая точка зрения также является недействительной.

3. Некоторые суннитские муфассиры считают, что под «людьми дома» понимаются обитатели Мекки, а «дом» — это Запретная мечеть или Кааба. Ложность такого мнения очевидна, потому что к нему относятся оба возражения, приведённые нами по поводу первой точки зрения. И это — вдобавок к тому, что обитатели Мекки не обладали какими-то особыми достоинствами по сравнению с обитателями Медины, дабы Аллах говорил им, что удалил от них скверну и очистил их полным очищением.

4. Четвёртая позиция разделяется всеми шиитскими учёными, и к ней не применимо ни одно из вышеперечисленных возражений. Она состоит в том, что «Ахль уль-Бейт» — это Посланник Аллаха (С), Фатима, Али, Хасан и Хусейн (мир им). Кроме того, что ни одно из возражений не действует для подобной позиции, она также подтверждается множеством хадисов. Алламе Табатабаи в тафсире «Мизан» говорит, что число этих хадисов превышает семьдесят. Если говорить о суннитских источниках, то они приведены в самых достоверных из них:

1. «Сахих» Муслима.

2. «Сунан» Тирмизи — один из «шести сахихов».

3. «Мустадрак» Хакима.

4. «Сунан кубра» Бейхеки.

5. «Дурру ль-мансур» Суюти.

6. «Шавахиду танзиль» Хакима Хаскани.

7. «Муснад» Ахмада ибн Ханбала.

Фахр Рази говорит об этих риваятах из суннитских источников: «Знай, что между людьми тафсира есть согласие относительно достоверности этих риваятов» («Тафсир» Фахра Рази, том 8, С. 80).

Ограничимся здесь приведением только одного из них, который называется «хадисом киса» (хадис «накидка»):

«Передала Умм Салама (жена Пророка), что Пророк (С) был в её доме, когда к нему пришла Фатима и принесла еду. Он сказал ей: “Позови своего мужа и сыновейˮ. Они пришли, поели с ним, а потом он накрыл их накидкой (киса) и сказал: “О Господь мой, это — мои Ахль уль-Бейт: удали же от них всякую скверну!ˮ. И тогда спустился Джабраил и низвёл этот аят: “Аллах желает удалить скверну лишь от вас, о люди дома (Ахль уль-Бейт), и очистить вас полным очищениемˮ. Я (Умм Салама) спросила: “О Посланник Аллаха! Я — тоже из их числа?ˮ. Он сказал: “Ты — на благеˮ» («Шавахиду танзиль», том 2, С. 24).

В другом хадисе это событие передаётся от Айши («Шавахиду танзиль», том 2, С. 37).

Согласно этим хадисам, Ахль уль-Бейт (А) и есть те пятеро «людей под накидкой» (ахлу ль-киса).

Вопрос: какой смысл был в этом действии? Почему Посланник Аллаха (С) собрал свой Ахль уль-Бейт (А) под накидкой? И почему он не позволил Умм Салама и Айше войти под накидку?

Ответ: цель всех этих действий Пророка (С) состояла в том, чтобы сообщить об Ахль уль-Бейт (А) и отличить их от всех остальных людей, дабы у них не оставалось никаких сомнений или неясностей, и дабы потом не говорили, что «Ахль уль-Бейт» — это другие люди, кроме них.

И Посланник Аллаха (С) не ограничился только этим событием. Согласно хадису, переданному в различных источниках, в числе которых — «Шавахиду танзиль» (в передаче Анаса ибн Малика), Посланник Аллаха (С) после этого каждый день прежде утреннего намаза подходил к дому Али (А) и Фатимы (А) и говорил: «Молитва, о Ахль уль-Бейт!». А затем зачитывал аят: «Аллах желает удалить скверну лишь от вас, о люди дома (Ахль уль-Бейт), и очистить вас полным очищением». («Шавахиду танзиль», том 2, С. 11-15).

Этот хадис также передан от сподвижника Абу Саида Хидри, который сказал: «Пророк (С) делал это на протяжении восьми месяцев» («Шавахиду танзиль», том 2, С. 28).

Всё это свидетельствует о намерении Пророка (С) донести имена Ахль уль-Бейт до мусульман и отделить их от остальных людей, потому что нет других примеров того, чтобы Пророк (С) повторял какое-то другое действие так же долго, как это. Разве же всех этих разъяснений не достаточно для того, чтобы убедиться, что Ахль уль-Бейт — указанные пять человек? Почему некоторые уходят от этого факта, ясного, как день, и толкуют данный аят по своему усмотрению, вводя в заблуждение других? Ответ на это тоже ясен: они понимают аяты Корана в соответствиями со своими собственными предубеждениями, а потому не видят даже очевидного.

 

Ответ на некоторые вопросы

Оппоненты ставят ряд вопросов относительно аята «Очищение». Приведём эти вопросы и ответы на них.

1. Даже если этот аят свидетельствует об очищенности Ахль уль-Бейт (А) от всех грехов, однако он ничего не говорит о вопросах имамата и вилаята. Почему же шииты приводят его в числе доказательств имамата?

Ответ: если для Ахль уль-Бейт установлена непорочность (исмат), то тем самым установлен и имамат. Как мы говорили относительно других аятов Корана, говорящих о вилаяте и «обладателях власти», подчинение руководителю исламской общины является совершенным, не ограниченным какими-либо условиями. Однако это невозможно в отношении кого-либо, кроме как того, кто наделён непорочность (исмат). Иными словами, руководитель мусульман должен быть непорочным, очищенным от грехов и ошибок.

Посмотрим на 124 аят суры «Корова». Аллах сделал Ибрахима (А) имамом после того, как он выдержал трудные испытания и после того, как он стал пророком из числа «улу азм» и «другом» (халиль) Милостивого. Когда Ибрахим (А) достиг положения имамата, он попросил Господа оставить имамат в его потомстве, сказав: «и из моего потомства». Аллах ответил ему: «Завет мой не объемлет угнетателей» — то есть тех из его потомков, кто будет совершать грехи.

Отсюда мы понимаем, что непорочность (исмат) — это качество, неотъемлемое от руководства (имамата), и люди, которые запятнали себя угнетением в отношении других или самих себя — то есть грехами, — не могут обладать этим возвышенным положением.

2. Хорошо, мы согласимся, что имам должен быть непорочным (маасум). Но значит ли это, что всякий непорочный — имам? Фатима Захра (А) была непорочной, однако она не являлась имамом.

Ответ: обладание непорочностью для женщины не означает обладания имаматом. Однако что касается мужчин, то здесь существует связь, а потому нет непорочного, который не был бы имамом или пророком.

3. Выше было сказано, что смена рода с женского на мужской свидетельствует о том, что аят «Очищение» не относится к жёнам Пророка (С). Однако в Коране существует пример, когда к женщине совершается обращение посредством местоимения мужского рода. Это — аят о благовестии Ибрахиму (А):

«Они сказали: “Разве ты удивляешься (женский род) повелению Аллаха? Милость Аллаха и благословение Его над вами (мужской род), обитатели дома. Он — хвалимый, славный!ˮ» (11: 73).

Слово «удивляешься» тут использовано в женском рода, а местоимение «вами» — в мужском, тогда как обращение происходит к жене Ибрахима (А).

Ответ: В слове «удивляешься» обращение происходит к женщине, и данное слово использовано в единственном числе, тогда как слово «вами» означает всех людей этого семейства, то есть мужа и жену, а потому оно использовано в мужском роде.

4. Если аят «очищение» говорит о пяти «людях под накидкой» (асхабу ль-киса), то почему данный аят пришёл между аятами о жёнах Пророка (С)?

Ответ: как упоминают все муфассиры, аяты Корана не были ниспосланы в одно и то же время, но ниспосылались последовательно, в соответствии с различными ситуациями и событиями. Бывало так, что предложения в одном и том же аяте были разделены большим временным промежутком. А потому возможно так, что аяты о жёнах Пророка (С) были ниспосланы в определённое время, а потом был ниспослан аят «очищение». И нет никакой необходимости, чтобы между аятами Корана, размещёнными друг за другом, обязательно существовала связь и соединение.

Вывод: аят «очищение», с одной стороны, указывает на непорочность (исмат) пятерых «людей под накидкой» (асхабу ль-киса), а с другой стороны — говорит об имамате и вилаяте пророческого семейства (мир им).

Аят «обладатели власти» (улу ль-амр)

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас! Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний День. Это — лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).

Кто такие «обладатели власти» (улу ль-амр)?

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас!». 

Тут Всевышний Аллах обращается ко всем верующим во всех уголках мира во все времена до Судного Дня с приказом абсолютного подчинения трём вали (повелителям): Аллаху, Пророку и обладателям власти.

Вторая часть аята объясняет, к кому следует обращаться мусульманам в случае возникновения разногласий: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний День. Это — лучше и прекраснее по исходу». Не подобает обращаться за решением разногласий к неисламской инстанции. Всё это — при условии веры в Аллаха и Судный День: «если вы веруете в Аллаха и в последний День».

Мы должны обратить внимание, что первая часть аята упоминает трёх вали (повелителей), тогда как вторая часть — только двух (в ней нет «обладателей власти»). Это — важный момент для тафсира данного аята, к которому мы ещё обратимся.

«Это — лучше и прекраснее по исходу». Данное предложение в действительности является приложением к первым двум. Мусульмане должны подчиняться Аллаху, Пророку и обладателям власти и обращаться за разрешением противоречий к Исламу, потому что это — лучше и прекраснее по исходу.

Границы подчинения «обладателям власти»

Прежде чем ответить на вопрос «кто такие обладатели власти?», необходимо определить границы подчинения им. Является ли это подчинение полным или ограниченным? Или, говоря иначе, обусловлено ли это подчинение какими-то временными или пространственными рамками, или же оно является безусловным, подобно подчинению Аллаху и Посланнику?

Ясно, что этот аят не ограничил подчинение «обладателям власти» какими-либо рамками и условиями. Подчинение им во всех случаях является обязательной так же, как подчинение Аллаху и Его Посланнику. На основании этого, «обладатели власти» должны быть непорочными (маасум), защищёнными от грехов и ошибок, потому что неограниченное подчинение не может относиться к тому, кто не является непорочным и совершает ошибки и грехи. Ибо это означало бы подчинение в ошибках и грехах, что невозможно!

Различные мнения по поводу значения выражения «обладатели власти» (улу ль-амр)

Рассмотрим некоторые толкования выражения «обладатели власти» (улу ль-амр).

Первое: значение «обладателей власти» — предводители уммы. То есть всякий, кто захватил власть, — это и есть «обладатель власти», подразумеваемый данным аятом. Необходимо подчиняться такому человеку во всех вопросах, даже если он захватил власть силой, вопреки недовольству людей, и совершает преступления и зло.

Это мнение принадлежит некоторым из учёных «ахлу сунна».

Может ли разум согласиться с такой позицией? Разве цель Аллаха и Его Посланника не состояла в утверждении справедливости в исламском обществе? Так как же тиран может стать халифом Посланника Аллаха (С), если его власть строится на угнетении и грехе, то есть на обратном тому, чего желали Аллах и Его Посланник?! Если правитель управляет силой и угнетением, нарушает нормы шариата, распространяет зло и порчу, то разве для мусульман будет обязательным подчиняться ему как «обладателю власти»?

Согласно таким «учёным», Муавия и его сын Язид тоже были «обладателями власти», которым надо подчиняться. Лучше бы эти «учёные» вообще не предлагали подобный тафсир этого благородного аята!

Второе. Ряд муфассиров «ахлу сунна» согласны, что в данном аяте «обладатели власти» должны быть непорочными. Однако поскольку обычные люди не обладают непорочностью, они сказали, что здесь подразумевается умма в целом. Они обосновывали это тем, что умма непорочна от ошибок, и есть хадисы, что вся умма не может сойтись на заблуждении.

На этой основе умме надо подчиняться так же, как Аллаху и Посланнику (С).

Ответ на это: каким образом возможно определить мнение, которого придерживаются все мусульмане, вся умма? Нужно ли для этого собрать все воззрения и взгляды всех мусульман? Если же предположить, что для этого достаточно представителей уммы, то вопрос в том, как привести их взгляды к единому мнению?

Обычно преобладает невозможность согласования мнений. Если же скажут, что достаточно мнения большинства, а не всех, то разве мнение большинства представителей уммы действительно является значением «обладателей власти»?

Третье: некоторые вследствие своего увлечения западной демократией стали говорить, что она и является значением «обладателей власти». Разве это не является явным примером «тафсира по собственному мнению», то есть приписыванием Корану своих собственных воззрений и мыслей? Разве это не угнетение по отношению к Корану?

Четвёртое: мнение всех шиитских учёных, состоящее в том, что «обладатели власти» — это непорочные Имамы (А). Как уже было сказано, безусловное подчинение возможно только тогда, когда «обладатели власти» будут непорочными (маасум), то есть очищенными от всех грехов и ошибок. Непорочность (исмат) — это духовная сила и высшая степень богобоязненности, приводящая к тому, что от данного человека не исходит никакого греха или ошибки, хотя он и является свободным в своих действиях. Физически он может совершать грехи и ошибки, то есть не является принуждённым к непорочности (как думают некоторые), однако не совершает их благодаря этой высшей степени богобоязненности.

Непорочными не могут быть ни умма, ни учёные, ни правители, ни представители уммы, ни её большинство — никто, кроме особого избранного человека. Обладатели непорочности (исмат) не определяются людьми: они должны быть назначены Самим Аллахом.

Тафсир этого аята с помощью хадисов

Существует множество хадисов, говорящих о том, что «обладатели власти» должны быть непорочными (маасум). Самый важный из них — хадис «Сакалейн».

Согласно этому хадису, Пророк (С) сказал в конце своей жизни: «Я оставляю среди вас две драгоценности. Если вы ухватитесь за них после меня, никогда не заблудитесь. Это — Книга Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт».

Поскольку Коран защищён от ошибок, то и люди, стоящие рядом с Кораном, защищены от ошибок. А потому Ахль уль-Бейт тоже должны быть непорочными, защищёнными от ошибок и грехов. Если бы это было не так, и они являлись бы обычными люди, которые заблуждаются и совершают грехи, то, ухватившись за них, все другие тоже заблуждались бы и совершали грехи. Но тогда почему Посланник Аллаха (С) сказал: «Если вы ухватитесь за них после меня, никогда не заблудитесь»?

Таким образом, согласно этому хадису, Ахль уль-Бейт (А) — непорочные. Те же, кто названы в разбираемом аяте «обладателями власти», — тоже непорочные. Следовательно, «обладатели власти» — это и есть Ахль уль-Бейт (А).

Важность хадиса «Сакалейн» («Две драгоценности»)

Хадис «Сакалейн» представляет особую важность для темы вилаята и имамата, потому что ему нет равного среди всех хадисов, пришедших по этой теме. Ибо с точки зрения убедительности он очень силён и предельно ясен, а с точки зрения иснада является «мутаватиром» (абсолютно достоверным), приведённым во всех источниках шиитов и суннитов. Посланник Аллаха (С) не произносил этот хадис один раз, но повторял его множество раз в различных ситуациях. Он приведён в основных и наиболее достоверных источниках шиитов («Кафи», «Истибсар», «Тахзиб», «Факих») и суннитов («Сахихи»).

Из наиболее достоверных источников «ахлу сунна» хадис «Сакалейн» приведён в «Сахихе» Муслима, «Сунан» Тирмизи и «Мустадраке» Хакима. Упомянем его так, как он приведён в «Сахихе» Муслима:

«Сказал Язид ибн Хайан, что он, Хуссайн ибн Мусайра и Умар ибн Муслим пошли к Зейду ибн Аркаму. Когда они сели у него, Хуссайн сказал: “О Зейд, тебе выпало большое счастье: ты видел Посланника Аллаха, слышал его хадисы, сражался и молился рядом с ним. О Зейд, расскажи нам, что ты слышал от Посланника Аллаха?ˮ Зейд сказал: “О, сын моего брата! Я стал стар и забыл некоторое из того, что слышал от Посланника Аллаха. Передавайте то, что я рассказывал вам, а то, что не рассказывал, не вменяйте мне в обязанностьˮ. А потом он сказал: “В один из дней Посланник Аллаха (С) обратился к нам между Меккой и Мединой. Он восхвалил Аллаха, а затем сказал: ‛О люди! Я — человек, и вот уже близится время, когда ко мне придёт посланец от моего Господа (смерть), и я отвечу ему! Я оставляю среди вас две драгоценности (сакалейн). Первая из них — Книга Аллаха, в которой есть прямое руководство и свет. Так возьмите же её и крепко держитесь за неё! Вторая — мой род (Ахль уль-Бейт). Я предупреждаю вас во имя Аллаха о моём роде!..’ˮ» («Сахих» Муслима, том 4, С. 1873).

Кроме упомянутых источников, хадис «Сакалейн» приведён во множестве других книг «ахлу сунна». Даже основатель заблудшей ваххабитской секты Ибн Теймия приводит его в своём «Минхаджу сунна» (том 4, С. 104).

Итог состоит в том, что хадис «Сакалейн» является мутаватиром для суннитов и шиитов, и из него явствует, что «обладатели власти» — это пречистые Имамы (А), подчинение которым обязательно во всякое время и является безусловным и неограниченным.

Кроме хадиса «Сакалейн», приведём еще два риваята из книг «ахлу сунна», говорящих о том, кто такие «обладатели власти».

1. Сулейман Ханафи Кандузи приводит в «Йанабиу ль-мавадда», С. 116:

«К Али ибн Аби Талибу пришёл человек и сказал: “Укажи мне на то, что лучше всего делает человека верующим, лучше всего делает его неверным и лучше всего делает его заблудшимˮ. Он сказал: “Лучше всего делает человека верующим то, что он познает своего Господа и будет подчиняться Ему, познает своего Пророка и будет подчиняться ему и познает своего Имама и будет подчиняться емуˮ... Он сказал: “О, повелитель верующих! Опиши мне Имамовˮ. Он сказал: “Это — те, подчинение которым Аллах связал с подчинением Себе и Своему посланнику, сказав: ‛О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас!’“. Он сказал: “Объясни мне это еще!ˮ Али сказал: “Это — те, о которых Посланник Аллаха (С) сказал: ‛Я оставляю среди вас две драгоценности: если вы ухватитесь за них, то никогда не собьётесь с пути — Коран и мой род, Ахль уль-Бейт’ˮ».

2. Абу Бакр Мумин Ширази передает от Ибн Аббаса:

«Этот аят был ниспослан об Али, когда Посланник Аллаха (С) оставил его вместо себя в Медине, отправившись в Табук. Али сказал: “О Посланник Аллаха! Ты оставляешь меня среди женщин и детей?ˮ Он сказал: “Разве ты не доволен тем, что твоё положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, когда Муса сказал: ‛Сделай мне халифа среди моего народа’?ˮ И Аллах сказал: “...и обладателям власти среди васˮ».

(«Ихкаку ль-хакк», том 3, С. 425).

Несколько вопросов и ответ на них

По поводу этого аята выдвигают различные вопросы, которые мы сейчас разберём. Самые важные из них -три.

Вопрос первый: если Али ибн Аби Талиб (А) является тем, кто подразумевается в этом аяте, то почему повиновение ему не было обязательным при жизни Посланника Аллаха (С)? Говоря иначе: при жизни Пророка (С) Имам Али (А) сам был тем, кто подчинялся, а не тем, кто руководил мусульманами. Тогда как упомянутый аят говорит о необходимости подчинения «обладателям власти» наряду с Пророком (С)?

Ответ:

1. Мы должны понять значение слов «посланник» и «обладатели власти». Когда мы поймем это, вопрос для нас полностью прояснится. Посланник — это человек, отправленный со стороны Аллаха для разъяснения Его религии и предостережения людей. Таким образом, посланник — это человек, который подчиняется Аллаху. Что же касается «обладателей власти», то на них не лежит обязанность учреждения нового шариата или донесения религии как таковой. Они являются хранителями религии и шариата, теми, кто осуществляет их в индивидуальной и общественной плоскости. Иными словами, посланник приносит религию, а «обладатели власти» осуществляют её.

Учитывая это, мы можем сказать, что при жизни Посланника Аллаха (С) он сам был как «посланником», то есть тем, кто доносит законы религии, так и «обладателем власти», то есть тем, кто осуществляет её — подобно пророку Ибрахиму (А). Коран говорит, что Ибрахим (А) получил имамат после того, как получил пророчество. То есть после того, как он достиг положения того, кто доносит религию, Ибрахим (А) получил также положение того, кто реализует эту религию.

Итак, при жизни Пророка (С) он был и «посланником», и «обладателем власти». Однако после его смерти миссия посланничества была завершена, а положение «обладателя власти» перешло к непорочному Имаму, установленному Аллахом.

2. Второй ответ на данное сомнение заключается в том, что Имам Али (А) при жизни Пророка (С) тоже был «обладателем власти» — по меньшей мере, в течение определённого периода. Об этом ясно говорит история с отправлением Пророка (С) в поход Табук, когда он оставил Имама Али (А) в Медине своим наместником (халифом). Об этом следует сказать подробнее.

Поход на Табук был последним из походов Посланника Аллаха (С), и состоялся он на последнем году его жизни. Табук располагался на окраине Аравийского полуострова, на границе с Восточной Римской империей (Византией). Когда исламское государство расширилось, и весть о новом призыве распространилась по всем углам цивилизации того времени, такие государства, как Византия, стали задумываться о нападении на мусульман, чтобы тем самым предотвратить угрозу своей власти и богатствам. Византия собрала армию численностью в сорок тысяч человек, двинув её в сторону Хиджаза.

Когда известие об этом достигло Пророка (С), он велел мусульманам готовиться к сражению с врагом, направившись ему навстречу, а не ожидая его прихода в Медине. Тем самым он хотел отразить нападение встречным нападением. При этом условия были очень тяжёлыми для военного похода. Во-первых, это был разгар лета, сопровождавшийся сильнейшей жарой в Хиджазе. Во-вторых, у мусульман закончились запасы еды с прошлого года. В-третьих, расстояние между Мединой и Табуком было очень большим, и мусульманам предстояло преодолеть его пешком, ибо на десятерых человек приходилось одно верховое животное.

Как бы то ни было, мусульмане собрали те запасы пищи, которые у них оставались — то есть некоторое количество засушенных фиников, также оказавшихся испорченными, — и в количестве тридцати тысяч человек под руководством Посланника Аллаха (С) двинулись на Табук.

Когда весть о том, что войско мусульман в таком количестве пешком двигается из Медины, преодолевая все трудности, достигла византийского войско, оно решило вернуться назад. Достигнув Табука, мусульмане увидели, что враги бежали, и воздали благодарность Всевышнему за такой великий успех.

Затем Пророк (С) посоветовался со своими сподвижниками о том, стоит ли вернуться в Медину или попытаться встретиться с врагом в Сирии, и было принято решение о возврате в Медину, ибо у мусульман ещё не имелось достаточной силы для завоевания новых областей и стран.

Таким образом, поход на Табук отличался от всех войн Ислама — особенно длительностью того срока, в течение которого Пророк (С) отсутствовал в Медине. В связи с этим крайне вероятным было то, что лицемеры в Медине сговорятся с врагами Ислама вне её, а потому Пророк (С) должен был оставить своим наместником в Медине самого доверенного и храброго из мусульман, чтобы тот защищал эту столицу веры. И Пророк (С) оставил там Имама Али (А) в качестве «обладателя власти», как было приведено выше в хадисе от Абу Бакра Мумина Ширази от Ибн Аббаса. По этой причине Имам Али (А) являлся «обладателем власти» ещё при жизни Пророка (С).

Второй вопрос: выражение «обладатели власти» стоит во множественном числе, тогда как Имам Али (А) — один-единственный человек. Так может ли это выражение относиться к нему?

Ответ:

Разбираемый аят относится не только к Али ибн Аби Талибу (А), но и ко всем двенадцати Имамам (мир им) — так же, как и в хадисе «Сакалейн» сказано о «моём роде, Ахль уль-Бейт», а не только об Имаме Али (А).

Свидетельство этого — приведённый выше хадис из «Йанабиу ль-мавадда», где сказано, что «обладатели власти» — это те же самые люди, которые подразумеваются хадисом «Сакалейн».

Третий вопрос: почему выражение «обладатели власти» не повторяется во второй части аята? «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас! Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний День». 

Ответ:

Во-первых, это возражение относится не только к шиитскому пониманию данного аята, но и к суннитскому, каким бы оно ни было.

Во-вторых, причина отсутствия выражения «обладатели власти» в конце аята — то, что было сказано выше о разнице между «посланником» и «обладателем власти». Потому что посланник доводит шариатские нормы, а «обладатели власти» осуществляют их. Отсюда ясно, что если у кого-то возникло сомнение по поводу таких норм, он должен обратиться к тому, кто их доносит, а не к тому, кто их осуществляет. В сборнике «Джами ахадис шиа» в первом томе на странице 183 приведён ряд риваятов о том, что Имамы (А) взяли все свои знания о шариатских законах у Посланника Аллаха (С). А потому не было необходимости второй раз упоминать «обладателей власти» в этом аяте — в том числе и в целях красноречия и языкового совершенства аята.

Аят «вилаят» («руководство»)

«Ваш вали (руководитель) — только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали и выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне» (5: 55).

 

Предмет исследования

Сура «Трапеза» содержит ряд важных аятов о вилаяте (руководстве Ахль уль-Бейт), потому что она была ниспослана в конце жизни Посланника Аллаха (С). Как известно, вопросы преемства и халифата разъясняются в конце жизни любого вождя и руководителя. Именно поэтому данная сура содержит множество аятов о вилаяте. Аят «вилаят» — пример такого аята, который ясно указывает на руководство Али ибн Аби Талиба (А).

 

Разъяснение и тафсир

Признаки вали (руководителя)

«Ваш вали — Аллах, Его посланник и те, которые уверовали».

В арабском оригинале перед фразой «ваш вали» стоит слово «иннама», которое указывает на ограничение. Это означает, что существует только три вали, упомянутые в данном аяте, и не больше: Аллах, Посланник и те, которые уверовали. Что же касается верующих, то в аяте сказано не обо всех из них, а только об определённых, соответствующих условиях, названным далее в том же аяте: «и выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне (руку)». Итак, это такие верующие, которые выстаивают молитву и дают закят, находясь в состоянии преклонения (поясного поклона, руку).

Вопрос в следующем: кто тут понимается под «верующими»? И что означает здесь слово «вали»?

Как и в других случаях, мы можем использовать два пути для ответа на эти вопросы.

 

Первый путь: тафсир аята исходя из его содержания, независимо от хадисов

Сначала мы должны рассмотреть, что означает тут слово «вали». Некоторые муфассиры «ахлу сунна» для удаления мыслей своей аудитории от подлинного значения этого аята (которое очень ясно), привели множество его толкований, число которых достигает двадцати семи. Этим самым они хотели сказать, что данное слово имеет большое количество значений, и мы не знаем, в каком именно смысле его использовал Аллах в данном аяте. Таким образом, этот аят является неясным, а потому он не указывает на что-то определённое.

Однако если мы обратимся к книгам специалистов по арабскому языку, то увидим, что они указывали всего лишь на два-три значения слова «вали». Все остальные возвращаются к этим значениям:

1. «Вали» — это «помощник», а «вилаят» — это «помощь».

2. «Вали» — это «опекун», «покровитель», «руководитель», а «вилаят» — это «опека», «покровительство» и «руководство».

3. «Вали» — это «друг». Поскольку же друг, как правило, является ещё и помощником, то третье и первое значение входят друг в друга.

Таким образом, слово «вали» сводится к двум значениям, а все остальные являются производными от них.

 

Слово «вали» в Коране

Слово «вали» и «аулия» (его множественное число) используется в Коране около 70-ти раз в различных значениях:

1. В значении «помощника», например, в 107 аяте суры «Корова»:

«И нет у вас, кроме Аллаха, ни вали, ни помощника».

2. В значении «того, кому поклоняются», как в аяте 257 суры «Корова»:

«Аллах — вали тех, кто уверовал....».

3. В значении «руководителя» и «ведущего», как в 17-м аяте суры «Пещера»:

«А кто сбился с пути — тому не найдешь ты вали направляющего».

4. В значении «опекуна» и «покровителя», например, в 28-м аяте суры «Совет»:

«Он — Тот, Кто низводит дождь после того, как они отчаялись, и распростирает Свою милость. Он — вали, славный

И в 33-м аяте суры «Перенёс ночью»:

«А кто был убит несправедливо — Мы дали власть его вали».

Или в 34-м аяте суры «Трофеи»:

«Но почему же не будет наказывать их Аллах, когда они отстраняют от Запретной мечети, хотя и не были её аулия?»

Итак, слово «вали» использовано в Коране в различных значениях, однако в большинстве случаев оно имеет смысл «опекуна», «попечителя», «руководителя».

 

Значение слова «вали» в рассматриваемом аяте

Каково же значение слова «вали» в рассматриваемом аяте? Понимается ли тут «вали» как «друг» или «помощник»?

Это противоречит тому значению, в котором используется данное слово в большинстве аятов Корана. Поэтому объективность подталкивает нас к пониманию этого слова в значении «покровитель» и «руководитель», а не «друг» или «помощник».

Во-первых, слово «иннама» в начале аята указывает на ограничение. То есть «вали» верующих только три, перечисленные в аяте, и никого больше. Если бы «вали» означало тут «друга», то какое значение могло бы иметь это ограничение? Разве у верующего не могут быть другие друзья? Кроме того, если бы это слово означало «друг» или «помощник», то какой смысл в перечислении всех этих условий, которые идут после фразы «которые уверовали» — выстаивание намаза, выдача закята в состоянии поясного поклона? Ведь друзьями мусульман могут быть не только те, кто выстаивает намаз и даёт закят в руку, но и даже те, кто вообще не читает намаз.

Отсюда очевидно, что слово «вали» использовано в значении не «друга» и «помощника», а «покровителя», «руководителя» и «попечителя».

Во-вторых, аят 56, следующий сразу после разбираемого нами аята, содержит в себе самый ясный довод на то, что мы сказали:

«А кто берет покровителем (йатавалла — слово того же корня, что и «вали») Аллаха и Его посланника и тех, которые уверовали,  то ведь партия Аллаха — они победители» (5: 56).

«Партия» тут означает «группу людей», а «победа» — успех в делах общества и правления. Нет сомнения, что этот аят является продолжением предыдущего, и, скорее всего, они были ниспосланы вместе. И ясно, что «вилаят», который тут имеется в виду — это политическое руководство, то есть власть, и значение аята таково: «Те люди, которые принимают власть Аллаха, Пророка и тех, которые уверовали, — эти люди являются победителями».

 

О ком сказано: «и те, которые уверовали...»?

Нет хадиса, муфассира и учёного среди шиитов и суннитов, которые не говорили бы, что «те, которые уверовали» в данном аяте — это Али ибн Аби Талиб (А).

Итак, для нас стали ясны три вещи:

1. Слово «иннама» («только») указывает на ограничение, и вилаят ограничен тут тремя субъектами.

2. Слово «вали» тут использовано в значении «руководитель», «покровитель», как и в большинстве других аятов Корана.

3. Под фразой «те, которые уверовали» имеется в виду Имам Али (А).

 

Второй путь: тафсир аята согласно хадисам

Мухаддис Бахрани в книге «Гайату ль-марам» передаёт 24 хадиса из источников «ахлу сунна» и 19 хадисов из шиитских источников относительно данного аята. Таким образом, хадисы об обстоятельствах ниспослания этого аята являются «мутаватир» (абсолютно достоверные). Алламе Амини в «Гадире» привёл хадисы из двадцати источников «ахлу сунна» о данном аяте — таких как «Тафсир» Табари, тафсир «Асбабу нузуль», «Тафсир» Фахра Рази, «Тазкирату ли-сибт» Ибн Джаузи, «Саваик» Ибн Хаджара, «Нуру ль-абсар» Шабланджи, «Тафсир» Ибн Касира и другие достоверные источники «ахлу сунна».

Передатчики этого хадиса — десять человек из числа известных сахабов: 1. Ибн Аббас; 2. Аммар ибн Ясир; 3. Джабир ибн Абдуллах Ансари; 4. Абу Зарр Гаффари; 5. Анас ибн Малик; 6. Абдуллах ибн Салям; 7. Сальма ибн Кухейль; 8. Абдуллах ибн Галиб; 9. Укба ибн Хаким; 10. Абдуллах ибн Убей.

В добавление к этому: от самого Имама Али (А) пришли хадисы по поводу данного аята, на который он ссылался множество раз.

Содержание этого хадиса следующее: Имам Али (А) молился в мечети Пророка (С), когда туда вошёл бедняк, который стал просить у мусульман подаяния. Однако никто ничего ему не дал. Имам Али (А) в это время находился в состоянии руку (поясного поклона в намазе) и указал нищему на своё кольцо. Тот подошёл к нему, снял кольцо с его пальца и удалился. И тогда был ниспослан данный аят.

Это содержание, которое мы изложили вкратце, пришло в более чем сорока хадисах. Приведём только три из них:

1. «Передал Ата от Ибн Аббаса, что этот аят был ниспослан об Али ибн Аби Талибе» («Тафсир кабир» Фахра Рази, том 12, С. 36).

2. Передано, что Абдуллах ибн Салям сказал: «Когда был ниспослан аят, я сказал: “О Посланник Аллаха, я видел, что Али дал своё кольцо в виде милостыни, и он совершал в это время поясной поклон (руку)ˮ» (Там же).

3. Самый длинный вариант этого хадиса приведён в риваяте от Абу Зарра:

«В один из дней я совершал вместе с Посланником Аллаха (С) намаз зухр. И тогда нищий стал просить подаяние в мечети, и никто ничего ему не дал. Тогда он поднял руки к небу и сказал: “О Аллах, будь свидетелем, что я просил в мечети Посланника, и никто ничего мне не дал!ˮ Али в это время находился в поясном поклоне. Он сделал движение мизинцем правой руки, на котором было кольцо. Нищий подошёл и снял кольцо. Тогда Пророк (С) сказал: “О Аллах, мой брат Муса попросил Тебя, говоря: ‛Господи, расширь мне грудь, и облегчи мне дело, и развяжи узел на моём языке: пусть они поймут мою речь. И дай мне помощника из моей семьи, Харуна, моего брата. Подкрепи им мою мощь и сделай его участником в моём деле’ˮ. И Ты ниспослал в Коране: ‛Мы укрепим твою силу твоим братом и дадим вам власть’. О Аллах, я — Мухаммад, Твой пророк и Твой избранный: расширь мне грудь, и облегчи мне дело, и дай мне помощника из моей семьи — Али, — и подкрепи им мою мощьˮ». Абу Зарр сказал: «Клянусь Аллахом, как только Посланник Аллаха сказал это, спустился Джабраил и сказал: “О Мухаммад! Читай: ‛Ваш вали — только Аллах, Его посланник...’ˮ» («Тафсир кабир» Фахра Рази, том 12, С. 26).

 

Два замечания

1. Хадис от Абу Зарра показывает, что милостыня Имама Али (А) была не простой, а сделанной для сохранения репутации мусульман и святости мечети Пророка (С).

2. Фахр Рази говорит, что есть три риваята на эту тему. Однако в действительности их более сорока. Но если человеком овладевают фанатизм и предубеждённость, он не замечает очевидное и начинает рассуждать безо всякой логики. Если до нас дошло сорок риваятов, то наверняка еще больше не дошло до нас и было скрыто в недрах истории, особенно во времена правления Омейядов, которые сознательно уничтожали память о достоинствах Ахль уль-Бейт (А). Сколько было человек, которые не осмеливались передавать хадисы о достоинствах Имама Али (А), и эти хадисы ушли в могилу вместе с ними! Если при всех этих условиях до нас дошло сорок хадисов, то можно предположить, какое количество пропало!

Итак, можно сделать вывод, что рассматриваемый аят ниспослан по поводу повелителя верующих Али (А), и хадисы об этом достигают таватура (полной достоверности).

 

Возражения и сомнения

Несмотря на очевидность того, что в данном аяте имеется в виду вилаят Али ибн Аби Талиба (А), некоторые суннитские учёные выдвинули ряд возражений по этому поводу . В действительности подобные возражения сводятся к отговоркам и мнимым доводам. Например:

1. Слово «иннама» не указывает на ограничение

Например, в 20-м аяте суры «Железо» пришло слово «иннама», которое не указывает на ограничение: «Знайте, что ближняя жизнь — забава и игра, и красование и похвальба среди вас...». Тут тоже использовано слово «иннама», однако оно не указывает на ограничение, потому что мы знаем, что ближняя жизнь не ограничивается перечисленным в этом, но включает в себя много другого.

Ответ: этот довод — слабый и вымышленный, потому что в данном аяте слово «иннама» пришло в значении ограничения, ибо ближний мир в глазах верующего — всего лишь забава и игра. Может быть, человеку, объятому путами этого мира, кажется, что это не так, что в нём есть еще много чего помимо этого, однако если взглянуть на него взглядом постигшего истину, то будет именно так. Но даже если слово «иннама» в данном аяте не использовано в своём настоящем значении, это не означает, что во всех аятах оно не использовано таким образом.

2. Отдать кольцо — действие, нарушающее правильность намаза

Они говорят: «Отдать кольцо — это излишнее действие в намазе, которое нарушает его правильность. Так мог ли Имам Али поступить так?»

Ответ: «излишнее действие» в намазе — это ряд действий, не относящихся к самому намазу и нарушающих его исполнение, например, хлопание в ладоши, прыгание и т.д. Однако показать нищему движением пальца на кольцо, не снимая при этом кольца самому (его снял нищий) — это никак не может нарушать намаз. Как это может быть, если риваят разрешает молящемуся вымыть нос во время молитвы, если из него потекла кровь? А также если он увидел около себя опасное животное, то разрешается убить его, а потом продолжить молитву. Всё это не нарушает намаз, однако указание пальцем на кольцо нарушает?! Далее, если бы действие Имама Али (А) нарушало намаз, то разве Аллах стал бы низводить такой хвалебный аят о нём?

3. Откуда дорогое кольцо?

В некоторых риваятах говорится, что это кольцо было очень дорогим. Разве обладание таким дорогим кольцом не было грехом со стороны Имама Али (А)?

Ответ на это очевиден: указание на дороговизну кольца не пришло в достоверных риваятах. И, скорее всего, это кольцо было обычным по цене, потому что мусульмане тогда ещё не завоевали Иран или Сирию и не владели подобными драгоценными вещами.

4. Такое действие не согласуется с концентрацией во время намаза

Известно, что когда Имам Али (А) вставал на намаз, он обращался к Аллаху всем своим сердцем, забывая об остальном мире. Из его тела смогли вынуть стрелу, когда он молился, и он не заметил этого. Тогда как же он во время намаза обратил внимание на слова нищего и дал ему милостыню, находясь в состоянии поясного поклона?

Ответ:

Во-первых, нищий, увидел, что ему никто не помогает, обратился к Аллаху, желая пожаловаться на них, и сказал: «О Аллах...». Эти слова и упоминание имени Аллаха обратили внимание Имама Али (А) на присутствие нищего, что никак не противоречит его концентрации во время намаза и растворению в море поклонения.

Во-вторых, слышит ли тот, кто исполняет общую молитву за имамом, слова такбира и другие слова имама? Если нет, то как он может выполнять намаз за ним? А если он слышит, то это означает, что концентрация недостижима во время коллективной молитвы?!

В-третьих, Имам Али (А) сказал о нищих и просящих: «Нищий — это посланник Аллаха к вам. Кто откажет ему — тот откажет Аллаху, а кто даст ему — как будто даст Аллаху» («Васаилу шиа», том 6, С. 154). Так разве слышать голос того, кто является «посланником Аллаха», во время намаза — проблема?

В-четвёртых, разве слышать голос притеснённого и помогать ему, даже во время намаза, — не поклонение? Разве не существует множество хадисов о ценности и достоинствах милостыни (садака)? Если же помощь притеснённому — поклонение, то в чём проблема, если Имам Али (А) совершил одно поклонение поверх другого поклонения?

Таким образом, и эта проблема оказывается выдуманной. В действительности задача тех, кто измышлял подобные возражения, состояла в том, чтобы любыми средствами ослабить указание этого аята на вилаят Али ибн Аби Талиба (А), и ничего больше.

5. Почему в этом аяте использовано множественное число?

Аят говорит: ««...которые уверовали и выстаивают молитву и дают закят, будучи преклонёнными».

В соответствии с множественным числом, должно быть много таких, кто давал милостыню, находясь в состоянии руку (поясного поклона), а не только Али ибн Аби Талиб (А). Однако все хадисы говорят, что это был только Имам Али (А). Тогда мы должны отбросить эти хадисы, поскольку они противоречат аяту.

Ответ: сами учёные «ахлу сунна» ответили на это возражение. Так, Фахр Рази пишет: «Множественное число иногда может применяться к одному человеку, для уважения или возвышения его. И рассматриваемый аят тоже относится к этому случаю» («Тафсир кабир», том 12, С. 28).

Алуси в «Руху ль-маани» приводит другой ответ: «Множественное число по отношению к одному человеку используется иногда для подчёркивания возвышенности его положения, и иногда — для подчёркивания величия его дел. Это принято и известно в языке арабов» («Руху ль-маани», том 6, С. 167).

Однако наш ответ на приведённый вопрос состоит в следующем:

Во-первых, как мы увидели, использование множественного числа для одного лица возможно для подчёркивания уважения и величия этого лица.

Во-вторых, в Коране много аятов, где множественное число использовано для одного человека. Приведём в качестве примера семь таких случаев:

1. «Они спрашивают тебя: что им издерживать? Скажи: ˮЧто вы издерживаете из блага, то — родителям, близким, сиротам, бедным, путникам. Ведь, что бы вы ни сделали из добра, — поистине, Аллах про это знаетˮ» (2: 215).

В этом аяте использовано множественное число, однако мы знаем, что тот, кто спрашивал об этом, был одним-единственным человеком, и звали его Амру ибн Джамух. Множественное число использовано в этом аяте либо для подчёркивания важности этого дела (издерживание из блага), либо для уважения к спрашивающему.

2. «Те, которые издерживают свое имущество ночью и днем, тайно и явно, — им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они печальны!» (2: 174).

Здесь тоже использовано множественное число, однако имеется в виду один человек — Али ибн Аби Талиб (А), который тратил своё имущество ночью и днём, тайно и явно. Риваят говорит, что у Имама Али (А) было четыре динара, один из которых он раздал ночью, другой — днём, третий — тайно и четвёртый — явно. После этого был ниспослан даннй аят.

3. «Тем, которым говорили люди: “Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!ˮ — но это только увеличило веру в них, и они говорили: “Достаточно нам Аллаха, Он — прекрасный доверенный!ˮ».

Этот аят был ниспослан при битве Ухуд, когда некоторые мусульмане отказались исполнить приказ Посланника Аллаха (С), оставили свои места и принялись собирать трофеи. Враги воспользовались этим, напали на мусульман сзади, победили их и убили семьдесят человек из их числа. Однако они не остановились на этом, но пытались убить и самого Пророка (С), чтобы вырвать новую религию с корнем. Однако среди них был человек по имени Наим ибн Масуд или Маабад Хазаи, который не хотел продолжения битвы и известил мусульман о плане многобожников напасть на Пророка (С). Тогда некоторые мусульмане испугались, их сердца охватил страх, и они сказали: «Мы не смогли победить, даже когда были целы и здоровы. Так как же сейчас, при всех этих потерях и ранениях?» Однако другие сказали: «Мы не только можем сражаться с ними, но встретим их и сразимся с ними». И когда враги поняли, что они готовы продолжать бой, их сердца охватил страх, и они удовольствовались той победой, когда уже была одержана. Приведённый аят повествует об этой истории, при этом называя одного-единственного человека — Наима ибн Масуда — словом «люди». Однако поскольку его действие — оповещение мусульман — было важным по своим последствиям, тут использовано множественное число.

4. «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: “Приходите, призовем наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовем и направим проклятие Аллаха на лжецов!ˮ» (3: 61).

Этот аят был ниспослан по поводу события «взаимного проклятья» (мубахиля). Как известно всем и признано всеми, на это событие Посланник Аллаха (С) пришёл с Али, Фатимой, Хасаном и Хусейном (мир им всем!). Таким образом, под «нашими женщинами» тут подразумевается Фатима (А), а под «нами самими» — Али (А). Итак, множественное число здесь два раза использовано для одного человека.

5. «О вы, которые уверовали! Не берите друзьями Моего и вашего врага...» (60: 1).

Множество муфассиров упомянули, что этот аят ниспослан о Хатибе ибн Аби Бальта. Когда Посланник Аллаха (С) собирался направиться на завоевание Мекки, он велел перекрыть пути к ней, чтобы новость о подготовке армии не дошла до мекканцев. Однако Хатиб ибн Бальта, который имел имущество в Мекке, решил сообщить об этом мекканцам, чтобы сохранить своё богатство. Для этого он написал письмо главам Мекки и отправил его с женщиной по имени Сара, которая спрятала его в своих волосах.

Тогда Джабраил спустился и сообщил Пророку (С) об этом. Посланник Аллаха (С) отправил Али (А) и ещё несколько человек на поиски письма. Они отыскали женщину, отобрали письмо и вернулись в Медину. Тогда был ниспослан указанный аят, порицающий Хатиба. Некоторые сахабы хотели убить его, но Пророк (С) запретил это делать, потому что видел следы раскаяния на его лице, и к тому же он был из числа воинов Бадра.

Как мы видим, Хатиб был одним-единственным человеком, однако аят пришёл во множественном числе.

6. «Ты видишь, как те, в сердцах которых болезнь, поспешают среди них, говоря: “Мы боимся, что нас постигнет поворот судьбы!ˮ» (5: 52).

Когда Посланник Аллаха (С) велел мусульманам прервать свои отношения и связи с многобожниками и неверующими, одни из лицемеров по имени Абдуллах ибн Убей сказал: «Если мы прервём наши отношения с ними, то наше пропитание и наш достаток попадут под угрозу, и мы испытаем сильные тяготы». И тогда был ниспослан этот аят, который также использует множественную форму по поводу одного человека.

7. «Они говорят: “Если мы вернёмся в город, то сильнейший там изгонит слабейшегоˮ. У Аллаха величие, и у Его посланника, и у верующих, но лицемеры не знают!» (63: 8).

Этот аят был ниспослан после войны с бану Мусталак на 6-м году хиджры в местечке «Кадид». Там возник спор между одним из мухаджиров и одним из ансаров. Глава лицемеров Абдуллах ибн Убей сказал: «Клянусь Аллахом, когда мы вернёмся в Медину, то сильнейший там изгонит слабейшего!»

Как видим, и тут говорящий был одним-единственным человеком, однако аят использует в отношении его множественное число.

 

6. Шестое возражение: что означал вилаят Али (А) при жизни Пророка (С)?

Фахр Рази пишет: «Если мы будем понимать “вилаятˮ как власть и имамат, то ведь верующие, относительно которых сказано о вилаяте в этом аяте, жили во время Пророка (С). Али ибн Аби Талиб не мог обладать властью при жизни Пророка (С). Однако если мы поймём “вилаятˮ как дружбу и помощь, то в этом толковании не будет проблем. А потому понимание “вилаятаˮ как дружбы вернее, чем понимание его как власти» («Тафсир кабир», том 12, С. 28).

Ответ: это возражение не имеет никакого смысла, потому что вилаят, преемство и халифат указаны тут как способность, а не как то, что имело место непосредственно при жизни Пророка (С). Это ясно из самого аята. Когда Закария (А) попросил у Аллаха для себя вали и наследника, и Аллах даровал ему Йахью, то разве это означает, что Йахья был его вали и наследником уже при его жизни? Или же это исполнилось после его смерти?

Это вопрос понятен чисто разумным образом. Если кто-то пишет завещание и определяет в нём своего наследника, то разве это означает, что тот человек начинает распоряжаться его имуществом уже при его жизни? Сам Фахр Рази наверняка писал завещание прежде чем умереть и назначил там своего наследника: так разве это завещание стало действовать уже при его жизни? Или оно вступило в силу после его смерти? И в целом, каждый царь, правитель или вождь пытается определить наследника до своей смерти. Однако этот наследник не становится обладателем власти уже при жизни того, кто его определил.

На этом основании, «вилаят» в данном аяте означает «власть», «покровительство» и «имамат» над уммой, однако все эти значения для Имама Али (А) исполняются только после смерти Пророка (С).

Вдобавок к сказанному, вопрос о власти и халифате после Пророка (С) не ограничивается только этим аятом. На протяжении всех 23-х лет пророчества Посланник Аллаха (С) постоянно упоминал вопрос наследства, халифата и имамата Али ибн Аби Талиба (А). В первый раз, согласно хадису, это произошло в «йауму дар», когда после трёх лет скрытого призыва Посланник Аллаха (С) собрал предводителей курайшитов и изложил им вопросы пророчества, а потом сказал: «Кто из вас наследует мне в этом деле?» Никто не ответил на этот призыв, кроме Али (А). Тогда Посланник Аллаха (С) сказал ему: «Ты — мой преемник».

7. Что понимается в этом аяте под «закятом»?

Фахр Рази спрашивает: что понимается в этом аяте под «закятом»? Желательный это закят или обязательный? Известно, что нет желательного закята. Однако что касается обязательного, то Имам Али (А) не обладал таким имуществом, с которого взимается закят. Согласно тому, что пришло относительно обстоятельств ниспослания суры «Человек», нищий пришёл к дверям его дома, когда Имам Али (А) и его семья постились. Они отдали ему свою еду и разговелись в тот день водой. То есть у Имама Али (А) даже не было пищи на следующий день: так какое его имущество могло облагаться обязательным закятом?

Ответ: во-первых, положения шариата включают в себя как обязательный, так и желательный закят. Мекканские суры тоже говорят о закяте и побуждают мусульман давать его, и речь тут идёт непременно о желательном закяте, а не обязательном. Обратим внимание на три мекканских аята:

1. В 4-м аяте суры «Верующие» читаем: «...которые делают очищение (закят)». Поскольку эта сура мекканская, и она была ниспослана раньше установления закята обязательным шариатским положением (что произошло в Медине), можно сказать, что тут имеется в виду желательный закят.

2. В 39-м аяте суры «Рум» сказано: «А то, что вы даёте из закята, желая лика Аллаха, — это — те, которые удваивают».

3. В 3-м аяте суры «Муравьи» говорится: «...Которые выстаивают молитву, и дают закят, и в последнюю жизнь веруют».

Все эти суры — мекканские, и во всех из них имеется в виду желательный закят.

Во-вторых, неправильно сравнивать материальное положение Имама Али (А) во время ниспослания аята «Вилаят», что произошло в конце жизни Пророка (С), с его положением во время ниспослания суры «Человек», потому что положение мусульман в начале его появления, в Мекке, не было удовлетворительным, и большинство из них жило в крайней бедности. Однако после того как они совершили хиджры в Медину, избавились от экономической блокады и стали заниматься земледелием и торговлей, их экономической положение улучшилось, и врата удела были открыты для них. В конце жизни Пророка (С) материальное состояние большинства мусульман было хорошим. А учитывая то, что аяты суры «Трапеза» были ниспосланы в конце жизни Пророка (С), то не будет далеким от истины предположение, что у Имама Али (А) было имущество, облагаемое закятом.

Обратим также внимание на явное противоречие возражающих. С одной стороны, они утверждают, что Имам Али (А) отдал очень дорогое кольцо, и говорят, что это было ненужной тратой (исраф). С другой стороны — они отрицают само это деяние на том основании, что Имаму Али (А) было нечего отдавать!

 

Очень важное замечание

Мы увидели, насколько много возражений и сомнений выдвигают противники истины по поводу «аята вилаят». Заметим, что ни один из аятов Корана не может быть свободен от таких выдуманных придирок, даже ясные аяты о таухиде. Однако понятно, что подобный метод выдумывания различных сомнений и отговорок применяется ими только к тем аятам, которые говорят о достоинствах Ахль уль-Бейт (А) и вилаяте Али ибн Аби Талиба (А).

Причина такого предвзятого отношения состоит в том, что эти люди действуют по отношению к Корану как учителя по отношению к ученику, а не наоборот. Они желают вывести из него только то, что соответствует их собственным мыслям и убеждениям, а не научиться от него тому, что в нём содержится. И это и есть тафсир Корана по своему собственному усмотрению, от которого предостерегает множество хадисов. Посланник Аллаха (С) сказал о Коране: «Тот, кто поставит его перед собой — того он поведёт в Рай, а кто поставит его сзади себя — того он поведёт в Огонь» («Бихару ль-анвар», том 74, С. 134).

Аят «совершенство религии» (икмалу дин)

«Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (5: 3).

 

Этот благородный аят говорит о величайшем дне для всех мусульман, когда враги Ислама впали в отчаяние, и это — день доведения религии до совершенства, завершения божественной милости и довольства Аллаха. О каком же дне идёт речь?

День совершенства религии и милости

«Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии». Неверующие и лицемеры использовали все возможные средства, чтобы уничтожить Ислам. Хотя они не помогли им, те не теряли надежды на свою победу. Однако этот аят говорит о дне, когда они не просто потерпели поражение, но и утратили надежду на победу.

«Не бойтесь же их, а бойтесь Меня»: после этой великой победы, которая совершилась в этот день, вам не подобает жить в страхе перед врагами, потому что они больше не составляют опасности для вас.

«Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость»: в этот великий день Аллах довёл до совершенства их религию и закончил для них Свою милость.

«И удовлетворился для вас исламом как религией» — величие этого дня и важность этого события таковы, что после этого Аллах удовлетворился для них Исламом как религией навсегда.

Какой это день?

День, о котором говорит данный аят, имеет четыре особенности:

1. В этот день многобожники и лицемеры почувствовали в своих душах отчаяние.

2. В этот день Аллах довёл до совершенство Свою религию.

3. В этот день Аллах завершил Свою милость для всех мусульман.

4. В этот день Аллах стал доволен Исламом как вечной религией для всех людей.

Так что же за день был отмечен такими особенностями?

Для ответа на данный вопрос мы можем выбрать два пути. Первый: размышление над самим содержанием аята. Второй: обращение к тафсиру этого аята, хадисам и обстоятельствам ниспослания.

Первый путь: понимание аята без привлечения дополнительных контекстов

Давайте подумаем, к каким из исторических событий можно отнести этот аят? Суннитский муфассир Фахр Рази предложил две точки зрения на этот вопрос. Первая версия, о которой говорит Фахр Рази: слово «день» в этом аяте приведено не в настоящем, а в переносном смысле, то есть означает некий «промежуток времени» или «период», а не день, состоящий из дня и ночи.

Согласно этой версии, в аяте имеется в виду не какой-то определённый день или событие, а период, связанный с величием Ислама и отчаянием неверующих. Такой оборот применим в языке, как, например, говорят: «Вчера я был молодым, а сегодня уже старик».

Ответ на это очевиден: понимание слова «день» в переносном смысле нуждается в контексте, из которого явствовало бы, что оно использовано в таком, а не прямом значении. Что же это за контекст, на который может сослаться Фахр Рази?

Вторая версия: тут имеется в виду определённый день, и это — день Арафата (восьмое число месяца зиль каада) в Прощальном хадже десятого года хиджры.

Однако день Арафата десятого года хиджры ничем не отличался от дня Арафата девятого или восьмого года хиджры, и в нём не произошло ничего необычного: так почему тогда аят говорит об огромном значении этого дня?

А потому эта версия не является логичной и не может быть принята. И в целом обе версии, предложенные Фахром Рази, не раскрывают замысел этого аята и тайну, скрытую в нём.

Мы, шииты, утверждаем, что день, который сделал отчаявшимися неверующих, довёл до совершенства религию, завершил милость Аллаха и даровал Его довольство — это восемнадцатый день месяца зиль хиджа, то есть день Гадир. В этот день Пророк (С) назначил Али ибн Аби Талиба (А) своим халифом для всех мусульман официальным образом.

Этот аят полностью соответствует тому, что произошло в день Гадир.

Во-первых, потому что неверующие и лицемеры после многочисленных заговоров и войн, все из которых потерпели поражение, надеялись только на одно: смерть Пророка (С), особенно учитывая, что у него не было сына, который мог бы наследовать ему, и он не определил халифа после себя. Тогда после его смерти у них появлялась возможность уничтожить новую религию и прервать божественный призыв. Однако когда они увидели, как Пророк (С) собрал всех мусульман в местечке Гадир, обратился к ним с проповедью и официально назначил Али (А) своим преемником — тогда их надежды превратились в отчаяние.

Во-вторых, вместе с назначением Имама Али (А) халифом и преемником пророчество не прекратилось, но перешло в другую форму, потому что имамат — это завершение пророчества и доведение его совершенства . С этой точки зрения, Аллах довёл до совершенства религию через назначение Имама Али (А) халифом мусульман.

В-третьих, через это назначение была завершена божественная милость для мусульман.

В-четвёртых, Ислам не может быть мировой и последней религией без такого столпа, как имамат. Ибо религия, которая называет себя последней, должна включать в себя полные и совершенные ответы на все запросы людей во все времена. А это невозможно без наличия непорочного Имама во всякое время.

Итак, мы приходим к результату, что понимание этого аята как относящегося к событию Гадир — это единственно возможное понимание, приемлемое со всех сторон.

Значение «доведения религии до совершенства»

Суннитские муфассиры упомянули три версии толкования этой части аята: «Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...».

1. Под «религией» понимаются правила и законы, то есть в этот день были завершены правила и законы Ислама, и после этого в Исламе не осталось каких-либо пробелов в области законодательства.

Ответ на этот состоит в вопросе: что это за важные законодательные установления, которые были введены в этот день? Сам аят не содержит ответ на данный вопрос.

2. Некоторые считают, что под словом «религия» подразумевается «хадж», то есть Аллах довёл до совершенства хадж в этот день.

Однако может ли слово «религия» использоваться в значении «хаджа»?! Ведь религия — это комплекс вероучительных и законодательных положений, и хадж составляет лишь одно из них.

3. Значение «доведения религии до совершенства» состоит в том, что Аллах в этот день помог мусульман одержать победу над их врагами.

Однако верна ли эта версия? И кто  те враги, которые были побеждены так, что утратили всякую надежду? Если говорить о многобожниках, то они подчинились и вошли в Ислам на 8-м году хиджры, после завоевания Мекки. Если говорить об иудеях, то они покинули Арабский полуостров и ушли из-под области мусульманского правления. Что же касается христиан, то с ними был подписан мирный договор. Таким образом, все враги Ислама подчинились раньше 10-го года по хиджре.

Однако что касается шиитского тафсира этого аята, то он даёт ответ на все подобные вопросы.

Интересное признание Фахра Рази

Фахр Рази пишет: «Хадисоведы сказали, что после ниспослания этого аята Пророку (С) он жил не более 81 дня или 82 дней, и в течение этого срока в шариате не было ни добавления, ни замены, ни отмены чего-то» («Тафсир кабир», том 11, С. 139).

Согласно этому признанию Фахра Рази, данный аят был ниспослан за 81 день или 82 дня до смерти Пророка (С). Исходя из этого, мы можем установить дату ниспослания аята. «Ахлу сунна» считают, что Пророк (С) родился 12-го числа месяца рабиа ль-авваль и умер тоже 12-го числа месяца рабиа ль-авваль. Некоторые шииты также придерживались этой точки зрения, например, Кулейни, который тоже считал, что Пророк (С) умер 12-го числа месяца рабиа ль-авваль, но родился 17-го рабиа ль-авваль.

Согласно сказанному, надо отсчитать 81 или 82 дня от даты смерти Пророка (С). Учитывая, что лунные месяцы не содержат в себе тридцать дней в течение трёх месяцев подряд и двадцать девять дней в течение трёх месяцев подряд, необходимо, чтобы в этом случае было два полных месяца и между ними — месяц с 29-ю днями или наоборот, чтобы было два месяца по 29 дней и один — с тридцатью днями.

Если мы предположим, что месяцы мухаррам и сафар были по 29 дней, то в целом получим 58 дней. Прибавив сюда 12 дней месяца рабиа ль-авваль, получаем 70 дней. Тогда месяц зиль хиджа будет составлять 30 дней. Взяв из него 12 дней, получаем 82 дня в сумме — дата дня Гадир (18-е зиль хиджа).

Таким образом, согласно признанию самих же авторов «ахлу сунна», ниспослание аята приходится на день Гадир, а не на день Арафата.

Если же мы будем считать, что в месяцах мухаррам и сафар было по 30 дней, а в зиль хиджа — 29 дней, то если отсчитать 82 дня, то мы получаем 19-е зиль хиджы, а если отсчитать 81 день, то получаем 20-е зиль хиджы. Тогда получается, что разбираемый аят был ниспослан через день или два дня после события Гадир. Между этими датами и днём Арафата — большой промежуток, и аят никак не может относиться к последнему.

Вопрос: 

Начало третьего аята суры «Трапеза» говорит о мясе, запрещённом в пищу: «Запрещена вам мертвечина, и кровь, мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом, и убитая при падении, и забоданная, и то, что ел дикий зверь, — кроме того, что убито по обряду, — и то, что заколото на жертвенниках, и чтобы вы делили по стрелам. Это — нечестие».

Конец этого же аята говорит об исключениях в случае необходимости: «Кто же вынужден в голоде, не склоняясь в греху, — то ведь Аллах — Прощающий, Милостивый!»

В середине между ними располагается аят о «совершенстве религии». Какое же может быть соотношение вопроса об имамате и халифате с вопросом о запретном мясе?! Разве это не является доказательством, что слова о «совершенстве религии» относятся не к халифату, а к какому-то другому вопросу?

Ответ: 

Аяты Корана не упорядочены в виде последовательной классической книги. Они ниспосылались постепенно, в разное время и касаемо самых различных вопросов. Исходя из этого, возможно, чтобы начало аята говорило о запретном мясе, продолжение — о халифате и окончание — о случаях исключения.

Учитывая эту закономерность, мы разрешим множество проблем, относящихся к аятам Корана и их пониманию.

Другой вопрос:

Мы увидели, что третий аят суры «Трапеза» должен быть последним аятом из ниспосланных Пророку (С). В нём говорится о совершенстве и завершении религии. А если это так, то почему после него был ниспослан ещё аят: «Кто же вынужден в голоде, не склоняясь в греху, — то ведь Аллах — Прощающий, Милостивый!»?

Ответ:

На этот вопрос можно ответить двумя путями. Во-первых, положение о потреблении запретного мяса в случае вынужденности представляет собой не новое положение, а подтверждение старого, потому что оно пришло ранее в трёх аятах: «В том, что открыто мне, я не нахожу запретным для питающегося то, чем он питается, только если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это — скверна, — или нечистое, которое заколото с призыванием не Аллаха. Кто же вынужден, не будучи распутником или преступником, — то Господь твой — Прощающий, Милосердный!» (6: 145); «Запретил Он вам только мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, над чем призывалось имя не Аллаха. А если кто вынужден, не будучи преступником и врагом, — то ведь Аллах —  Прощающий, Милостивый» (16: 115); «Он ведь запретил вам только мертвечину, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото не для Аллаха. Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником, — нет греха на том: ведь Аллах — Прощающий, Милосердный!» (2: 173).

Все эти аяты были ниспосланы задолго до рассматриваемого аята. Даже словесно они очень похожи на него. Следовательно, рассматриваемый аят не содержит какого-то нового шариатского положения, но всего лишь повторяет старое.

Во-вторых, аяты Корана были собраны в суры не по последовательности их ниспослания, а по приказу Посланника Аллаха (С). Например, аят 67 суры «Трапеза» говорит: «О посланник! Донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа...», однако ясно, это этот аят был ниспослан раньше 3-го аята этой же суры.

Второй путь: тафсир аята в свете хадисов

Существует множество хадисов, говорящих об обстоятельствах ниспослания этого аята. Аллама Амини в своей великой книге «Гадир» посвятил много страниц приведению этих хадисов и их анализу. Хадис «Гадир» приведён им от 110 сахабов и 80 табиинов и из 360 источников. Относительно же разбираемого аята им приведено 16 хадисов. Упомянем некоторые из них:

1. Суюти приводит от Абу Саида Хидри:

«Когда Пророк (С) назначил Али в день Гадира-Хума и определил для него руководство (вилаят), Джабраил низвёл этот аят: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...ˮ» («Дурру ль-мансур», том 2, С. 259).

Согласно этому хадису, под словом «сегодня» подразумевается день Гадира, и рассматриваемый аят имеет в виду халифат и руководство Али ибн Аби Талиба (А).

2. Также Суюти приводит от Абу Хурейры:

«В день Гадир-Хума, и это — восемнадцатый день зиль-хиджы, — Пророк сказал: “Кому я повелитель — тому и Али повелительˮ, и тогда был ниспослан этот аят: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...ˮ» (Там же).

3. Хатиб Багдади — известный суннитский учёный 5-го века хиджры — приводит от Абу Хурейры:

«Посланник Аллаха (С) сказал: “Тот, кто постился в восемнадцатый день зиль-хиджы, — ему запишется пост шестидесяти месяцевˮ, и это — день Гадир-Хума, когда Пророк (С) взял руку Али ибн Аби Талиба и сказал: “Разве я не повелитель верующих?ˮ Они сказали: “Да, о Посланник Аллаха!ˮ Он сказал: “Кому я повелитель — тому и Али повелительˮ. И Умар ибн Хаттаб сказал: “Поздравляю, о сын Абу Талиба, ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!ˮ. И тогда Аллах ниспослал: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...ˮ» («Тарих багдад», том 8, С. 290).

4. Такой же риваят привёл Хаким Хаскани в книге «Шавахиду танзиль», том 1, С. 157.

5. Наим Исфахани в книге «Ма назала мина ль-куран фи али» передаёт от известного сахаба Абу Саида Хидри, что Пророк (С) в день Гадир назначил Али ибн Аби Талиба (А) халифом и преемником, и прежде чем разошлись люди, был ниспослан аят: «Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...». И тогда Посланник Аллаха (С) сказал: «Хвала Аллаху за доведение религии до совершенства, завершение Его милости и Его довольство моим посланничеством и руководством Али после меня!».

Таким образом, хадисы ясно говорят, что данный аят был ниспослан в день Гадир и говорит о халифате и руководстве Имама Али (А).

Удивительные слова Алуси

Несмотря на ясный контекст самого аята и множество хадисов по поводу его ниспослания в день Гадир некоторые суннитские муфассиры вследствие фанатизма и предубеждённости толкуют его в соответствии с собственными прихотями и вкусами, удаляясь от логики и правильного метода. Из их числа — Алуси. В своём тафсире «Руху ль-маани» он пишет: «Абу Джафар Табари уделял большое значение хадису Гадир и написал об этом книгу в двух томах, где собрал различные пути и формулировки этого хадиса. Он собрал там и сильное, и слабое, как часто бывает с хадисоведами, которые собирают всё, что попадается им по такой-то теме без различения между слабым и сильным. И также Хафиз Ибн Асакир привёл много хадисов об этом, и мы принимаем по этой теме всё, что не говорит о халифате Али» («Руху ль-маани», том 6, С. 195).

Эти слова вызывают удивление. Можно ли отказываться от книги в целом, если в ней есть слабые риваяты? Но самое странное — это его слова об Ибн Асакире, которые указывают на крайнюю степень упрямства, фанатизма и предвзятости, а также враждебность к истине. Где ещё вы видели, чтобы человек говорил: «Я принимаю только то, что мне нравится, и не принимаю остальное»? Даже от обычного человека странно слышать такое, не говоря уже об ученом!

Другие измерения аята

1. Вилаят — причина отчаяния врагов Ислама

Если мы хотим вселить отчаяние во врагов Ислама, то должны держаться за вилаят Ахль уль-Бейт (А). Так было тогда, и так есть сегодня. Мы должны усилить наше ожидание сокрытого Имама, вращаясь вокруг этой божественной оси. Ибо вилаят этого Имама объединяет всех шиитов мира, несмотря на различие их взглядов и предпочтений.

Из приведённого аята очевидно, что совершенство религии и завершение милости привязано в вилаяту — прямому руководству Имамов (А). Без этого вилаята никакие деяния не принимаются Аллахом.

2. Вилаят — основной вопрос Ислама

Относительно важности вилаята существует очень много риваятов. Зурара передаёт от Имама Бакира (А): «Ислам основан на пяти вещах: намазе, закяте, посте, хадже и вилаяте». Зурара спросил: «Что из этих пяти важнее?» Имам (А) сказал: «Вилаят важнее, потому он — ключ ко всем остальным, и вали — тот, кто является указанием на всё это...» («Усуль кафи», том 3, С. 30).

Укажем на два момента из этого риваята:

1. Каждая из перечисленных Имамом (А) пять вещей знаменует собой определённый вид отношения. Намаз символизирует отношение человека с Аллахом, закят — человека и других людей из числа нуждающихся и бедняков, пост символизирует отношение человека с самим собой, хадж — отношения всех мусульман друг с другом. Вилаят же — это истинная гарантия для осуществления всего этого.

2. Почему вилаят (прямое руководство) важнее всех других основ?

Риваят говорят, что вилаят — это то, через что исполняются намаз, пост, закят и хадж. Без вилаята эти основы превращаются в письмена на воде или в рецепт врача, который сам по себе не может вылечить больного. Вилаят — это осуществление положений Ислама через посредство пречистых Имамов (А). А потому вилаят лучше, чем намаз, пост, закят и хадж.

Аят «таблиг» («донесение»)

 یا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللّهُ یَعْصِمُکَ مِنَ النّاسِ إِنَّ اللّهَ لایَهْدِی الْقَوْمَ الْکافِرینَ

«О посланник! Донеси, что низведено тебе от твоего Господа! А если ты этого не сделаешь, то ты не донесёшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!» (5: 67).

Выбор халифа — последняя ступень посланничества

Коран обращается к Посланнику Аллаха (С) по-разному, в частности:

  1. «О закутавшийся» (73: 1).
  2. «О завернувшийся» (74: 1).
  3. «О пророк» (в более чем десяти аятах).
  4. «О посланник» (два раза).

Два первых обращения относятся к особым внешним состояниям Пророка (С), однако два последних указывают на его духовное положение. При этом обращение «о пророк» присутствует в Коране множество раз, однако обращение «о посланник» — только два раза. Один раз — в разбираемом нами аяте, второй — в 41-м аяте суры «Трапеза». Это обращение дважды использовано в одной и той же суре, что указывает на его важность. А это, в свою очередь, служит свидетельством важности того, что должен донести Посланник (С) и что не могло быть ничем иным, кроме как вопросом халифата.

«...А если ты этого не сделаешь, то ты не донесёшь Его послания» — это слова указывают на то, что вопрос, который должен донести Посланник (С), достигает такой степени важности, что если он не донесёт его — как будто не донесёт всё божественное послание целиком, и все двадцать три года его посланнической миссии окажутся бесполезными.

Ясно, что Пророк (С) доносил всё то, что ему ниспосылалось, однако это выражение использовано для того, чтобы подчеркнуть исключительную важность того, что должен был донести Посланник (С) на этот раз.

«Аллах защитит тебя от людей» — поскольку это сообщение было наделено такой огромной важностью, оно должно было встретить сопротивление от лицемеров и тех, в чьих сердцах болезнь — будь оно явным или скрытым. Аллах же обещает Пророку (С), что защитит его от этих опасностей.

«Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!» — хотя Всевышний наделяет милостью прямого пути всех людей, однако те, кто упорствует в неподчинении, не заслуживают этого.

При самом небольшом размышлении над этим аятом обнаруживается, что он побуждает Пророка (С) сообщить нечто чрезвычайно важное, поскольку тут упомянуты такие фразы и выражения, которые не встречаются в других аятах:

1. Аят начинается со слов: «о посланник». Как мы уже сказали, это свидетельствует о важности того, что последует за данным обращением.

2. Слово «донеси» (баллиг) также говорит об особенности того, что должен донести Пророк (С). Это слово больше нигде не используется в Коране. Как упоминает Рагиб в книге «Муфрадат куран», в этом слове скрыто значение очень сильного настояния, а также повторения — в том смысле, что данное послание должно быть донесено не один, а множество раз (и так и сделал Пророк, говоря о вопросе халифата Али не только в день Гадир, но и во многих других случаях).

3. Фраза «а если ты этого не сделаешь, то ты не донесёшь Его послания» снова подчёркивает его исключительную важность, потому что отсюда следует, что то, что должен был донести Пророк (С), представляет собой основу Ислама. Ибо если бы он не донёс эту весть — не донёс бы всё своё послание вообще.

4. Другое свидетельство крайней важности того, что стоит за этим аятом, — это обещание Аллаха защитить Пророка (С) от опасностей, связанных с донесением данного послания.

Что же это за послание, которое наделено такой исключительной важностью, что если Пророк (С) не донесёт его, то как будто не донёс свою пророческую миссию вообще?

Что это за послание, которое должно вызвать такую ненависть людей и опасность, что Аллах обещает защитить Своего Пророка?

Существуют два пути выяснить, что это за послание.

Первый: размышление над самим аятом, без привлечения хадисов суннитов и шиитов по данной теме и мнений толкователей (муфассиров) Корана.

Второй: обращение к хадисам, раскрывающим повод ниспослания данного аята.

Первый путь: понимание этого аята без привлечения других источников

Одно лишь размышление над смыслом данного аята без привлечения других источников может дать ответ на все вопросы, поставленные выше — при условии отстранённости от фанатизма и предубеждённости.

1. Аят, который мы обсуждаем, является 67-м аятом суры «Трапеза», а сура «Трапеза» — последняя из ниспосланных Пророку (С). Она была ниспослана на 10-м году хиджры — последнем году жизни Пророка (С), через 23 года после начала пророчества. Теперь спросим: каким было то важное послание, которое ещё не донёс Пророк (С) за 23 года своего пророчества?

Относилось ли это к молитве? Но мусульмане совершали молитву уже двадцать лет.

Относилось ли это к посту? Но пост стал обязательным после хиджры.

Относилось ли это к джихаду? Но джихад начался на втором году хиджры.

Может быть, это хадж?

Ответ: нет, ничего из этого не могло подразумеваться в данном аяте. Мы должны хорошо подумать: какое из важных посланий ещё не было возвещено после двадцати трёх лет пророчества?

2. Из аята понятно, что эта весть настолько важна, что она равняется всему пророчеству. Так что же это за послание, которое весит столько же, сколько всё пророчество, и при этом до сих пор не было донесено до людей?

3. Третья особенность этого послания — то, что оно должно вызвать движение несогласия и отрицания у некоторых людей — до такой степени, что они будут стараться убить Пророка (С). И мы знаем, что мусульмане не сопротивлялись в такой степени предыдущим шариатским установлениям, таким как намаз, пост, хадж, джихад и т.д. А потому это послание должно иметь в себе политическое содержание, из-за которого некоторые люди могли постараться убить Пророка (С) и уничтожить это послание.

И теперь, если мы учтём все эти измерения, скрытые в смыслах данного аята, и поразмыслим над ним без фанатизма, предубеждённости и упрямства, то неизбежно придём к выводу, что он не мог подразумевать что-то иное, кроме вопроса вилаята (руководства) и халифата.

Да, то послание, которое Пророк (С) ещё не доносил в «официальной» форме, которое равняется пророчеству и может побудить многих людей к убийству самого Пророка (С), чтобы он не успел донести его, — это основополагающий вопрос о халифате. Конечно, Пророк (С) и раньше в большом числе случаев доносил до людей вилаят Али ибн Аби Талиба (А), однако раньше он никогда не делал это перед всеми мусульманами в «официальной», явной форме. А потому он, возвращаясь из Прощального хаджа, возвестил это послание всем мусульманам в местечке Гадир-Хум, сделав его халифом всех мусульман, и это послание и было завершением его пророческой миссии.

Второй путь: тафсир этого аята через хадисы

Второй путь для понимания смысла данного аята состоит в привлечении хадисов, сообщающих об обстоятельствах его ниспослания.

Существует множество хадисоведов, которые согласны, что данный аят был ниспослан по поводу повелителя верующих Али ибн Аби Талиба (А):

1. Ибн Аббас — известный передатчик хадисов, муфассир Корана, которого принимают как шииты, так и сунниты.

2. Джабир ибн Абдуллах Ансари — известная и признанная личность у всех мусульман.

3. Абу Саид Хидри — считается великим сахабом Пророка (С).

4. Абдуллах ибн Масуд — один из тех, кто записывал Откровение. Известный передатчик хадисов.

5. Абу Хурейра — известный и признанный у «ахлу сунна» передатчик.

6 и 7. Хузейфа и Барра ибн Азиб — известные сподвижники.

Существуют также и другие сахабы и учёные, которые признали, что разбираемый аят был ниспослан по поводу вилаята (руководства) Али ибн Аби Талиба (А).

И важно то, что эти хадисы пришли по множеству цепочек передатчиков.

Из муфассиров «ахлу сунна» хадисы, говорящие о вилаяте Али ибн Аби Талиба (А), привели: Суюти в «Дурру ль-мансур», том 2, С. 298; Абу Хасан Вахиди Нейшабури в «Асбабу нузуль», С. 150; шейх Мухаммад Абда в «Тафсиру ль-манар», том 6, С. 120; Фахр Рази в «Тафсиру ль-кабир», и другие.

Приведём тут цитату из тафсира Фахра Рази, который считается одним из лучших тафсиров «ахлу сунна». Он приводит девять возможностей толкования данного аята и в качестве десятой упоминает вилаят Али ибн Аби Талиба (А) и пишет: «Этот аят ниспослан об Али ибн Аби Талибе, когда Пророк (С) поднял его руку и сказал: “Кому я повелитель, тому и Али повелитель. О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, и будь врагом того, кто с ним враждует!ˮ. Тогда Умар подошёл к нему и сказал: “Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!ˮ («Тафсир» Фахра Рази, том 11, С. 49).

В книге «Шавахиду танзиль» передано от Зияда ибн Мунзира: «Я был у Абу Джафара Мухаммада ибн Али (Имама Бакира, мир ему), когда встал один человек из Басры по имени Усман Аша и сказал: “О сын Посланника Аллаха! Хасан Басри рассказал нам, что этот аят бы ниспослан об одном человеке, но не назвал имя этого человекаˮ. Он сказал: “Если ли бы он захотел, то рассказал бы, о ком это, однако он боится (Омейядов)ˮ. А потом сказал: “Когда Аллах обещал защитить его от людей, Посланник Аллаха (С) поднял руку Али (А) и сказал: ‛Кому я повелитель, тому и Али повелитель. О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, и будь врагом того, кто с ним враждует!’ˮ» («Шавахиду танзиль, том 1, С. 253).

Хаким Хаскани, автор книги «Шавахиду танзиль» — суннит, и этот же хадис привело множество других суннитских авторов.

Итак, множество сахабов, учёных и муфассиров подтверждают, что этот аят был ниспослан о вилаяте (руководстве) Али ибн Аби Талиба (А).

Событие «Гадир»

Мы убедились, что аят «таблиг», безо всякого сомнения, ниспослан об Али ибн Аби Талибе (А), и свидетельства этого из книг «ахлу сунна» — не говоря уже о шиитских источниках — настолько многочисленны, что никто не может это оспаривать.

И помимо указанных выше хадисов есть и другие, которые указывают на то, что данный аят был ниспослан во время события «Гадир» и говорит Пророку (С), что Али (А) — его преемник и халиф. Число хадисов об этом ещё больше того, что было упомянуто выше. Аллама Амини в книге «Гадир» приводит хадис «Гадир» от 110 сподвижников, 84 табиинов и 360 учёных.

Тот, кто посмотрит на многочисленность этих передатчиков и цепочек передачи, поймёт, что хадис «Гадир» — один из наиболее достоверных в Исламе. Тот, кто сомневается в его полной достоверности, — тот вообще не может принимать ни один другой хадис.

Поскольку более подробный разговор об иснаде данного хадиса вывел бы нас далеко за пределы темы, ограничимся сказанным и перейдём к самому его содержанию.

Содержание хадиса «Гадир»

Здесь мы на основе хадисов вкратце опишем само событие «Гадир». В некоторых хадисах это событие описывается полностью, в других — вкратце, в третьих — с какой-то одной стороны.

В последний год жизни Пророка (С) состоялся Прощальный хадж. Не только мусульмане Медины, но и другие мусульмане со всего Арабского полуострова сопровождали Пророка (С) в этом великом событии. В то время солнце опаляло людей беспощадным жаром, однако прохлада духовности затмевала для них все трудности.

При возвращении из хаджа Пророк (С) и мусульмане приблизились к засушливому местечку под названием «Гадир Хум». Эта местность находилась на разветвлении четырёх дорог: на севере — в сторону Медины, на восток — в сторону Ирака, на запад — в сторону Египта и на юг — в сторону Йемена. Именно тут должно было состояться донесение этого послания, потому что после этого мусульманам приходилось разойтись в разные стороны.

Данное событие произошло в четверг 10-го года хиджры через 10 дней после праздника жертвоприношения. Посланник Аллаха (С) неожиданно приказал всем, кто был с ним, остановиться и позвать назад тех, кто успел уйти вперёд. Когда ушедшие вперёд вернулись, солнце достигло зенита, и муаззин Пророка (С) прочитал азан к полуденной молитве. Жар был такой силы, что некоторые мусульмане укутали свои ноги и головы в накидки, ибо раскалённая земля и солнце могли обжечь их.

На одно из редких пустынных деревьев набросили полотно, тем самым устроив тень для Посланника Аллаха (С). После прочитанной молитвы мусульмане хотели расстелить палатки, которые переносили с собой, однако Пророк (С) объявил, что хочет донести до них новое божественное откровение. Тогда они собрались вокруг него и соорудили ему минбар из четырёх верблюжьих сёдел. Посланник Аллаха (С) взобрался на него, воздал хвалу Аллаху, а потом обратился к мусульманам с такой речью:

«О люди! Приблизился срок, когда я буду позван и отвечу на призыв! Я буду спрошен, и вы будете спрошены. Что вы скажете обо мне?»

Они сказали: «Мы засвидетельствуем, что ты донёс своё послание и призывал к верному пути, и да наградит тебя Аллах!»

Тогда он сказал: «Разве вы не свидетельствуете, что нет бога, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха к вам, и что воскрешение — истина, и что Аллах поднимет тех, кто в могилах?»

Они сказали: «Мы свидетельствуем об этом».

Он сказал: «О Аллах, будь свидетелем!» А потом сказал: «О люди, слышите ли вы меня?»

Они сказали: «Да». После этого наступило молчание, и ничего не было слышно, кроме ветра пустыни.

Он сказал: «Смотрите же, как вы будете поступать с двумя драгоценностями (сакалейн) после меня!»

Близко стоящий к нему человек спросил: «А что такое две драгоценности, о Посланник Аллаха?»

Он сказал: «Великая драгоценность — это Книга Аллаха, которая есть вервь Аллаха, протянутая от Аллаха к вам. Одна её сторона у Аллаха, а другая — в ваших руках. Так не оставляйте же её! Малая же драгоценность — это мой род. Вот, Милостивый, Сведущий возвестил мне, что они не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского источника. Так не опережайте же их, иначе погибнете, и не отставайте от них, иначе погибнете!»

Тут люди увидели, как Посланник Аллаха (С) смотрит вокруг себя, как будто ищет кого-то. Когда же его взгляд упал на Али (А), он взял его руку и поднял её, так что белизна их подмышек стала видна всем. Тогда Пророк (С) возвысил голос и сказал:

«О люди! Кто ближе к верующим, чем они сами?»

Они сказали: «Аллах и Его посланник знают лучше».

Он сказал: «Аллах — мой повелитель (мауля), а я — повелитель (мауля) верующих, и я ближе к ним, чем они сами». А потом сказал: «Кому я повелитель — тому и Али повелитель», — и повторил это три раза, и некоторые передали, что он сказал это четыре раза.

Потом он поднял голову к небу и сказал: «О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, враждуй с тем, кто с ним враждует, полюби того, кто его любит, ненавидь того, кто его ненавидит, помоги тому, кто ему помогает, и унизь того, кто хочет его унизить! Сделай истину вместе с ним, где бы он ни был!».

А потом он сказал: «Пусть же присутствующий из вас донесёт отсутствующему о том, что он услышал!»

На этом речь Пророка (С) закончилась. И не успел он уйти с этого места, как был ниспослан этот аят: «Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию и закончил Мою милость для вас». Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах велик! Хвала Ему за доведение до совершенства религии и завершение милости и за довольство Господа моим посланничеством и руководством (вилаятом) Али после меня!».

После этого люди начали поздравлять Али (А), и среди тех, кто принёс ему свои поздравления были Абу Бакр и Умар, сказавшие ему при всех присутствующих: «Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!»

Значение слов «вилаят» и «мауля» в хадисе Гадир

Мы ознакомились в целом с хадисом Гадир и с той известной фразой Посланника Аллаха (С), которая приведена во всех источниках: «Кому я мауля, тому и Али мауля». «Ахлу сунна» настаивают на то, что слово «мауля» использовано тут в смысле «друга», потому что это одно из значений данного слова.

Мы согласны, что слово «мауля» может использоваться в смысле «друга», однако в контексте хадисов оно обычно означает «повелителя» и «руководителя», и в данном хадисе оно используется именно в этом значении:

1. То, что Али (А) — друг всех верующих, не являлось таким скрытым обстоятельством, на которое надо было специально указывать, останавливая для этого такую огромную толпу людей в пустыне под палящим солнцем, потом произнося для этого особую речь и приводя мусульман к присяге в том, что они будут считать Али (А) «другом».

Коран и без того говорит ясно: «Поистине, верующие — братья» (49: 10); «Верующие мужчины и верующие женщины — они друзья друг другу» (9: 71).

И в целом: исламское братство и дружба мусульман друг с другом — это одно из наиболее очевидных и ясных моментов в Исламе, которое было разъяснено неоднократно Кораном и Пророком (С). Оно нисколько не нуждалось в дополнительной указании при таких исключительных обстоятельствах. Подумайте: Коран говорит о том, что разъяснение этого вопроса угрожает опасностью Пророку (С)! Так разве говорить о дружбе мусульман может быть опасным?!

2. Слова Пророка (С) «разве я не ближе к вам, чем вы сами?», приведённые во множестве источников, никак не могут соотноситься в разъяснением обычной дружбы. Эти слово означают, что «я — ближе к вам, чем вы сами, потому что я — ваш имам и вождь», и то же самое относится и к Али (А). Как ещё можно толковать эти слова? Любое другое толкование будет далеко от объективности и справедливости.

3. Поздравления, которые стали выражать люди Али (А), включая Абу Бакра и Умара, указывают на то, что событие Гадира состояла в назначении Али (А) халифом. Если бы Пророк (С) объявил Али (А) «другом мусульман», то это не было бы отмечено каким-либо поздравлениями, потому что мусульмане и без того — друзья друг другу.

В «Муснаде» Ахмада ибн Ханбала приведено, что после слов Пророка (С) Умар подошёл к Али (А) и сказал: «Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!» («Муснад» Ахмада, том 4, С. 281).

Также читаем в тафсире Фахра Рази под аятом «о, посланник! Донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа!», что Умар сказал: ««Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал повелителем всех верующих мужчин и женщин!»

Подобный риваят приведён также в «Тарих багдад»: «Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех мусульман» («Тарих багдад», том 7, С. 290).

Также приведено в «Фейзу кадир» и в «Саваику мухрика», что Абу Бакр и Умар поздравили Али (А) такими словами («Фейзу кадир», том 6, С. 217; «Саваику мухрика», С. 107).

В этих хадисах использовано слово «мауля», и нельзя предположить, что Абу Бакр и Умар поздравляли Али (А) с тем, что он стал «другом» всех мусульман. Для дружбы не проводят такие церемонии и не приносят поздравления. Речь не могла идти ни о чем ином, кроме вопроса халифата.

Сура «Ступени» подтверждает хадис «Гадир»

Первые аяты суры «Ступени» говорят: «Просящий просил наказания, что постигает неверных. Нет для него отвращающего, кроме Аллаха, Владыки ступеней» (70: 1-3).  Множество муфассиров и хадисоведов удостоверили, что обстоятельство ниспослания этих аятов было таким. Посланник Аллаха (С) назначил Али (А) своим халифом в день Гадир-Хум и сказал: «Кому я повелитель — тому и Али повелитель». Как только новость об этом распространилась, пришёл Нуаман ибн Харис Фахри (в других источниках — Харис ибн Нуаман и в некоторых — Назр ибн Харис) и сказал Пророку (С): «Ты велел говорить нам “нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллахаˮ — и мы послушались. Ты велел нам сражаться, совершать хадж, молиться и давать закят — и мы подчинились. И после всего этого ты не остался доволен! Теперь ты назначаешь этого юношу, — и он показал на Али (А), — своим преемником (халифом) и говоришь: “Кому я повелитель — тому и Али повелительˮ!  Эти слова от тебя или от Аллаха?» Пророк (С) сказал: «Клянусь Аллахом, кроме Которого нет другого бога, что это от Аллаха!» Нуаман ибн Харис отвернулся от него и сказал: «О Аллах, если это правда, то ниспошли на меня камни с небес!» Как только он сказал это, на его голову упал камень и убил его. После этого был ниспослан аят: «Просящий просил наказания, что постигает неверных».

Автор «Маджму байан» приводит это от Абу Касима Хаскани (том 9, С. 352). Также эту историю привело множество муфассиров и мухаддисов «ахлу сунна», например, Куртуби в своём «Тафсире» (том 10, С. 6757), Алуси в своём «Тафсире» (том 29, С. 52), Абу Исхак Саалаби в своём «Тафсире» (С. 71).

Алламе Амини в своей книге «Гадир» приводит этот хадис от тридцати суннитских учёных и источников, в числе которых (кроме перечисленных) — «Сирату халябия», «Фараиду симтейн» Лахмуини, «Дурару симтейн» Мухаммада Заранди, «Сираджу мунир» Шамсуддина Шафии, «Шарх джамиу сагир» Суюти, тафсир «Гарибу ль-куран» хафиза Абу Убейда Харави, тафсир «Шифа судур» Абу Бакра Наккаша Моусели, а также другие книги.

Также некоторые привели следующие возражения относительно соотнесённости суры «Ступени» с Гадиром:

1. Сура «Ступени» — мекканская, а потому её аяты не могут говорить о событии Гадир.

Ответ: если сура является мекканской, это не означает, что все её аяты были ниспосланы в Мекке. Есть ряд сур, которые считаются мекканскими, но при этом некоторые их аяты были ниспосланы в Медине, и наоборот. Например, сура «Паук» — мекканская, однако первые её десять аятов были ниспосланы в Медине, как это об свидетельствуют, например, Табари или Куртуби в своих тафсирах («Тафсир» Табари, том 20, С. 86; «Тафсир» Куртуби, том 13, С. 323). Также сура «Пещера» известна как мекканская, однако первые её семь аятов были ниспосланы в Медине.

Также ряд сур известны как мединские, тогда как некоторые их аяты были ниспосланы в Мекке. Например, сура «Препирательство» — мединская, однако первые её десять аятов были ниспосланы в Мекке.

2. В хадисе пришло, что Харис ибн Нуаман пришёл к Пророку (С) в Абтахе, а это — название области в Мекке, что не соотносится с ниспосланием данных аятов в Гадире.

Ответ: во-первых, слова об «Абтахе» пришли только в некоторых хадисах, а не во всех.

Во-вторых, слово «Абтах» или «Батха» означает «долину» или «русло реки», и в Медине существуют области, к которым оно тоже применяется. В арабских стихах есть много упоминаний таких мест.

3. Соотношение этих аятов с предшествующими и последующими.

Некоторые суннитские муфассиры, не желая признавать истину, прибегают к следующей отговорке: предыдущие и последующие аяты, говорящие о «людях Писания», не подходят к вопросу халифата и имамата.

Ответ: знающие о порядке ниспослания сур и аятов Корана знают, что они были ниспосланы постепенно, шаг за шагом, по поводу различных вопросов. Одна и та же сура может говорить о таком-то военном походе, рядом с ним — о каком-то положении шариата, затем обращаться к лицемерам, а сразу после этого — к верующим.

Причина этого — в том, что, как было сказано, Коран ниспосылался постепенно, по поводу различных ситуаций и вопросов. Он совершенно не похож на обычную книгу, которая рассматривает тот или иной вопрос по порядку и целиком.

Ответ на возражение: «Почему двенадцать Имамов как столп веры не указаны в Коране?»

Оппоненты шиизма очень часто задают подобный вопрос. Они говорят: «Вы, шииты, придумали новую религию! Где в Коране сказано об имамате двенадцати Имамов, который вы сделали одним из столпов веры?! Нет ни одного аята об этом!»

В одной ваххабитской брошюрке под названием «Как дискутировать с шиитами?» мы нашли такое наставление: первый же вопрос, который следует задавать шиитам — это вопрос об имамате. Автор компедиума говорит: «Первое, что вы должны спросить у шиита: где представлена доктрина имамата в Коране?.. Попроси шиита только дать тебе аяты без добавлений к переводу и без хадисов в поддержку такой интерпретации аята или персональных комментариев. Сделай это — и ты увидишь насколько беспомощными будут эти аргументы».

В действительности проблема тут в неправильно поставленном вопросе. Надо спорить не о словах, а о фактах, которые за ними стоят. «Имамат» — это всего лишь термин, выражающий определённую реальность, а именно — наличие священной, установленной Самим Аллахом духовно-политической власти после Пророка (С). Разница между шиизмом и «суннизмом» и заключается в том, что первый признаёт такую власть, а второй — отрицает. По-другому такая власть называется «вилаятом», и во многих хадисах «имамат» как столп веры назван именно «вилаятом».

Поэтому подлинный, правильно поставленный вопрос заключается в следующем: есть ли в Коране аяты о наличии священной, установленной Самим Аллахом духовно-политической власти после Пророка (С)? 

Обратите внимание: оппоненты шиизма никогда не ставят вопрос таким образом. Они требуют привести аяты именно о двенадцати Имамах, желательно — с перечислением их имён, чего, естественно, нет и не может быть в Коране (почему не может быть — читатель найдёт тут).

А что касается власти после Пророка (С), которая является продолжением его собственной власти (вилаяте), то аятов об этом много, они ясны, недвусмысленны и, в принципе, даже не требуют хадисов для своего понимания.

Приведём некоторые из них:

1. «Ты (Мухаммад) — лишь только увещатель, а у каждого народа есть ведущий» (13: 7).

Как еще яснее можно указать на наличие «ведущего» после Мухаммада (С)? «Ты — лишь только увещатель», это значит: «Ты — тот, кто приносит Откровение», «а у каждого народа есть ведущий», то есть: «Кроме тебя, есть ещё и ведущий, который руководит народами согласно твоему увещанию (Откровению)».

Если этот аят недвусмысленно не указывает на наличие власти от Аллаха после Мухаммада (С), то у наших оппонентов проблемы то ли с пониманием, то ли с совестью.

Заметьте: мы сейчас не говорим, что «ведущий» — это обязательно Али ибн Аби Талиб (как и есть на самом деле). Для этого нам пришлось бы обратиться к хадисам, что на данном уровне анализа мы не делаем. То, чем мы занимаемся сейчас, — это установление самой реальности священного вилаята как основы веры, указанной в Коране.

2. Аят вилаят:

«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными» (5: 55).

Вали — это священный руководитель, соответственно, вилаят — это священное руководство.  Если мы задумаемся над этим аятом, то увидим, что слово «вали» (руководитель) использовано в единственном числе, а обладатели вилаята (руководства) – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и НЕСКОЛЬКО его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и ещё неких «верующих» после него. Иначе это можно выразить так: для творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят Посланника (С) и «верующих, которые дают закят, поклоняясь». Дело не обстоит так, будто мы имеем несколько вали в одно и то же время. В действительности единственным вали является Аллах, а Пророк (С) и «верующие» (А) – это проявления или знамения вилаята Аллаха.

Мы опять-таки не говорим, что «верующие» тут — это обязательно Али ибн Аби Талиб и Имамы его рода с такими-то именами. На этом уровне для нас важно установление самой основы, самого корня — священного руководства после Пророка (С).

Итак, что мы тут увидели? Мы увидели, что есть вилаят, есть священное руководство, которое принадлежит Аллаху, принадлежит Посланнику (С) и ещё неким «верующим». Наши оппоненты могут сказать: «Эти верующие — Абу Бакр, Умар, Усман и т.д. ». Но, во-первых, сами Абу Бакр и Умар не говорили, что их власть является продолжением власти Аллаха и Посланника (С). На такой статус они не претендовали, это было бы смехотворно даже для них. Во-вторых, речь сейчас идёт не об именах, а о самом явлении. Имена мы узнаем из Сунны.

3. «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12). Более чем ясный аят, говорящий о том, что Имаму дано знание всякой вещи. Конечно, наши оппоненты обязательно скажут: «Нет-нет, тут имеется в виду Хранимая скрижаль. Вы неправильно понимаете этот аят». Тем не менее в оригинале стоит именно слово «Имам», и перетолкование буквального смысла аята будет нарушением вашей же методологии.

4. «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (4: 59).

Обратите внимание: как в аяте «вилаят» руководство Посланника и «верующих» (Имамов) привязано к руководству Аллаха, так и здесь подчинение «обладателям власти» привязано к подчинению Посланнику (С): «повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». Аят несет в себе тот смысл, что повиновение Аллаху – это повиновение Посланнику и обладателям власти. Повиновение Посланнику – это повиновение Аллаху и обладателям власти. Повиновение обладателям власти – это повиновение Аллаху и Посланнику. Все три структуры непорочны, и никогда и ни в чем не противоречат друг другу.

Слово «повинуйтесь» не использовано в третий раз, а это означает, что повиновение «обладателям власти» — это то же самое повиновение Посланнику (С). А ведь повиновение Посланнику (С) не имеет ограничений!  Из прямого арабского текста ясно, что речь тут идёт именно о священной власти от Аллаха, о совершенном вилаяте, ведь если бы это было повиновением обычным людям, оно не могло бы быть абсолютным! Получив халифат, Абу Бакр сказал: «Если я в чем-то буду прав — следуйте мне, а если я ошибусь — исправьте меня». Нет сомнений, что власть Абу Бакра, Умара, Усмана и любых других обычных людей не имеет ничего общего с концепцией этого великого аята! Только безгрешный Имам, или Вали — от названий смысл не меняется — может подразумеваться под «обладателем власти».

5. «Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть»(4:54) — то есть роду Ибрахима (А) дарована великая власть, которая будет продолжаться до Судного Дня. По «суннитской» версии получается так, что пророчество и имамат передавались в авраамическом роде из поколения в поколение до Мухаммада (С) — этого они не отрицают, — но вот после Мухаммада (С) это преемство почему-то оборвалось, и на место священного Рода пришли различные случайные люди, самим Господом никак не обозначенные.

В общем, что из всего этого мы имеем? Мы имеем то, что существует священная власть, которая является продолжением власти Пророка (С) после его смерти. Назовём мы это «имаматом», «вилаятом» или как-то иначе — суть не поменяется. Может быть, кто-то скажет: «А где тут упомянуто имя Али ибн Аби Талиба, где здесь говорится о двенадцати Имамах?» Ответим: мы говорим о самой концепции, о корне дела. Мы установили, что после Пророка (С) есть установленная Аллахом власть, что уже само по себе уничтожает суннизм в его основе. Имена обладателей такой власти, их количество, их признаки - это уже ветви, произрастающие из такого корня. Всё это мы находим в Сунне. В Коране упомянута молитва, но не сказано, сколько ракятов в утреннем и вечернем намазе. В Коране сказано о закяте, но не установлено, сколько процентов от имущества необходимо отчислять. И точно так же в Коране установлен Вилаят или Имамат, но не названы имена и количество его носителей.

Конечно, приведённые аяты — это очень небольшое число из того моря, что сказано в Коране про Ахль уль-Бейт и их руководство. Четверть всего Корана говорит о них. Мы отобрали в данной статье только те аяты, которые напрямую, без тафсиров, хадисов и длинных толкований указывают на наличие Вилаята после Посланника Аллаха (С). Понятно, разумеется, что сама постановка вопроса является неверной, и Коран неотделим от толкования, неотделим от хадисов и Сунны.

Кто-то может сказать: «Пять аятов — этого мало! Меня это не убеждает! Почему о Судном дне — сотни аятов, о таухиде — сотни аятов, а об имамате — всего пять?! Ведь вы считаете его основой веры, а основа веры должна быть ясно разъяснена в Коране!»

В действительности Аллах указал в Коране на Имамат и Вилаят Ахль уль-Бейт (А) ясно и понятно – более 500 аятов ниспосланы по этому поводу, и достаточно хотя бы немного открыть глаза, прочитать эти аяты, найти обстоятельства их ниспослания и сопоставить их друг с другом, чтобы по поводу Имамата как одного из столпов веры не осталось никаких сомнений. Всё это требует всего лишь открытости сердца и самых минимальных размышлений.  Если бы частота прямых упоминаний чего-то в Коране была бы доводом важности, то пророк Муса (А) был бы намного важнее Мухаммада (С), потому что его имя упомянуто в Коране около 60 раз, а имя Мухаммада (С) — всего 4 раза. Однако все мусульмане согласны, что Мухаммад (С) — лучший из людей и посланников. Откуда мы знаем это? Из сопоставления аятов друг с другом, из выяснения их контекста и размышлений над ними. Разве Коран не говорит, что он — книга размышляющих?

Но даже и тут найдётся самый упорный, который скажет: «Нет-нет-нет, меня всё это не убеждает! Как-то неявно упомянут в Коране ваш имамат! Даже приведённые вами аяты можно понимать так, а можно иначе!» Или, как говорится в упомянутом выше компедиуме: «Коран — это не книга загадки и мозаики. Аллах не требует от простых мусульман делать профессиональный анализ аятов Корана, чтобы понять, что должно быть их верой и что есть их поклонение Аллаху".

Мы скажем: хорошо, но тогда давайте найдём то, что в Коране упомянуто «явно»! Таухид? Но сотни мусульманских сект противоречат друг другу по этой теме и убивают друг друга, споря о ней, вот уже в течение многих столетий. Коран говорит, что Аллаху никто не подобен, и никто с Ним не сравним, и тем не менее до сих пор находятся те, кто приписывает Ему руки и ноги. Всё зависит от нашего понимания, а не от Корана. Да, Коран не требует от простых мусульман «делать профессиональный анализ аятов», но не менее ясно и то, что он не требует строить свою веру на поверхностном прочтении аятов без такого анализа. Чтение Корана — одно, его понимание — другое.

Хотелось бы привести ещё несколько цитат из брошюры «Как дискутировать с шиитами». Автор говорит:

«Попробуйте дать перевод Корана англичанину, который не будет знать о вероучении ислама и затем спросите его сказать о пяти самых важных вещах в исламе, основываясь на кораническом тексте. Я уверен, что вы услышите о единобожии, пророчестве, Судном дне, возможно о награде и наказании, молитве, закяте..., но нет ни одного шанса услышать о доктрине имамата».

Кому-то подобные рассуждения могут показаться на первый взгляд убедительными, но в действительности они в корне противоречат аутентичному исламскому подходу. Почему критерием понимания Корана мы должны ставить мнение англичанина, ничего не знающего о Книге Аллаха и читающего её в переводе? И кто сказал, что мы должны основывать свою веру на таких поверхностных вещах, на первом впечатлении от того, что важно, а что не важно? Не будет ли правильнее взять за основу понимание Посланника Аллаха (С) и его интерпретацию священной Книги, дошедшую до нас через достоверную Сунну? А в достоверной Сунне самих «суннитов» — сотни и тысячи хадисов о руководстве Али ибн Аби Талиба...

И далее:

«Истинной причиной того, что шииты нуждаются включить множество объяснений и комментариев и хадисов, чтобы доказать их доктрину, доказывает, что Коран не четко и прямо указывает на имамат. И когда книга руководства не четко и прямо указывает о какой-либо вещи, это означает, что эта вещь не может быть фундаментом, и люди, которые выбирают отделение от остальных мусульман из за этой вещи, ответственны за их сектантство».

Как мы уже сказали, слова «чётко и прямо» — это довольно размытое явление. Где критерии «чёткости и прямоты», и кем они обозначены? Пониманием «англичанина, читающего Коран в переводе»? Методы объяснения основ веры могут быть разными, в том числе и в самом Коране. В конце концов, в Книге Аллаха нигде не сказано: «Верьте только в те основы религии, о которых в этой книге ниспослано 300 прямых аятов!» Имамат в Коране разъяснён завуалированно, и в этом состоит божественная мудрость, ибо вопрос о власти всегда встречает лавину искажений, махинаций и перетолкований. Именно из-за этого вопроса были убиты 124 тысячи пророков, искажены Писания, угнетены верующие от Адама до нашего времени.

Автор пишет: «Никто не спрашивает об именах. Пусть только некоторые общие аяты даются нам в подтверждении их доктрины. Например: “О, мусульмане, будьте готовы к тому, что будут определенные имамы для вас после Пророка из его рода, которые назначены Богом и вам нужно следовать имˮ».

Представим себе, что в Книге Аллаха действительно был бы такой аят. К чему бы это привело — к победе истинного имамата? Напротив! Абу Бакр и Умар объявили бы себя этими «имамами», о которых сказано в Коране, для чего быстро была бы придумана пара десятков «хадисов» с соответствующим содержанием. Тем самым их узурпаторский режим был бы не только ослаблен, но и усилен. При существующем тексте Корана они по крайней мере никогда не решались утверждать, что аяты Книги Аллаха говорят об их руководстве. Вы думаете, они не сделали бы этого, имейся у них хотя бы малейшая зацепка? У них и подобных им на протяжении всей мусульманской истории... Ну а слово «род» тоже вряд ли бы кого-то смутило: они сказали бы, что тут имеется в виду родословная арабов, и что Мухаммад — араб, и они — арабы... Вы полагаете, что было бы как-то иначе? Разве аят о «роде Ибрахима» не толкуется сегодня «суннитами» как указание на арабов в целом?

Итак, мы спрашиваем у наших оппонентов: кто сказал, что основа религии не может быть объяснена в Коране косвенно и завуалированно? Они скажут: «Это противоречит божественной мудрости. В Книге Аллаха всё должно быть ясно и понятно! Иначе как мы могли бы получать руководство от этой Книги?» Мы возразим: не нам дано определять границы и пределы божественной мудрости! Какие-то вопросы Аллах может разъяснить одним способом, а другие — иначе, и это более соответствует Его мудрости, чем то, что вы говорите. В своей упрямой слепоте вы уподобляетесь христианам, которые говорят: «Зачем Богу потребовалось сначала устанавливать направление киблы на Иерусалим, а потом менять его на Мекку? Ваш Бог меняет свои решения, ваш Бог играет с людьми?» В действительности Аллах разъяснил вопрос о кибле так, как это соответствует Его мудрости, а не нашим предположениям и ожиданиям. И точно так же Он разъяснил вопрос об Имамате. Какие-то аяты об этом лежат на поверхности и бросаются в глаза, другие составляют подводную толщу айсберга. Мы не являемся батынитами, которые толкуют Коран вопреки его буквальному смыслу и пытаются найти в нём то, чего там нет. Все наши доводы базируются на разуме, на недвусмысленных аятах и достоверной Сунне.

Имамат не указан в Коране явно и непосредственно, — подобно Таухиду, Нубуввату и Мааду, —  дабы избежать тех последствий, о которых было сказано. Это единственный столп веры, о котором Коран говорит полускрыто, но вместе с тем так, что всякий, у кого есть глаза, сможет увидеть эту золотую нить и потянуть за неё. Он являет собой мозаику из сотен указаний и намёков, требующих тафсира и хадисов для своего полноценного понимания. Имамат в Коране подобен скрытому айсбергу, верхушка которого иногда проступает на поверхность, но основание скрыто за водной толщей. Или он подобен золотой нити, вплетённой в узор ковра, так что эта нить присутствует во всех его деталях, но не видна на первый взгляд.

 

Вместе с этой статьёй читают:

Почему Имамат и имена Имамов (А) явно не указаны в Коране?

Ответ на возражение «в Коране нет прямых доказательств имамата»

 

11

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.