Архив автора

Ведомый по пути

Знаменитая книга Мухаммада Тиджани Самави, бывшего суфия из Туниса, вставшего на путь Ахль аль-Бейт (А). В автобиографической форме автор рассказывает о своём пути к шиизму, путешествиях в другие страны и многочисленных диспутах с учёными разных мазхабов. Теперь и на нашем сайте!

Предисловие автора

Эта книга является скромным вкладом в то дело, которому я служу. Это история одного путешествия... и одного открытия. Но не в области техники или естественных наук, а в религиозно-философской сфере. Поскольку любое открытие базируется на способности человека четко воспринимать и ясно мыслить (это отличает его от других существ) я хотел бы посвятить эту книгу человеческому разуму.

Тому разуму, который способен испытать истину и узнать ее по тому, как она сокрушает ложь. Разуму, дающему справедливую оценку всякому высказыванию и исходящему из соображений здравого смысла. Разуму, который способен сравнивать слова и высказывания и различать между логичными и не столь логичными, сильными и слабыми и т. д. Всевышний Аллах сказал: «...Так обрадуй же моих рабов, которые прислушиваются к слову и следуют наилучшим из них. Это те, которых Аллах наставил на прямой путь, они — обладатели разума» (39:17—18).

Я надеюсь, что Аллах, слава Ему, Всевышнему, откроет наши души прежде наших глаз и поведёт нас, и осветит наши сердца. И покажет нам верный путь, чтобы мы ему следовали, и ложный путь, чтобы мы его избегали, и примет нас, как своих верных слуг, тех, кого Он слышит и кому отвечает.

Мухаммад Тиджани Самави

Сура «Инсан» («Человек») и Ахль аль-Бейт Пророка (А)

Хасан и Хусейн (мир им) были больны. Тогда Али и Фатима (мир им) принесли назр (обет), что будут держать пост три дня, если их дети выздоровеют. Когда те выздоровели, настало время поста. Поскольку в доме ничего не было, Али (А) занял некоторую сумму денег, на которую купил зерно для ифтара. Фатима (А) намолола из него муку и приготовила лепёшки.

Когда прошёл первый день поста и наступило время ифтара, мимо двери дома проходил нищий. Он сказал: «Мир вам, Ахль аль-Бейт Пророка! Я нищий из мусульман, дайте мне еды, и Аллах накормит вас едой Своего Рая!».

Али, Фатима, Хасан и Хусейн (А) — все четверо отдали свою еду нищему, и в тот вечер ничего не ели.

На второй день, когда наступило время ифтара, мимо дверей проходил сирота и снова попросил еду. Они опять отдали пищу ему, и второй день остались голодными.

Наконец, в третий день пленник попросил накормить его, и они опять отдали свою пищу ему.

На следующее утро Али (А) взял Хусейна (А) за руку и отправился к Посланнику Аллаха (ДБАР). Оба от голода едва стояли на ногах. Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Как огорчает меня то, что вижу вас в таком состоянии!».

Пойдя вместе с ними к Фатиме (А), он увидел её читающей намаз в мехрабе, и от голода её глаза впали. Посланник Аллаха (ДБАР) был крайне опечален этим, и тогда Джабраил снизошёл и сказал: «О Посланник Аллаха! Аллах приветствует тебя и твоё Семейство!» — и тут же низвёл ему суру «Инсан». В этой благословенной суре Аллах обещает Ахль аль-Бейт (А) великие блага, и милости, и райские сады, о которых не слышали уши и которых не видели глаза.

8-й аят этой суры говорит: «Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника». Одной из тонких особенностей этой суры является то, что в ней описываются райские блага, однако из уважения к Фатиме (А) ничего не говорится о гуриях (хуру ль-ейн).

Тафсир «Аль-Мизан», т. 20, с. 222

Иллюстрация

На гробнице повелителя верующих Али (А) поверху можно видеть золотой обруч с высеченной на нём сурой «Инсан». Такие полосы с сурой «Инсан» есть на всех гробницах Ахль аль-Бейт (А), поскольку сура была ниспослана целиком о них:

  1. Разве прошёл над человеком срок времени, когда он не был вещью поминаемой?
  2. Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим.
  3. Мы ведь повели его по пути либо благодарным, либо неверным.
  4. Мы ведь приготовили для неверных цепи, узы и огонь.
  5. Ибо праведники пьют из сосуда, смесь которого с кафуром —
  6. из источника, откуда пьют рабы Божии, заставляя литься его течением.
  7. Они исполняют обеты и боятся Дня, зло которого разлетается.
  8. Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника:
  9. «Мы ведь кормим вас ради лика Божия; не желаем от вас ни воздаяния, ни благодарности!
  10. Мы ведь боимся от нашего Господа Дня мрачного, грозного».
  11. И Аллах избавил их от зла того Дня и дал им встретить блеск и радость,
  12. и наградил их за то, что они вытерпели, садом и шёлком —
  13. Лежа там на седалищах, не увидят ни солнца, ни холода.
  14. Близка над ними тень их, и снижены плоды их низко.
  15. Будут обходить их с сосудами из серебра и хрусталя кубками —
  16. хрусталя серебряного, который размеряли они мерой.
  17. Будут их поить там чашею, смесь которой с инбирём —
  18. источником, что называется салсабилем.
  19. Обходят их отроки вечные, — когда увидишь их, сочтёшь за рассыпанный жемчуг.
  20. И когда посмотришь, там узришь ты благодать и великую власть.
  21. На них одеяния зелёные из сундуса и парчи, и ожерельями из серебра они украшены; напоил их Господь напитком чистым.
  22. Поистине, это для вас награда, и усердие ваше отблагодарено!
  23. Поистине, Мы низвели тебе Коран ниспосланием;
  24. терпи же до решения Господа твоего и не повинуйся из них грешнику или неверному!
  25. И поминай имя Господа твоего и утром, и вечером,
  26. и ночью; поклоняйся Ему и восхваляй Его долгой ночью!
  27. Ведь эти любят преходящую жизнь и оставляют за собою День тяжёлый.
  28. Мы сотворили их и укрепили их целость, а если пожелаем, заменим подобными им.
  29. Это — поистине, напоминание, и кто пожелает, избирает к своему Господу путь.
  30. Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах, — поистине, Аллах — мудрый, знающий!
  31. Вводит Он, кого пожелает, в Свою милость, а угнетателям приготовил Он наказание мучительное.

Аят «Имам мубин» («Очевидный Имам»)

В суре «Йа Син», аят 12, сказано:

وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ
«Уа кулла шай-ин ахсайнаху фи имамин мубин» — «И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме».

В хадисе от Пророка (ДБАР) говорится, что Абу Бакр и Умар пришли к Пророку (ДБАР) и сказали: «О Посланник Аллаха! Имам мубин (очевидный Имам) — это кто? Таурат (Тора)?». Он сказал: «Нет». «Инджиль (Евангелие)?» — Он сказал: «Нет». — «Коран?». — Он сказал: «Нет». В это время увидели приближающегося Али ибн Абу Талиба (А). Пророк (ДБАР) сказал: «Имам мубин — это он, и Аллах положил в него знание всякой вещи („И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме“)» («Бихар», т. 35, с. 427).

Разумеется, этот аят является сильнейшим доводом против ваххабитов, отрицающих Имамат, поэтому они пытаются перетолковать его любыми путями. Демонстрируя полное невежество в отношении Корана, они смеются над шиитским убеждением о всезнании Имамов (А) и их чудесных способностях, данных им Аллахом, — то есть смеются над Кораном, который в этом аяте как раз и говорит о всезнании Имама.

Смотрите, что они говорят: оказывается, «очевидный Имам» — это «Хранимая скрижаль». Откуда они это взяли? Ведь согласно их же собственным принципам, слова Корана разрешается понимать только в буквальном смысле и запрещено пользоваться аллегориями. Тогда почему в одном случае вы говорите, что «рука Аллаха» — это в прямом смысле рука, как некий орган, а в другом — лицемерите, понимая под прямыми словами «очевидный Имам» аллегорию, то есть «Хранимую скрижаль»? Где логика?

Смотрите, как переводит этот аят ваххабит Эльмир Кулиев:

«Всякую вещь Мы подсчитали в ясном руководстве (Хранимой скрижали)».

Во-первых, откуда взялось толкование «Имама» как «хранимой скрижали»? Во-вторых, почему «Имам» переводится как «руководство», если его буквальный и основной смысл в арабском языке — «предводитель», «вождь»?!

Да, в одном из аятов Корана слово «имам» использовано в смысле «руководства»: «И прежде него — книга Мусы имамом и милостью» («Пески», аят 12; «Худ», аят 17). Но тут смысл слова «имам» как «руководства» ясен из контекста (говорится о книге Мусы), и это слово использовано в переносном смысле.

Но какое право имеют ваххабиты использовать переносный смысл слова «Имам» там, где это не явствует из контекста Корана, почему не берут его в прямом смысле «предводителя», в котором оно используется ещё в других аятах? Почему одни аяты (о руке, троне) они толкуют буквально, а другие (те, которые для них неудобны) — в переносном смысле? Почему такая избирательность?

Неудивительно, ведь тот же ваххабит Кулиев вписывает в свой «перевод» Корана целые фразы, которых там вообще нет. Смотрите, как он переводит аят 11-й суры «Свет»:

«Те, которые возвели навет на мать правоверных Аишу, являются группой из вас самих».

Посмотрим теперь на арабский аят:

إِنَّ الَّذِينَ جَاؤُوا بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِّنكُمْ

Переведём каждое слово: инна — «воистину», аллазина — «те, которые», джау — «пришли», биль ифки — «с ложью», усбатун — «группа», минкум — «из вас». То есть: «те, которые пришли с ложью — группа из вас».

Где в этом аяте встречается выражение «мать правоверных Айша»?! Такой фразы вообще нигде нет в Коране!

Кулиев просто вписал целое выражение в Коран от себя, безо всяких скобок и кавычек, как будто это слова Аллаха! Вот такой «манхадж саляфов», братья и сёстры! Что говорить о толковании, если эти люди сочиняют целые аяты Корана от себя!

«Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: „Это — от Аллаха“, — чтобы купить за это ничтожную плату. Горе им за то, что их руки написали! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79).

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Имамат в Коране: анализ аятов

В Священном Коране слово «امام» («имам») и его множественное число «ائمّه» («аимма» — имамы) встречается символическое число — 12 раз; из них семь раз в единственном числе и пять — во множественном.

Это слово используется в Коране в следующих смыслах:

1. Имам как начало всех вещей и вместилище знаний обо всех вещах (один раз):

وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ
«И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» («Йа Син», аят 12).

2. Имам как дорога и путь (один раз):

وَ إِنَّهُما لَبِإِمامٍ مُبِينٍ
«И оба они — на явном пути (имам)» («Хиджр», аят 79).

3. Имам как образец для верного руководства, наставление, Писание (два раза):

وَ مِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسي إِماماً وَ رَحْمَةً
«И прежде него — книга Мусы имамом и милостью» («Пески», аят 12; «Худ», аят 17).

4. Имам как предводитель людей, ведущий их по прямому пути (пять раз):

قالَ إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً
«Сказал Он: „Я сделаю тебя (Ибрахима) Имамом для людей“» («Корова», аят 124).

وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا
«И Мы сделали их Имамами, ведущими по Нашему повелению» («Поклон», аят 24; «Пророки», аят 73).

وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ
«Мы пожелали оказать милость тем, которые были угнетены на земле, и сделали их Имамами, и сделали их наследниками» («Рассказ», аят 5).

الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً
«Те, которые говорят: „Господи наш! Дай нам от наших жён и потомства прохладу глаз и сделай нас имамом для богобоязненных“» («Различение», аят 74).

5. Для характеристики предводителей грешников, ведущих их к Огню (два раза):

وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يُنصَرُونَ
«И сделали Мы их имамами, которые призывают в Огонь, и в день воскресения не будет им помощи» («Рассказ», аят 41).

فَقَاتِلُواْ أَئِمَّةَ الْكُفْرِ
«Сражайтесь с имамами неверия» («Покаяние», аят 12)

6. Для характеристики предводителей как веры, так и неверия, в Судный День (один раз):

يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ
«В тот День Мы призовём всех людей с их имамом» («Перенёс ночью», аят 71).

Арабское слово «имам» является производным от глагола «اَمّ» («амма»), имеющего два значения — с одной стороны, «стремиться к чему-то, направляться к чему-то», с другой — «стоять, быть впереди, предводительствовать». Однокоренными со словом «имам» (производными от того же корня) являются такие слова, как «умм» («мать», «основа», «источник»), «умма» («община», «народ»), «амама» («перед», «впереди»), «амами» («передний», «передовой») и другие.

Если посмотреть внимательнее, то слово «имам» заключает в себе оба смысла глагола «амма», от которого является производным: с одной стороны, «имам» — это то, к чему (или кому) стремятся, на что обращают внимание и к чему прислушиваются; с другой стороны, «имам» — это тот, кто предводительствует, стоит впереди.

Из приведенных аятов Корана следует, что наиболее общим значением слова «имам» в священной Книге является тот или то, что направляет, руководит, является образцом — как человек или как книга.

Также следующий момент является важным: Имам в Исламе, если он является образцом для праведной жизни, должен обладать одним условием — быть назначенным Самим Богом (а не людьми), ибо сказано: «Я (то есть Аллах) сделаю тебя Имамом для людей» и «Мы (то есть Аллах) сделали их Имамами». Нигде в Коране не говорится, что некто стал Имамом без прямого указания Аллаха и Его назначения.

Напротив, «имамы огня», как Фараон, — это и есть продукт выбора самих людей, признания и назначения со стороны людей, а не Бога. Ведь Фараон говорит, обращаясь к своему народу: «О народ мой! Разве не у меня власть над Египтом, и эти реки текут подо мной? Разве вы не увидите?» («Украшения», аят 51). Этот аспект очень важен, поскольку он многое проясняет из истории Ислама. Достаточно простого внимания к Корану, чтобы отделить истину от лжи в вопросе об «избрании халифа» после смерти Пророка (да будет мир над ним и родом его!).

Фараон, «имам Огня» — это продукт избрания со стороны самих людей и со стороны самого себя, вопреки Божественной воле. Поэтому Имам Садык (А) сказал о первых двух «халифах»: «اماما اهل النار» — «Они — имамы Огня» и процитировал аят Корана: «Мы сделали их имамами, которые призывают в Огонь» («Рассказ», аят 41).

Второе важное условия бытия Имамом: очищение от грехов и непорочность (маасум, исмат). Ибо в Коране полный аят о назначении Ибрахима (А) Имамом звучит так:

«И вот, Господь испытал Ибрахима повелениями, и потом завершил их. Он сказал: „Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом“. Он сказал: „И из моего потомства?“. Он сказал: „Завет Мой не объемлет угнетателей (залимин)“» («Корова», аят 124).

Иными словами, тот, кто сделал малейший грех, угнетение (зульм — отсюда залимин) по отношению к себе или к другим — такой не может быть Имамом: «Завет Мой не объемлет угнетателей». Имамом является только непорочный.

Из исследования и сопоставления приведенных аятов выясняется, что любой человек, которого называют Имамом в смысле предводителя людей обязан обладать следующими качествами:

  1. Непорочность, очищенность от грехов — согласно приведенному только что далилю.
  2. Терпение (сабр), ибо сказано: «И Мы сделали их Имамами, ведущими по Нашему велению, потому что они терпели...» («Поклон», аят 24).
  3. Уверенность (йакын)«...и были уверены в Наших знамениях» («Поклон», аят 24).

Так же про Ибрахима говорится, что прежде достижения им Имамата — «وَ كَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ» — «Мы показали Ибрахиму царство (малакут) небес и земли, чтобы он был из уверенных» («Скот», аят 75).

Из этого аята также следует, что тайны (батын) и истина (хакикат) небес и земли открыты для тех, кто достиг положения Имамата, и для них с разрешения Аллаха не существует ничего скрытого.

4. Назначение со стороны только Бога, а не людей — согласно аргументу, который также был приведён выше.

5. Руководство людьми на пути Истины, дабы они шли по верной дороге к счастью в обоих мирах. Имам руководит не от себя, но получает указания непосредственно от Бога, то есть его руководство является Божественным руководством: «И Мы сделали их Имамами, которые ведут по Нашему повелению (амр)» («Поклон», аят 12; «Пророки», аят 73).

Тот мир, из которого Имам получает указания (амр) — это и есть мир малакут (мир царства или власти), о котором говорилось в приведенном выше аяте об Ибрахиме (А). О нём также сказано:

«إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ـ فَسُبْحانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْ‏ءٍ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ» — «Его приказ, когда Он желает чего-нибудь — только сказать Ему: „Будь!“ — и оно бывает. Хвала же Тому, в руке Которого царство (малакут) над всеми вещами, и к Нему вы будете возвращены!» («Йа Син», аят 82—83).

Согласно этим аятам, которые также следует сопоставить с аятом «И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» из той же суры «Йа Син» (аят 12), Имам является тем, кто присоединён к миру малакут и оттуда направляет мироздание и руководит человечеством, указуя ему его предельную цель — познание Бога и достижение конечного счастья и величия в обоих мирах.

6. Имам — это посредник, проводник милости и благ от Бога к людям во всех их делах, таких как совершение добра, выполнение молитвы, выплата закята и другое поклонение (ибадат), потому что сказано: «جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَ أَوْحَيْنا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْراتِ وَ إِقامَ الصَّلاةِ وَ إِيتاءَ الزَّكاةِ وَ كانُوا لَنا عابِدِينَ» — «Мы сделали их Имамами, ведущими по Нашему повелению, и внушили им совершение добрых дел, выполнение молитвы, выплату закята, и были они Нам поклоняющимися» («Пророки», аят 73).

То есть указанные дела выполняются через Имама, как явствует из прямого смысла арабского аята.

Итак, мы приходим к результату, что только на основании анализа прямых и буквальных смыслов Корана, без прибегания к хадисам, выясняется следующее:

Имамат есть высочайшее положение руководства людьми, которого достигали только немногие из Пророков, потому что в 24 аяте суры «Поклон» стоит слово «منهم» — «из них», то есть — только некоторые из них, из Пророков: «И Мы сделали из них Имамов, ведущих по Нашему повелению». Также Ибрахим сначала был Пророком, и только потом — после испытаний и проверки — Аллах сделал его Имамом («Я сделаю тебя Имамом для людей»).

Имам — тот, кто обладает непорочностью и святостью, полностью защищен от грехов, имеет высший предел терпения (сабр) и уверенности (йакын); ему открыто царство небес и земли (малакут), и он осведомлен о скрытых делах людей. Их благие дела поэтому также исполняются и принимаются Аллахом только через посредство Имама.

Положение Имамата является последней ступенью пути совершенствования человека и, по выражению Корана, оно суть Ахд (Завет) Бога, который Он даёт только избранным, по Своему предопределению и знанию, а не в соответствии с мнением, советом или выбором людей. Даже Посланник Аллаха (ДБАР) не в состоянии от себя назначить Имама, потому что такое назначение — привилегия одного Господа.

Имамат не является также всего лишь внешним религиозным руководством, но имеет отношение к управлению мирозданием в целом. Имамат есть средство реализации плана Всевышнего относительно творения, программа воспитания душ и достижения совершенства как во внешнем смысле (захир), так и во внутреннем (батин).

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Халиф в Коране

Арабское слово «халифа» переводится как «преемник», «наследник», «наместник», «заместитель». «Халифа» — это тот, кто замещает кого-то другого на его месте и исполняет за него его дело.

В Исламе данное слово наделено особым сакральным смыслом и множеством измерений, не передаваемых его синонимами в других языках.

Халифат в Коране и Исламе имеет гораздо более глубокий смысл, нежели вопрос о «наследовании власти», до которого его низвела религия так называемого «исламского большинства». Лишь из более высокого духовного корня небесного халифата произрастает земной халифат в его истинном, а не поддельном понимании.

В священном Коране слово «халиф» и его производные встречаются в общей сложности тринадцать раз:

1. Слово «халиф» в единственном числе — два раза:

«И вот, сказал Господь твой ангелам: „Я установлю (сделаю) на земле халифа“. Они сказали: „Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?“ Он сказал: „Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!“» (Сура «Корова», аят 30).

«О Давуд, Мы сделали тебя халифом на земле: суди же среди людей по истине и не следуй за страстью» (Сура «Сад», аят 26).

2. Во множественном числе (хулафа, халаиф) — шесть раз:

«Тот, кто отвечает утесненному, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас халифами на земле» (Сура «Муравьи», аят 62).

«Вспоминайте, как Он сделал вас халифами после адитов и поместил вас на земле, — из долин ее вы устраиваете замки, а горы высекаете, как дома. Поминайте же милости Аллаха и не ходите по земле, распространяя нечестие!» (Сура «Преграды», аят 74).

«Помните, как Он сделал вас халифами после народа Нуха и увеличил вам в сотворенной наружности величину. Вспоминайте же благодеяния Аллаха, — может быть, вы будете счастливы!» (Сура «Преграды», аят 69).

«Потом сделали Мы вас халифами после них на земле, чтобы посмотреть, как вы будете действовать» (Сура «Йунус», аят 14).

«Но они сочли его (Нуха) лжецом, и Мы спасли его и тех, кто с ним, в ковчеге и сделали их халифами» (Сура «Йунус», аят 73).

«Он — Тот, Кто сделал вас халифами на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас в том, что Он вам даровал» (сура «Скот», аят 165).

3. В форме глагола повелительного наклонения (ухлуф) — один раз:

«И обещали Мы Мусе тридцать ночей и завершили их десятью. И свершился срок Господа твоего в сорок ночей. И сказал Муса своему брату Харуну: „Будь мне халифом (ухлуфни) в моем народе и устрой порядок и не следуй по пути распространяющих нечестие“» (Сура «Преграды», аят 142).

4. В форме глагола истахлафа — «делать халифом» — четыре раза:

«Они (народ Исраиля) сказали: „Мы обижены и раньше, чем ты (Муса) пришел к нам, и после того, как пришел“. Он сказал: „Может быть, Господь ваш погубит вашего врага и сделает вас халифами (йастахлифакум) на земле и посмотрит, как вы поступаете!“» (Сура «Преграды», аят 129).

«Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он непременно сделает их халифами (йастахлифаннахум) на земле, как сделал халифами тех, кто был до них, и утвердит им их религию, которую избрал для них, и даст им взамен после их страха безопасность. Они будут поклоняться Мне, не присоединяя ко Мне ничего в сотоварищи. А кто после этого окажется неверным, те — нечестивцы!» (Сура «Свет», аят 55).

«Господь твой богат, владелец милости; если Он пожелает, то погубит вас и сделает халифами (йастахлиф) после вас, кого захочет, подобному тому, как Он вырастил вас из потомства другого народа» (Сура «Скот», аят 133).

«Если же вы отвернетесь, то я уже передал вам то, с чем послан к вам. И Господь мой сделает халифами (йастахлифу) другой народ, кроме вас, и вы ни в чем не причините Ему вреда. Поистине, Господь мой — хранитель всякой вещи!» (Сура «Худ», аят 57).

Первое, что бросается в глаза во всех вышеприведенных аятах — это то, что халифат есть определенная форма избранничества Аллаха. Всевышний избирает кого-то — будь то Адама, Давида или целый народ — и делает его халифом на земле. Обратим внимание, что в тех восьми случаях, когда в Коране использовано существительное «халиф» (два раза в единственном, шесть раз во множественном числе) — во всех этих восьми случаях оно используется вместе с глаголом «джаальна» — «Мы сделали»: «Я сделаю на земле халифа», «Мы сделали тебя на земле халифом», «делает вас халифами на земле», «сделал вас халифами после адитов», «сделал вас халифами после Нуха», «и сделали их халифами» и т. д. Использование одного и то же глагола «делать» (джаала) вместе со словом «халиф» указывает на приоритет Божественной воли в избрании наместника: халиф выступает Божественным орудием, инструментом реализации воли Аллаха.

Всё это уничтожает в корне ту точку зрения, будто халиф в Исламе может быть продуктом выбора людей. Лжехалиф, аналог лжемессии, «обезьяна халифа» — да, но истинный халиф, священный «халифа» в кораническом смысле этого слова — никогда. Он есть результат выбора одного лишь Творца.

Уже из этого краткого обзора для нас с очевидностью будет следовать, что исламская история пошла по ложному пути сразу после смерти Пророка (ДБАР), когда «сподвижники» (точнее, группа заговорщиков) собрались под навесом (сакифа) и избрали «халифом» Абу Бакра. Коран говорит, что халифа невозможно «выбрать» — его можно только сделать, и делает его лишь Аллах.

Как будто зная заранее, что после смерти Посланника (ДБАР) история Ислама пойдет по кривому пути, и халифа начнут «выбирать», Аллах специально использует глагол «делать» от Своего лица во всех случаях, когда использует данное слово в Коране. Об этом тонком моменте не следует забывать. Халиф «делается» Аллахом, а не избирается людьми.

В первом из коранических аятов, где использовано слово «халиф», говорится о небесном избрании Адама. Ранг «халифа» — наместника Бога! — делает его выше ангелов, которым Всевышний приказывает сделать перед ним земной поклон:

«Вот Мы сказали ангелам: „Сделайте поклон Адаму!“ И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался, превознесся и оказался неверующим» (Сура «Корова», аят 34).

Обратим внимание: уже здесь халифат становится вопросом противоречия и расхождения, из-за которого оказывается проклят Иблис. В некоторых хадисах от непорочных Имамов (А) упоминается, что Иблис являлся царем земли до сотворения Адама и людей, когда землю населяли джинны. За совершение грехов они были уничтожены или изгнаны, а Иблис вознесен в ангельское воинство, среди которого совершал поклонение Аллаху в течение тысяч лет. Увидев, что Всевышний создал того, кого поставит на земле халифом вместо него, Иблис впал в гнев и возгордился: «Ты сотворил меня из огня, а его — из глины» (7:12).

Земная история становится отражением истории небесной. От Имама Резы (А) передано: «Когда Посланник Аллаха (ДБАР) увидел своих врагов и род Омейядов восходящими на его минбар, он ужаснулся. И тогда Аллах ниспослал: „Вот Мы сказали ангелам: „Сделайте поклон Адаму!“ И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался, превознесся и оказался неверующим“ (2:34). А потом Он внушил ему: „О Мухаммад, вот Я приказал, но Меня не послушались. Так не печалься от того, что ты приказал, и тебя не послушались о твоем наследнике (то есть халифе)“» («Кафи», том 1, с. 353, хадис 73).

Итак, сатана, восставший против халифата Адама, был предшественником и образцом тех, кто узурпировал халифат Али (А). А потому, как сообщают хадисы, в Аду они будут находиться на одном уровне с ним, то есть в самой ужасной и мучительной бездне, страдания в которой невозможно себе представить.

Далее, обратим внимание, что Коран упоминает имена четырех халифов из числа людей: трех — явно, и четвертого, то есть Али (А), составляющего внутренность Книги, — неявно. Первый халиф — Адам, второй — Давуд, третий — Харун.

От Ибн Шазана от Имама Саджада (А) от Имама Хусейна (А) от повелителя верующих Али (А) передано, что он сказал: «Кто будет отрицать, что я — четвертый халиф, над тем проклятие Аллаха». Хусейн ибн Зейд спросил у Имама Садыка (А): «Не лжет ли этот риваят?» Имам Садык (А) ответил: «Аллах говорит, велик Он и свят, в твердых аятах Книги: „Сказал Господь твой ангелам: „Я установлю на земле халифа“ (2:30). И так Адам стал первым халифом. И Аллах сказал: „О Давуд, Мы сделали тебя халифом на земле: суди же среди людей по истине и не следуй за страстью“ (38:26). И так Давуд был вторым халифом. Харун же стал халифом Мусы (А), согласно словам Аллаха: „Будь мне халифом (ухлуфни) в моем народе“ (7:142). Али (А) стал халифом Мухаммада (ДБАР): почему же ему не говорить, что он был четвертым халифом?» (Тафсир «Бурхан», том 1, с. 169).

Как мы сказали, халифат — это преемство: тот, кто является халифом кого-то, заполняет собой его место во время его отсутствия. Халиф Печати пророков (ДБАР) не имеет никакого сравнения с халифами предыдущих пророков, ибо он — преемник того, под чьим знаменем стоят все они — от Адама до Иисуса. И как можно сравнить тень трона с тенью того, что находится ниже трона?

Харун (А) был халифом Мусы (А), о положении которого Аллах сказал: «И возвали Мы к нему с правой стороны горы и приблизили его для тайной беседы» (19:52). Однако Али ибн Аби Талиб (А) — халиф того, о ком сказано: «Потом приблизился и спустился и был на расстоянии двух луков и даже ближе» (53:8—9).

В других аятах «халифами» названы целые общины людей: народ Худа, народ Салиха, спасшиеся в ковчеге с Ноем, народ Исраиля. Аллах избирает общины людей, чтобы выделить их среди других народов и сделать доводом над ними: «Потом сделали Мы вас халифами после них на земле, чтобы посмотреть, как вы будете действовать» (Сура «Йунус», аят 14).

Наконец, в одном аяте «халифами» называются уже все люди в целом: «Он — Тот, Кто сделал вас халифами на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас в том, что Он вам даровал» (6:165) — то есть как потомков Адама, о котором сказано: «Я установлю на земле халифа» (2:30).

«Он подчинил вам то, что в небесах, и то, что на земле, — все, исходящее от Него. Поистине, в этом — знамения для людей размышляющих!» (45:13).

В данной связи возникает вопрос: каждый ли человек, независимо от его мыслей и деяний, является халифом Аллаха на земле? Можно ли, например, называть халифами Аллаха тех, кто обвинял во лжи и убивал Пророков? Передано от Абдуллаха ибн Синана, что он спросил у Имама Садыка (А): «Ангелы выше человека, или человек выше ангелов?» Он ответил: «Повелитель верующих Али (А) сказал: „Аллах, велик Он и свят, наделил ангелов разумом без страстей, а животных страстями без разума; в человека же вложил то и другое. И тот, в ком разум победил страсть, лучше ангелов, а тот, в ком страсть победила разум, хуже животных“» («Илалу шшараи» Садука, том 1, с. 5).

Адам сотворен двусоставным, способным как подняться выше ангелов, так и упасть ниже свиньи. То есть последнее творение Аллаха было уникальным, парадоксальным, наделенным полным спектром свободы — от самого верха до самого низа. Ангелы увидели только низшую, «глиняную» часть этого спектра, а потому сказали: «Разве Ты установишь на ней (на земле) того, кто будет производить там нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?» (2:30). И Аллах отвечает: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете» (2:30) — вы не знаете, вы не видите ту часть этого существа, которая выше вас, и которая будет проявлена в его функции халифа — местопреемника Самого Творца: в Пророках, Посланниках и Имамах.

В данном смысле халифат для каждого человека — это не данность, а задача. Сам по себе человек — это такой халиф, который получает свой халифат лишь через Божественное руководство, что совершается через Пророков, Посланников и Имамов, которые и являются настоящими, совершенными халифами от Бога: «Мы послали Наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними писание и весы, чтобы люди стояли в справедливости» (57:25).

Иначе говоря, «халифат» отдельных общин, народов и просто людей как таковых является производным от подлинного Халифата с большой буквы — священного руководства Пророков, Посланников и Имамов. Каждый отдельный человек является «халифом» в той мере, в которой он принял такое руководство и следует ему: «...возвысил одних из вас над другими по степеням». Наглядным примером этого будет то, как ткань принимает в себя краску: одни её части окрашиваются сильнее, другие слабее, третьи остаются вовсе неизменными. В Коране есть удивительный, мистический аят об этом: «Окраска Аллаха! А кто лучше Аллаха окраской? Ему мы поклоняемся» (2:138). В данном аяте использовано слово «сибгат», которое является производным от глагола «сабага» — «красить, погружая во что-то», и буквально переводится как «краска» или «окраска». Священное руководство, Халифат погружает тех, кто принимает его, в особую сакральную «окраску» — окраску сердец. От Имама Садыка (А) передано о данном аяте: «Он окрасил верующих через вилаят в Завете» (Тафсир «Бурхан», том 1, с. 339). Слово «вилаят» переводится как «священное руководство» и означает почти то же самое, что и «халифат».

Имам Садык (А) говорит: «Когда мы установили, что у нас есть Творец, Создатель, возвышенный над нами и над всем, что Он сотворил, и этот Творец — мудр, возвышен, и творения не могут видеть Его или прикасаться к Нему, чтобы Он вступил с ними в соприкосновение или они вступили в соприкосновение с Ним, то тем самым было установлено и то, что у Него есть посланцы среди Его творения, повествующие о Нем Его творению и рабам Его и указывающие им на их благо и пользу, и на то, в чем их пребывание и гибель, — установлены повелевающие и запрещающие, отправленные Мудрым, Знающим среди Его творений и глаголящие о Нем, велик Он и свят! И они — пророки и избранные среди Его творения, мудрые, воспитывающие с мудростью, отправленные с нею. Они не таковы, как остальные люди, в чем-либо из их состояний, хотя и похожи на них по творению и телесному составу; они облечены помощью через мудрость от Мудрого, Знающего. И вот, это установлено для всякой эпохи и времени, что приходили в них посланники и пророки с доказательствами и доводами. Никогда не опустеет земля Аллаха от Довода (худжжат), с которым есть знание, указывающее на истину его слов и справедливость его» («Усуль кафи», том 1, с. 168).

Имам Реза (А) говорит: «Поскольку в их творении, в их словах и силах не было средств к достижению того, что полезно для них (людей), и их Творец возвышен над тем, чтобы Его видели, и их слабость и немощь в постижении Его очевидна, между Ним и ими должен быть посланник непорочный (маасум), который доведет до них Его повеление, Его запрещение и Его указание относительно того, в чем их благо и в чем их вред. Ибо в их сотворении не было того, посредством чего они (самостоятельно) достигли бы познания своего блага и своего вреда» («Бихар уль-анвар», том 6, с. 59).

В аяте о халифате из суры «Корова», где Аллах говорит ангелам о Своем наместнике на земле, глагол «делать» (джаала) использован в форме действительного причастия (джаил):

إِنِّيجَاعِلٌفِيالأَرْضِخَلِيفَةً

Что в переводе будет звучать буквально так: «Я делающий на земле халифа» (2:30). Данная грамматическая форма указывает на непрерывность и повторяемость такого деяния: это должно означать, что в каждую эпоху и во всякое время на земле должен быть по крайней мере один халиф из потомства Адама, и когда умирает один халиф, Аллах сразу же «делает» вместо него другого.

Именно поэтому «суннитская» идеология имеет крайние затруднения с толкованием данного аята: кто является халифом на земле в настоящее время?! Кто это совершенное творение — царь всех людей, ведущий их к совершенству, которого Аллах «обучил всем именам» (2:31), что не знали ангелы? И как можно выбрать или назначить такого человека, если Всевышний говорит: «Я — делающий на земле халифа»?!

Секрет халифата, как указано выше в двух хадисах от Имама Садыка (А) и Имама Резы (А), заключается в несопоставимости Творца и творения. Поскольку Творец бесконечно выше творения и ни в чем ему не подобен, Он ставит между собой и им посредника — халифа, наделенного особым положением среди этого творения. Здесь кроется ответ на вопрос о самой возможности такой вещи, как «халифат Творца», ведь халифат — это заместительство; «халиф» в арабском языке — тот, кто исполняет дела кого-то другого в его отсутствие. Но как можно замещать Бога?! Как можно исполнять функции Бога в Его отсутствие? Бог так высоко вознесен над творением, что творению — а не Богу! — оказывается необходим халиф от Него, ведующий его по прямому пути совершенства.

Однако функция халифа как «местопреемника Бога» на земле не только в руководстве по прямому пути — она гораздо шире: земля в буквальном смысле существует через него, поскольку он выступает проводником Божественной милости и посредником между «верхом и низом»: «С тех пор как Аллах — велик Он и свят! — сотворил землю, Он не оставлял ее пустой от Своего довода над Своим созданием, и она не останется пустой от него до Судного Дня. Через него Он отвращает бедствия от обитателей земли, через него посылает дожди и через него выводит благодать земли» (хадис от Имама Аскари (А): «Камалу ддин» Садука, с. 384).

Иисус (А) — халиф Аллаха для своего времени — даже выполнял функцию творца: «Я сотворю вам из глины образ птицы и подую в нее, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха» (3:49). Ветры двигались по приказу Сулеймана (А), Давуд (А) разговаривал с животными и видел преступления людей написанными на их лбах, Муса (А) расколол море и проложил через него сухой путь для народа Исраиля и т. д. Всё это — деяния халифов Аллаха на земле, свидетельствующие о том, что земля подчинена своему халифу и покорна ему, как мягкий металл, — разумеется, только «с дозволения Аллаха».

Иначе говоря, халиф Аллаха — это посредник между небом и землей, царь не только людей, но и животных, растений и минералов: всего мира земного бытия.

Поэтому ответ на вопрос «кто является халифом, согласно Корану?» будет звучать так: халифами Аллаха являются Пророки, Посланники и Имамы.

Теперь мы подходим к теме наших времен, которые есть последние времена, — теме, которая напрямую касается всех нас «здесь и сейчас». Как уже было сказано, во всякое время на земле должен быть по крайней мере один халиф из потомства Адама. «Я делающий на земле халифа» — то есть Аллах постоянно, перманентно «делает», ставит на земле халифа — одного за другим. Невозможно, чтобы на земле не было халифа от Аллаха хотя бы на долю секунды, потому что если бы это произошло, она перестала бы существовать, ибо она существует через него. Халиф — это внутренний стержень, на котором подвешен мир.

Кто же является халифом земли в настоящее время? Кто есть мерило истины, отделяющий правду от лжи, ведущий творение к совершенству? «Ты — всего лишь увещатель, а у каждого народа есть ведущий» (13:7). Народы, которые населяют землю сегодня, — кто их ведущий?

Если мы обратимся к так называемому «суннизму» или «религии исламского большинства», «ортодоксальному исламу», как его еще называют, — при том что все эти названия являются пародийными, — то увидим, что у него просто нет ответа на этот вопрос. Тут возникает дилемма: или Аллах лжет, говоря, что Он «делающий на земле халифа», или лжет так называемый «суннизм». Даже того поддельного «халифата» — то есть примитивного восточного деспотизма в оболочке ислама, — который можно было бы выдать за ответ, при всей его наивности, не существует вот уже целое столетие.

«Мы даровали роду Авраама Книгу и мудрость, и даровали им великую власть» (4:54).

Если мы сопоставим этот аят с тем, который говорит об Аллахе как «делающем на земле халифа», то нам станет понятно, что со времен Авраама и до Судного Дня халифы ставятся Аллахом из авраамического Дома, который, в свою очередь, делится на две ветви: одна идет от Исаака и заканчивается Иисусом (А), вторая идет от Исмаила и заканчивается Махди (А) из потомства Мухаммада (ДБАР).

Мы не будем здесь приводить аяты Корана, указывающие на существование «двенадцати вождей» после Мухаммада (ДБАР), как не будем и приводить хадисы о «двенадцати халифах», которые есть также в «суннитских» книгах.

Хотелось бы обратить внимание только на коранические аяты о халифате:

«Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он непременно сделает их халифами (йастахлифаннахум) на земле, как сделал халифами тех, кто был до них, и утвердит им их религию, которую избрал для них, и заменит им их страх безопасностью. Они будут поклоняться Мне, не присоединяя ко Мне ничего в сотоварищи. А кто после этого окажется неверным, те — нечестивцы!» (Сура «Свет», аят 55).

Передатчик сказал: «О, сын Посланника Аллаха! Вот, эти насибиты утверждают, что данный аят был ниспослан об Абу Бакре, Умаре, Усмане и Али (А)».

Он сказал: «Аллах не ведет сердца насибитов прямым путем! Разве во время кого-то из этих трех и время Али (А) религия, которой довольны Аллах и Его посланник, была утвержденной через распространение безопасности в умме и исход страха из их сердец, а сомнения из их груди — при отходе мусульман от веры, и смутах тех времен, и войнах, которые были между ними и неверными?» Потом он прочитал: «А когда посланники отчаивались и думали, что их сочли лжецами, к ним приходила Наша помощь» (12:110).

Итак, халифы в аяте «обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он непременно сделает их халифами...» — это Махди (А) и его шииты.

«И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что землю наследуют рабы Мои праведные» (21:105).

Этот аят относится к Имаму Махди (А) и его сподвижникам, и в нем имеется в виду правление праведных над землей, упомянутое в псалмах Давида (А), а именно в псалме 36, стихи 28—31:

«Ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих; вовек сохранятся они; [а беззаконные будут извержены]и потомство нечестивых истребится.

Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек.

Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду.

Закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его».

Посланник Аллаха сказал: «Махди — мой потомок. Его имя — мое имя, его кунья — моя кунья; он — самый похожий на меня из всех людей внешностью и нравом. У него будет долгое сокрытие, так что люди впадут в заблуждение о своей религии: тогда он появится, подобно пронзающему светочу, и наполнит землю справедливостью и правосудием так же, как она была переполнена насилием и угнетением» («Камалу ддин» Садука, глава 25, номер 4, с. 287).

Религия Ислам была начата человеком по имени Абу Касим Мухаммад (ДБАР), и будет завершена человеком по имени Абу Касим Мухаммад (А), его двенадцатый потомком, — с тем же обликом и с тем же поведением.

Махди (А) — это завершитель религии и последний халиф, печать халифов. Он не несет с собой новую религию: его задача состоит в осуществлении на земле религии всех пророков, всех наместников Аллаха от Адама до Мухаммада (ДБАР). И поскольку он проявит эту религию и закончит дело своих святых предшественников, он есть халиф халифов.

Одного того, что Махди (А) будет имамом намаза для посланника улу ль-азм Иисуса (А), достаточно для описания величия его положения. Результат его халифата вкратце описывается в пяти следующих аятах:

  1. «И засияет земля светом Господа ее» (39:69) — воссияние света познания Аллаха и поклонения Ему.
  2. «Знайте, что Аллах оживляет землю после ее смерти» (57:17) — оживление земли светом поклонения и познания Творца во вселенском халифате Махди (А) после ее смерти по причине куфра и угнетения.
  3. «И скажи: „Пришла истина, и исчезла ложь; поистине, ложь исчезающа!“» (17:81) — утверждения совершенной истины на земле.
  4. «Мы послали Наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними писание и весы, чтобы люди стояли в справедливости» (57:25) — практическое осуществление правды и справедливости, которые являются конечной целью миссии всех пророков и посланников.
  5. «Он — Тот, Кто отправил посланника с прямым руководством и религией истины, чтобы возвысить ее над всякой религией, хотя бы это и было ненавистно многобожникам» (9:33) — возвышение (точнее, «проявление», если переводить аят буквально) религии Печати пророков (ДБАР) над всеми религиями в грядущем халифате Махди (А).

Явление Махди (А), согласно шиитским и суннитским хадисам, произойдет около Каабы, и Джабраил будет по его правую руку, а Микаил — по его левую руку. Поскольку же Джабраил является ангелом, воплощающим в себе божественное познание и духовные потребности, а Микаил — ангелом, несущим в себе пропитание и материальные потребности, ключи сокровищниц удела и знаний будут в руках Махди (А). Его внешний вид будет подобен «жемчужному светилу», и в нем сосредоточатся «величие Мусы, сияние Иисуса, правосудие Давида и терпение Иова», и «на нем — одежды света, которые озаряются сиянием святости» («Бихар уль-анвар», том 36, с. 303; том 51, с. 152).

Мы завершаем тему последним аятом Корана о халифате:

«Тот, Кто отвечает утесненному, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас халифами на земле» (27:62).

Сказал Имам Садык (А): «Когда выйдет из сокрытия Каим, он войдет в Запретную мечеть, встанет к кибле спиной к макаму, совершит два ракята молитвы, потом поднимется и скажет: „О, люди! Я — тот, кто ближе всех к Адаму! О, люди! Я — тот, кто ближе всех к Ибрахиму! О, люди! Я — тот, кто ближе всех к Исмаилу! О, люди! Я — тот, кто ближе всех к Мухаммаду!“ Потом поднимет руки к небу, и начнет читать дуа, и будет так молиться, что упадет на свое лицо, и таково слово Аллаха, велик Он и свят: „Тот, Кто отвечает утесненному, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас халифами на земле“» («Тафсир Бурхан», том 6, с. 32).

И от него же: «Этот аят ниспослан о Каиме рода Мухаммада. Он, клянусь Аллахом, утеснённый: когда он прочитает в макаме два ракаата, и обратится к мольбой к Аллаху, Он ответит ему, и удалит зло, и сделает его халифом на земле».

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Ещё раз об Абдуллахе ибн Сабе

В маза с теми глупостями, которые снова стали распространять обессиленные ваххабиты получай статью «Легенда об „основателе шиизма“ Абдуллахе сын Сабе», надо сказать следующее: Кем был Абдуллах потомок Саба? По данному вопросу существуют два мнения. В основание того, что эта личность является вымышленной, приводят оный довод, что мусульмане ничего не слышали о его существовании в мысль примерно ста-ста пятидесяти лет. В течение сих лет со времени основания Ислама ни Водан из историков или передатчиков хадисов ничего мало-: неграмотный упоминает об Абдуллахе ибн Сабе. Совершенно шиш. Например, такой крупнейший еретик и фитнач, основатель секты ваххабизма, по образу Ибн Теймия, был хорошо известен современникам, оставил много трудов, которые дошли до нас и т. д. Ничего подобного недостает относительно Абдуллаха ибн Сабы — никаких книг, мыслей, идей: околесица совершенно, никаких следов. Мнение второе: Абдуллах потомок Саба — реальная личность, один из участников движения «гулатов», так есть сектантов неисламского происхождения, которые приписывали восхитительность Пророку (ДБАР) и Али (А). В суннитских книгах гулатов стали что так-то причислять к «крайним шиитам», хотя к шиизму они общо не имели отношения, и во всех шиитских книгах содержатся крепкие слова в их адрес. Данная точка зрения (о реальности Абдуллаха сын Сабы) основывается на некоторых риваятах от Имамов (А), которые называют его гулатом и проклинают его. Запрос о слабости или достоверности этих риваятов самих по части себе требует опять же отдельного рассмотрения. Фальсификаторы будто, что он был иудеем, который пришел с Йемена, потом проник в общество сахабов, так точно развратил некоторых из них и развратил также некоторых табиинов, выдумав ведь, что Али (А) был преемником Мухаммада (ДБАР). И они прошел слух, что отсюда возник шиизм — из его слов об имамате, наследстве Возвышенный (А), раджаате. Они также говорят, что он был тем, кто такой подготовил убийство Усмана, так что они получи самом деле пришли и убили его. А также спирт был первым, кто стал проклинать сахабов. И коль (скоро) в «Сахихе» Муслима содержится хадис о том, как Возвышенный и Ибн Аббас называли Абу Бакра и Умара «предателями, изменниками, лжецами», в таком случае, значит, Абдуллах ибн Саба проник в те книги, которые сунниты считают больше всего достоверными! Выходит, что не мы, а вы являетесь «сабаитами»! Урок снова тот же: если этот человек сыграл такую огромную значение, то почему мы не находим никаких сообщений о нем в хадисах и преданиях того времени? Раз уж на то пошло мы должны были бы найти сотни хадисов, которые рассказывали бы о нем — каким возлюбленный был, как говорил с ними, как совратил их. В силу того что что в действительности это должен быть настоящий супермэн, (для того суметь сделать такое. Он принял Ислам, вслед за тем пришел из Йемена в Медину и изменил весь окружение... Или он — супермен или противники шиизма — ослы. А отчего они хотят сказать: это ваша религия взята у иудеев. Начала мазхаба «ахль ус-сунна валь джамаа» заложили жид Кааб ибн Ахбар, которому Абу Бакр и Умар дали основание проповедовать с минбара Пророка (ДБАР), и Умар ибн Хаттаб, тот или иной учился у иудеев. При жизни Посланника Аллаха (ДБАР) Умар каждую субботу ходил в синагогу. Пророк (ДБАР) гневался изо-за этого и обращался к Умару не один однажды с предостережениями, потому что он знал, что Умар хочет перетасовать Ислам с иудаизмом и исказить религию. Всё это вкушать в достоверных «суннитских» источниках. Это тоже иудейская акыда. Кончено это возвращается к иудаизму. Мы, наоборот, взяли свою религию с чистого источника, из источника Дома Пророка, круги им, а потому они хотят приписать нам ведь, что есть у них самих, дабы переставить до настоящего времени знаки наоборот. The post Ещё раз об Абдуллахе сын Сабе appeared first on Шииты дают ответ.

Легенда об «основателе шиизма» Абдуллахе ибн Сабе

Фантастический Абдуллах ибн Саба, как Дед Мороз сверху новый год, извлёк из своего волшебного мешка «ересь рафидизма», с тем чтобы совращать несчастных ахле амма и сбивать их с пути праведных халифов и мамы-Аиши. Который несет ответственность за то, что сподвижники воевали дружен с другом? Абдуллах ибн Саба. Кто выдумал ереси и отклонения? Абдуллах Потомок Саба. Абдуллах Ибн Саба. Потому что если нет искать на эти вопросы настоящий, а не кажущийся ответ (во всем виноват Ибн Саба!), налаженность мифологии и фальсификации, выстроенная веками, начнет рушиться. Побольше удивительно другое. А чтобы оправдать свои заблуждения, они придумали... сын Сабу. Такое удивительное остроумие заставляет предпринять скромную попытку исследования вопроса. Кем но был Абдуллах ибн Саба? Существовал ли некто вообще? Какое отношение он имел к смутам и войнам ранней исламской истории? Правда ли он придумал шиизм? Загадочный Абдуллах потомок Саба (عبد الله بن سبأ) всплывает в «Истории» Табари, со ссылками сверху которого о нем будут говорить все последующие авторы. На правах рассказывает Табари со слов известного лжеца Сейфа сын Умара, Абдуллах ибн Саба являлся иудеем, какой-нибудь обратился в ислам во времена халифа Усмана. Равно как Ибн Саба был уверен, что каждый Пророк имеет наследника и наместника, и с целью последнего Пророка (ДБАР) таковым являлся Али потомок Аби Талиб (А). Поскольку Усман нарушил это воля Али (А) и присвоил себе халифат незаконно, умма должна ополчиться против него и вернуть Али (А) его законные полномочия. Некоторые сподвижники Пророка (ДБАР) — такие как Абу Зарр, Аммар Ясир, Мухаммад потомок Аби Хузейфа, Мухаммад ибн Аби Бакр (пасынок Абу Бакра), Малик Аштар и другие — поверили в его вранье и подняли восстание против Усмана. Такова вкратце казус Абдуллаха ибн Сабы, который неизвестно откуда взялся и бог весть куда пропал, но зато произвел громадное сделка — раздробил исламскую умму, дав начало целому еретическому движению «рафидитов», в которое возлюбленный также сумел внедрить элементы иудейской и языческой религий. Иные их авторы даже называли его «великим тагутом». И сие — при всем том, что о биографии этой обида практически ничего не известно! Из всех исламских историков десятая спица не упоминает его, кроме Табари, из книги которого и брали история об Ибн Сабе все последующие авторы. Ошеломляюще: эти люди игнорируют абсолютно достоверные хадисы через Пророка (ДБАР), приведенные в их же «Сахихах», подтверждающие правоту шиизма, точь в точь и существование шиитов во времена самого Посланника (ДБАР), только в то же время одного недостоверного риваята, передатчика которого (Сейфа потомок Умара) сами называют лжецом, им хватило, так чтоб раздуть из этого целую историю. Сейф сын Умар — знаменитый лжец, которого осуждали и проклинали весь век суннитские хадисоведы. Нисаи называет его слабым, потомок Давуд — лжецом, ибн Аби Хатим — сочинителем хадисов, Потомок Хабан о нем говорит: «Он подлежит обвинению в куфре». В двух своих книгах ящик) ибн Умар, в частности, делает следующее: выдумывает сподвижников Пророка (ДБАР), которых поголовно не существовало; искажает хадисы и измышляет их ото себя; придумывает различные сказки и небылицы, неприемлемые во (избежание разума. Теперь рассмотрим дело с исторической точки зрения. Безусловно, что Усман ибн Аффан осуществлял правление без меры жестокими средствами, и убивал либо высылал каждого, кто именно осмеливался поднимать голос против него. Разве приставки не- Усман отправил Абу Зарра в далекую ссылку точию потому, что тот возражал ему по поводу распределения казны? Может ли быть не Усман приговорил Абдуллаха ибн Масуда к длинный язык ударам плетью за то, что тот присутствовал нате похоронах Абу Зарра? Теперь посмотрим — когда появились шииты? Кто именно первым использовал выражение «шииты Али»? Сура «Байина» (Ясное предзнаменование), аят 7: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ «Поистине, те, которые уверовали и творили достояние, они — лучшее творение». Хаким Хаскани в «Шавахид ат-танзиль» ото Ибн Аббаса приводит хадис Пророка (ДБАР) о значении плетение словес «лучшее творение»: هُوَ اَنْتَ وَ شيعَتُكَ تَأتي اَنْتَ وَ شيعَتُكَ يَوْمَ الْقيامَهِ راضينَ مَرْضيِيْنَ وَ يَاتي عَدُوُكَ غَضْباناً مُقْمِحينَ «Это — ты (Али) и твои шииты; твоя милость и твои шииты придете в День Суда довольными и познавшими богатство, а враги твои придут ожесточенными, измученными» (Шавахид ат-танзиль, 2/357). Джалалуддин Суюти в тафсире «Дурр аль-мансур» передает через Абдуллаха Ансари: وَالَّذي نَفْسي بِيَدِهِ اِنَّ هذا وَ شيعَتَهُ لَهُمْ الْفائِزُونَ يَوْمَ الْقِيامَهِ ، وَنَزَلَتْ ، اِنَّ الذَّينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوالصّالِحاتِ اُولئِكَ هُمْ خَيْرُ البَرِيَّهِ فَكانَ اَصْحابُ النَّبِيِ (ص) اِذا اَقْبَلَ عَلِيٌ (ع) قالُوا جاءَ خَيْرُ الّبَرِيَّهِ« «Посланник Аллаха (ДБАР) сказал:

Шейх Ахсаи об Ибн аль-Араби

Сокращенный конспект статьи из ежегодника «Ишрак» (Фонд исследований исламской культуры) Достоверность состоит в согласии с 14 Непорочными (А), ложь — в несогласии с ними. Мерилами истины являются Алькоран и хадисы от Ахль аль-Бейт (А). Ибн аль-Араби допускал высказывания, которые (бог) велел понимать в том смысле, что он стоит ранее Печати Пророков (ДБАР), шиитов считал свиньями, а Фараона — спасённым. А вот и все считал его наряду с Абу Бакром, Усманом и Мутаваккилем обладателями внешнего и внутреннего халифата (возле том, что Мутаваккиль запретил зиярат Имама Хусейна, отрубал пакши его паломникам и приказал перекопать землю Кербелы). Старик Ахсаи полагал, что попытки выдать такого человека вслед шиита свидетельствуют о всяком забвении любого шиитского запас сведений людьми, пытающимися сделать это. Многие воззрения Сын аль-Араби противоречат ключевым положениям Ислама. Старейшина Ахсаи говорил, что Ибн аль-Араби надо бы называть не «Оживителем религии» (Мухии дин), а «Умертвителем религии» (Мумиту ддин). Старейшина Ахсаи был уверен, что Божественная сущность непознаваема, бо для познания необходимо, чтобы познающий и познаваемое были однокоренными вещами, о ту пору как между Аллахом и творением нет ничего общего: они отнюдь не соучаствуют даже в бытии. Тем самым полностью опровергается панамериканизм «вахдат уль-вуджуд» — «единство бытия». Бытие Бога отличается с бытия творения тем, что противоположность второго — так есть небытие творения — можно представить, тогда подобно ((тому) как) небытие Бога непредставимо. Следовательно, бытие Бога невыгодный имеет ничего общего с бытием творения, и разницу посередь между этими двумя видами бытия нельзя переснять к различию в интенсивности. Таким образом, Бог и тварь невыгодный соучаствуют ни в чем, и утверждение о единстве бытия Бога и бытия творения — по ошибке. Познание Бога сводится к познанию Его атрибутов, которые сотворены и безвыгодный принадлежат к Его самости. Эти атрибуты проявляются бери разных стоянках Мухаммада и его рода. Всякая харизма, будь то бытие твари или еще ровно-то, творится и оказывается Богом посредством Мухаммада и его рода. В наше но время всякое божественное предопределение снисходит на таковой мир посредством Скрытого от глаз Повелителя времени. Постичь планета таким, каков он есть, — значит постичь мысль Имамов (А). The post Шейх Ахсаи об Ибн аль-Араби appeared first on Шииты дают возражение.

Истина таухида и заблуждения суфизма

Изо книги Хусейна Расули «Ирфан, философия и калам» Суфийскому мировоззрению в общем виде противостоит перо как наука, проясняющая Откровение и хадисы Непорочных (А). С точки зрения связи Бога и творения существуют две точки зрения: Суждение суфизма и философии, согласно которым, помимо бытия Бога, безвыгодный существует никакого другого бытия, и Бог не сотворил никакого творения, только мир суть не что иное, как призрак от бытия самого Бога, которое проявило себя в различных образах, и хотя (бы) бытие шайтана есть то же самое дни Бога. Акыда Откровения, которая вопреки человеческим, выдуманным взглядам прошлых времен, говорит, кое-что мир не есть бытие Бога. Все хозяйство являются сотворенными, и всё в тварном мире было создано с ничего (то есть не имело бытия вовремя создания). Прежде чем пойти дальше, приведем сколько-нибудь цитат, иллюстрирующих взгляды суфиев: «Всевышний дал пробудиться всем вещам, и Он Сам есть их сущность («Футухат» Сын аль-Араби, 2-459). «Он есть сущность и неправда Своего творение» («Фусус уль-хикам» Ибн аль-Араби — с. «Когда пишущий эти строки узнаем Бога — узнаем самих себя, ибо наша сущность — сие Его сущность. И когда Он узнает нас, в таком случае узнает тем самым Свою сущность» («Фусус уль-хикам» Потомок аль-Араби — с. Суфийская доктрина «вахдат аль-вуджуд» (сплоченность бытия) говорит, что отношение между Богом и творением в виде отношению моря к его волнам, поскольку Творец и писание не обладают отделенным друг от друга бытием, же все вещи мира суть части бытия Бога. Исламский священник Реза (мир ему!) говорит: «Горе тебе, аль имеешь смелость описывать своего Бога как изменяющегося ото состояния к состоянию, и приписываешь Ему то, что относится к созданиям!» (Кафи, волюм 1, с. Из доктрины вахдат аль-вуджуд вытекает, что же Богу присущи время, пространство, движение, пребывание, преобразование, образ и вид. Шестой Имам Садык (А) говорит: «Аллах Важный отделен от Своего творения, и творение отделено с Него, и всё, к чему применимо слово „вещь“, — сотворено, и Аллах — производитель всех вещей, и нет ничего, подобного Ему» (Кафи, часть 1, с. 83). Восьмой Имам Реза (А) сказал: «Он — Аллах, Трансцендентный, Слышащий, Видящий, Единый, Единственный, ничто не как Ему, и ничто не произведено из Него, и Некто не проявил Себя из чего-то» (Таухид, с. Разные смыслы «вахдат аль-вуджуд» Для того, (для того убежать от трудностей, с которыми сталкивается суфийская наука «вахдат аль-вуджуд», ее последователи утверждают: вахдат аль-вуджуд (слаженность бытия) имеет разные значения, некоторые из которых являются батыль (ложными), а кой-какие — правильными. Однако даже небольшое размышление показывает, почему «вахдат аль-вуджуд» имеет только одно роль, и не более того. Упоминание об этом с гонором в том смысле, что нет никакой разницы посереди различными ветвями философии и суфизма, и последователи «Ибн аль-Араби», «греческих философов», «ишрака», «индуизма», «буддизма» и манером) далее говорят одно и то же — каждый с них не соглашается признавать убеждение школы калама и Откровения о творении решетка Богом и не принимает тот факт, что Отец Небесный создал все вещи без всего, что им предшествовало (ла мин шай). Они признают сущность Бога и Его результат едиными, а любые изменения в творении считают не имеющими действительности — сиречь отношению «моря и его волн». Выдумки суфиев Ибо школа суфизма не согласуется со школой Откровения и доводами разума, ее адепты почасту прибегают к обыкновенным выдумкам, дабы оправдать свои претензии. В) такой степени, Ибн аль-Араби в начале «Фусус уль-хикам» («Геммы мудрости» — с. В его руке была некая труд, которую он дал мне и сказал: „Эта нумер — Фусус аль-хикам“. Возьми ее и донеси вплоть до людей... Воистину, свыше того, чтобы было ми внушено, не внушаю, и свыше того, что ми было ниспослано (!), не открываю... До мозга костей очевидно, что эти слова являются ложью, и в них налицо денег не состоит и грамма разумности. Но даже и это будет искаженно, потому что шайтан может давать людям внушения, согласные с разумом, с тем привлечь их на свою сторону и потом эксплуатировать их для своих грязных целей совращения человечества. А потому, кроме школы Откровения, Разума и Божественного шариата, дрянный другой путь не имеет даже малейшей сокровище. Цитаты из Ибн аль-Араби «И то, что-нибудь печать Пророков (ДБАР) и другие Пророки брали через Господа посредством ангела, он (печать святых) беретка от Господа безо всякого посредничества» (Фусус уль-хикам, 111). «Абу Бакр, Умар, Усман, Умар потомок Абд уль-Азиз и Мутаваккиль имели положение халифата внутреннего и внешнего» (Футухат, 2/6). «Положение Абу Бакра, Умара и Усмана через. Ant. ниже положения повелителя верующих Али (А)» (Футухат, 3). «Хазрат Абу Талиб ушёл с жизни кафиром!» (Фусус, 130; Футухат, 3/532). «Шииты Ахль аль-Двустишие (А) — заблудшие и вводящие в заблуждение, и их обманул шайтан!» (Футухат, 1/282). «Если кинуть) (взгляд взглядом внушения, то истинный облик шиитов короче подобен собакам и свиньям!» (Футухат, 8/2). «Я двойка раза видел во сне Бога (!), и Возлюбленный сказал мне: иди, выведи Моих рабов получи и распишись прямой путь» (Футухат, 1/332). Это про таких, вроде он, говорит Коран: وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ «Воистину, шайтаны внушают откровения своим друзьям» («Скот», 121). А равно как: هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَى مَن تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ تَنَزَّلُ عَلَى كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ «Не сообщить ли вам, на кого нисходят шайтаны? Нисходят они для всякого лжеца, грешника» («Поэты», 221—222). Глава Садык (А) сказал по поводу человека, утверждавшего, как будто у него есть связь с миром сокровенного: «Посланник Аллаха, а как же будет мир над ним и родом его, сказал: дьявол воздвиг между землей и небом трон своего правления... и смотри, если он позовет кого-то к себе, и оный даст ему ответ, и люди последуют за ним, сатана воплотится в нем и вознесет его к своему трону» (Ихтийару маарефати рриджаль, 303). Глава Бакир (А) сказал: «Нет такого дня, и нет такой-сякой(-этакий) ночи, чтобы все джинны и шайтаны не посещали имамов заблуждения и неверия... Они низводят им их речи и их буки, и вот, такой имам заблуждения каждый день говорит, что же видел в видении то и то» (Кафи, 60/184). Станок введения в заблуждение и совращения мусульман Во всех человеческих обществах — в качестве кого относящихся к людям веры и Писания, так и заблудшим и поклоняющимся идолам — находились и находятся народище, занимающиеся какими-либо сверхественными практиками, выходящими по (по грибы) обычные рамки. Такие люди очень опасны, потому что что находятся под управлением (вилаятом) шайтана, перед его сенью, и благодаря его помощи способны свершать необычайные дела, которые другим кажутся божественными. Потому что такие люди, находясь среди мусульман, не могут приблизить их под управление шайтана напрямую, они делают сие скрыто, говоря им: «Эту молитву и это акт ты должен выполнить по моему разрешению либо — либо разрешению этого шейха (старца), и кроме этой молитвы иль деяния тебе ничего не поможет». Муриды (последователи) такого человека, входя лещадь его управление (вилаят), тем самым незаметно для того себя входят и под управление шайтана, принимая последствия устранения своих затруднений связанными с ним силами вслед за влияние Божественных сил, находящихся в алям уль-гайб (сокровенном мире). Вместе с тем любой неверующий и многобожник способен достичь того а эффекта, чему есть много примеров! Ибо актив достижения такого эффекта — связь с некоторыми скрытыми силами и стихиями, до скорого свидания то шайтаны, джинны или что-то другое. Слуга верующих Али (А) сказал: «Никогда не верь тем, которые целый век читают намазы, и всегда держат пост, и дают милостыню, и присутствие этом думают, что они и есть приобретшие фурор от Господа своего!.. И так он заставляет их проявить отношение вилаят (руководство) имамов, не являющихся непорочными, которые призывают людей к Огню, и в Денек воскресения не будет им помощи“» (Бихар уль-анвар, фолиант 76, с. 276; Башарат уль-мустафа, с. 28). Позиция великих учёных на «вахдат аль-вуджуд» и школу суфизма и философии Алламе Хилли: «Некоторые суфии суннитского мазхаба будто: „Бог есть бытие, и все, что имеет жизнь, — это и есть Сам Бог“. Такое учение (у)потреблять чистый куфр и ересь. Хвала Аллаху, что наша сестра являемся последователями Ахль аль-Бейт (А), а не последователями заблудших!» (Кашф уль-хакк, с. 57). «Разница посредь Исламом и философией состоит в том, что, согласно последней, Господь Бог не всемогущ и Сам является принужденным к действиям, а сие и есть явный куфр» (Нахдж уль-хакк, с. 125). Алламе Маджлиси: «Распространение книг философов внутри мусульман было бидаатом тиранического халифатского режима — врагов Имамов этой религии. Тем самым они пытались предупредить людей от веры и следования Имамам, мир им» (Бихар, часть 57, с. 197). Аятолла Бурджерди: «Не используйте инда философские термины, вызывающие отклонение от Божественной истины» (Чешм ва чероге марджийат, с. 140). Аятолла Вахид Хорасани: «Я знаю цельный ирфан; хочешь всего Руми — весь он кушать у меня. Откуда хочешь, прочитаю тебе наизусть все место. Вахдат аль-вуджуд — это ложь с лжи (абталу абатыль) и чистый куфр. Мы отнюдь не познали Имама Садыка, мир ему; если бы познали его, безвыгодный стали бы ходить туда и сюда, не стали бы прожевывать рвотную массу греческой философии и не стали бы склонять голову мусор ирфана» (Маджалле нуре Садик, 9—10—19—20). Аятолла Бахджат считал сортоизучение философии прежде достижения иджтихада в области калама больно опасным и говорил каждому, кто собирался так следовать: «Молодой человек хочет пойти стать кафиром!». The post Истинность таухида и заблуждения суфизма appeared first on Шииты дают результат.

Об истинном и ложном исламском ирфане

«Ирфан» по части своему смыслу означает «созерцательное знание». В исламской устои это слово используется для характеристики познания невидимых реальностей (батин), гнозиса мистико-эзотерического как. Коран различает три вида человеческой души — их названия приведены соразмерно в сурах «Йусуф», «Кийама» и «Фаджр». إِنَّا لنَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ «Инна нафса лааммаратун биссу» — «Воистину, натура (человека) призывает (повелевает) ко злу» («Йусуф», аят 53). يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ «Йа аййуха ннафсу ль-мутмаинна» — «О, сердцевина уверенная (успокоенная)» («Фаджр», аят 27). Итак, Алькоран говорит о нафс аммара (душа призывающая или повелевающая), нафс лаввама (душевный порыв порицающая) и нафс мутмаинна (душа уверенная, успокоенная). Нафс аммара — сие тот же внутренний шайтан, скрытый искуситель, активная наказание сила, питающая своей кровью неприглядные и преступные человеческие проявления. Не иначе нафс аммара, «призывающая ко злу», имеется в виду, как-нибуд говорят о «борьбе с нафсом». Это динамический центр страстей, желаний, разнообразных нечистых вожделений и комплексов (во)внутрь нас. д. Нафс аммара всегда уже есть, возлюбленная дана целиком и полностью, не нуждаясь в каких-так специальных усилиях по своему развитию и действуя, этак сказать, автоматически. Не задумываясь об этом — и особенно нет-нет да и он об этом не задумывается, — человек порождает аффекты злобы, коварства, ненависти, обметать, злорадства и проч. Все это внешние проявления нафс аммара. Нафс лаввама, «душа порицающая», — противоположность и противовес нафс аммара. Каждый раз, когда ты да я делаем что-то отрицательное и идем за страстями, симпатия осуждает нас, продуцируя внутренние движения раскаяния — так, что называют «угрызениями совести», — то есть ответные душевные импульсы. С головы раз, когда он отказывается идти за страстями и желаниями, буква душа растет, увеличивается в объеме и начинает светиться резче и сильнее. И наоборот, когда он совершает порицаемое, оный световой центр уменьшается и затухает — вплоть до того, зачем нисходит до нуля. Если увидеть внутреннюю сущность такого человека (а (то) есть раз арифы способны ее видеть), то сие будет омерзительное зловонное существо. «Когда же умирание придет к одному из них, он говорит: „Господи! -побывать) может, я стану совершать благо, что отбросил“. Так нет! Это — лишь слово, что говорит симпатия, и вот позади них преграда до Дня, кое-когда они будут воскрешены» (23:99—100). Затем и воочию ему открывается внутренний облик других людей, струнка предвидеть будущее и многое другое. Это и есть натуральный ирфан. Про таких говорят, что у них открылся басират (внутреннее взгляд) — и именно потому, что светлая душа выросла до такой степени, что ее органы сформировались из зародыша в полную сущность (наравне младенец в животе у матери). И вот когда нафс лаввама достигает 100%, возлюбленная переходит в нафс мутмаинна — «уверенную (успокоенную) душу». Сура «Фаджр» говорит об этом: «О нутро успокоенная (нафс мутмаинна)! Приди к своему Господу довольной и познавшей достаток — Войди с Моими рабами, Войди в Мой рай» (89:27—30). Неизвестно зачем, проходя через экзамен борьбы со своими страстями, из (людей этап за этапом поднимается по ступеням духовного восхождения, (до поры) до времени не достигает положения выше ангелов. Как сказано в суре «Месяц»: «Фи макаади сидкин аинда раббики муктадир» — «(богобоязненные) нате седалище Истины возле Всемогущего Властелина» (54:55). Сей ирфанический «великий джихад», как и всякая борьба, нуждается в своем оружии. Его пулемет — то, что Пророк (ДБАР) назвал Сакалайн — «две драгоценности», держащимся ради которые он гарантировал спасение, — то есть Алькоран и Ахль аль-Бейт. Весь ирфан — это токмо Коран и Ахль аль-Бейт, и ничего больше. Тому, кто именно придерживается их, обеспечено познание явной и сокровенной реальности. Индивид(уум) приходит в мир, чтобы он выбрал путь добра возможно ли путь зла. Ближняя действительность — арена испытания. Выбирая тракт добра (подчинение кораническому Закону и следование руководству Ахль аль-Двустишие), отказываясь от пути страстей (точнее сказать, ограничивая страшный рамками Закона), человек, как шар, надуваемый воздухом, систематически поднимается все выше и выше, пока не достигает положения раньше ангелов — ступени абдията Аллаха, слуги Творца, чья вольная волю становится Его волей. Вот что такое непреложный ирфан. Теперь посмотрим, что такое ирфан неосновательный. Для понимания этого надо учесть следующее: карцер душа, нафс аммара, тоже способна получать ильхам (эзотерические видения), в свой черед может видеть сокрытые реальности и сообщаться с тонким вместе. В этом смысле интересен хадис от шестого Имама Садыка (А). К нему пришел Вотан сподвижник и начал восхвалять некоего суфийского шейха, что совершал чудеса, угадывал будущее и т. д. Имам (А) сказал: «Этот двуногий — нечестивец». — «Но как возможно то, что симпатия делает?». «В каком из двух ты вот свое отражение?» — спросил он. Истинный ирфан — сие открытие «врат сверху», а ложный — «врат снизу». Передаваться с миром невидимого можно через те и другие, так первый путь (совершенствование нафса лаввама и достижение нафса мутмаинна) предполагает самоочистка и духовное возвышение до высших степеней покорности Творцу, а следующий — вступление в контакт с определенными элементарными силами (джинны) спустя систему экстатических практик, заимствованных у язычества (танцы, радения, медиативные психотехники и т. д.) В первом случае субстанция гайб (сокровенного) становится видна глазами очищенного духовного тела, поле которого — «у седалища Истины», во втором — насквозь мутную пелену языческого транса, в смеси с сатанинскими наваждениями и грезами. Религия не имеет что-либо, кроме Шариата. Оный, кто входит в эти залы, нуждается в проводнике, и таковым являются Пророк и Имамы с его рода. А потому Шариат невозможен без Вилаята, в таком случае есть священного руководства Ахль аль-Бейт (А). И впрямь, если мы посмотрим на ваххабитов — людей, которые неистово отстаивают Шариат, но при этом столь а фанатично борются с Вилаятом, — то легко увидим, который эти люди намного хуже, темнее, злее и развратнее, нежели, например, христиане и даже безбожники. Омерзительность ваххабитов, не хуже кого внешняя, так и внутренняя (впрочем, внешнее всегда не более отражает внутреннее), давно стала нарицательной. Шариат позволено сравнить с атомным реактором. Достаточно было лишь капле с него просочиться из Ислама (Шиизма) в другие среды, для того чтобы породить целые вторичные цивилизации и религии, каковы «суннизм», «суфизм» и т. Так если кто-то будет использовать атомный котел без руководства специалиста, это приведет к гибели его самого и окружающих. Общее направление по дороге Шариата — это углубление в новые и новые измерения, которые понемногу поднимают человека на принципиально иные уровни, вплоть предварительно ангельских и выше. Разумеется, это также сопровождается возникновением чудесных способностей, которые называют «ирфаническими». Ни одна ламаизм и ни одно течение в мире, кроме Шиизма, неважный (=маловажный) имеет даже представления, каковы возможности Шариата, и как бы их использовать.