Архив автора

Шииты («шиа») в аятах Корана

Арабское слово «شِیعَةٍ» — «шиа» — означает «последователей», «приверженцев», «партию» кого-то или чего-то. В Священном Коране это слово используется несколько раз: как в положительном, так и в отрицательном смысле.

В позитивном смысле:

1. Про Пророка Ибрахима (А) говорится: «وَإِنَّ مِن شِیعَتِهِ لَإِبْرَاهِیمَ» — «И, поистине, из шиитов его (из его «шиа») — Ибрахим» («Стоящие в ряд», аят 83). Здесь Ибрахим (А) назван подлинным последователем и приверженцем (шиитом) Нуха (А).

2. Шииты Мусы (А):

وَدَخَلَ الْمَدِینَةَ عَلَى حِینِ غَفْلَةٍ مِّنْ أَهْلِهَا فَوَجَدَ فِیهَا رَجُلَیْنِ یَقْتَتِلَانِ هَذَا مِن شِیعَتِهِ وَهَذَا مِنْ عَدُوِّهِ فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِی مِن شِیعَتِهِ عَلَى الَّذِی مِنْ عَدُوِّهِ فَوَكَزَهُ مُوسَى فَقَضَى عَلَیْهِ قَالَ هَذَا مِنْ عَمَلِ الشَّیْطَانِ إِنَّهُ عَدُوٌّ مُّضِلٌّ مُّبِینٌ

«И вошёл он в город в минуту небрежения обитателей и нашёл там двух людей, которые бились: этот из его шиитов, а этот — из врагов. И взывал к нему о помощи тот, что из его шиитов, против того, что из врагов. И ударил его кулаком Муса и покончил с ним. Он сказал: „Это — деяния сатаны, ведь он — враг, сбивающий с пути, явный“» («Рассказ», аят 15).

«Шиа» в нейтральном значении — «партия», «группа людей» — используется в следующих аятах:

1. ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِیعَةٍ أَیُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِیًّا

«Потом Мы извлечём из каждой партии (шиа), кто из них был сильнейшим ослушником против Милосердного» («Марьям», аят 69) — то есть из каждой группы, общины или народа людей будут извлечены наиболее грешные и несправедливые.

2. وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِي شِيَعِ الأَوَّلِينَ

«И до тебя Мы посылали в первых партиях («шийаʻ» — множ. число слова „шиа“)» («Хиджр», аят 10) — то есть посылали Пророков народам до тебя.

3. قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن یَبْعَثَ عَلَیْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ یَلْبِسَكُمْ شِیَعًا وَیُذِیقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ انظُرْ كَیْفَ نُصَرِّفُ الآیَاتِ لَعَلَّهُمْ یَفْقَهُونَ

«Скажи: „Он — тот, кто может наслать на вас наказание сверху или из-под ваших ног и облечь вас в разные партии (шиа) и дать попробовать одним из вас ярость других“. Посмотри, как Мы распределяем знамения, — может быть, они поймут!» («Скот», аят 65).

4. إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ

«Поистине, Фараон превознёсся на земле и превратил её народ в партии (шиа), ослабляя одну часть из них; он убивал их сынов и оставлял в живых жён. Поистине, он был из распространяющих порчу!» («Рассказ», аят 4) — имеется в виду известная тактика «разделяй и властвуй». Фараон разделил своих подвластных на группы (шиа), часть которых возвышал, а часть ослаблял. В частности, в одной из таких «шиа» — народе Исраиля — он убивал сыновей и оставлял только женщин.

В отрицательном смысле слово «шиа» используется в следующих аятах:

1. مِنَ الَّذِینَ فَرَّقُوا دِینَهُمْ وَكَانُوا شِیَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَیْهِمْ فَرِحُونَ

«Из тех, которые разделили свою религию и стали партиями (шиа). Всякая группа радуется тому, что у неё» («Румы», аят 32).

2. إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ

«Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями (шиа), ты не из них. Их дело — к Аллаху; потом Он сообщит им, что они совершали» («Скот», аят 159).

Заметим, что последние два аята нередко используются противниками шиизма, ваххабитами, чтобы доказать, будто Коран осуждает тех, кто сегодня называет себя шиитами — якобы шииты и есть те, кто «разделил религию». При этом они ничего не говорят о тех аятах, где «шиитом» назван один из лучших рабов Аллаха Ибрахим (А) и где сообщается о том, как Муса (А) заступился за своего шиита. Если следовать их логике, то Ибрахим (А) также «разделил религию».

На самом деле тут всё предельно ясно: Коран часто использует одно и то же слово как в позитивном, священном значении, так и для характеристики низменных явлений, враждебных Аллаху и Его религии.

Так, если наши анекдотичные коллеги именуют себя «салафитами», то им следует знать, что «салафитами» в Коране названы последователи Фараона:

فَلَمَّا آسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ
فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِلْآخِرِينَ
«А когда они нас разгневали, Мы отомстили им и утопили их всех,
И сделали их предшественниками (салафами) и примером для последних» (43:56).

То есть слово «салафы» используется в Коране как отрицательном, так и в позитивном значении (впрочем, последнее не имеет к сегодняшним самоиспеченным «салафитам» никакого отношения). Этим самым соблюдается определённое равновесие. Например, в Коране упомянуты также «имамы прямого пути» и «имамы Огня»:

«И вот, Господь испытал Ибрахима повелениями, и потом завершил их. Он сказал: „Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом“» («Корова», аят 124).

«Мы сделали их имамами, которые призывают в огонь» («Рассказ», аят 41).

Если понимать слово «имам» в одинаковом значении, как это делают незнакомые с логикой ваххабиты, то получается, что Аллах сделал Ибрахима (А) «имамом Огня». На самом деле под одним и тем же словом «имам» здесь подразумеваются совершенно разные вещи: в первом случае предводитель прямого пути, во втором — вождь заблудших, ведущий их в Огонь.

Как те, так и другие имамы имеют своих шиитов. Существуют шииты прямого пути, следующие за Имамами верного руководства — и это «шиа Али», то есть шиа Пророка и Ахль аль-Бейт Пророка (ДБАР), и они суть наследники Ноя и его шиита Ибрахима (А), как и шиитов Мусы (А) и всех Пророков (А) — и есть шииты заблуждения, идущие за «имамами Огня». Подразумевая этих последних, Имам Хусейн (А), обращаясь к вражеской армии в день Ашуры, сказал: «Йа шиа Аби Суфьян!» — «О, шииты Абу Суфьяна!».

Когда Коран говорит о разделении на различные группировки, на разнообразные «шиа», то этим самым подразумевается как раз обратное тому, что говорят о нас ваххабиты, никогда не задумывающиеся о смыслах священной Книги. Под этим имеется в виду то, что вместо одной шиа — одной партии Истины (и это есть шиа иснаашария, которая суть подлинный и настоящий Ислам) — появляется много «шиа», то есть много партий лжи. Они и есть те, кто «разделили религию» и «каждая группа радуется тому, что у неё». Есть «шиа Абу Суфьяна», «шиа Усмана» (такое название официально существовало во времена его халифата и некоторое время спустя после него), «шиа Абу Ханифы» (один из «суннитских» мазхабов), «шиа имама Малика», «шиа имама Шафии», «шиа имама Ханбали», «шиа Абд аль-Ваххаба» (ваххабиты), «шиа шейхов» (суфийские тарикаты) и т. д. Если учесть то, что Коран говорит об Ибрахиме — «отце Единобожия» как о «шиа», что он говорит о «шиа Мусы» и если учесть хадисы от Пророка (ДБАР), о которых будет сказано ниже, то мы поймём позицию Корана: на протяжении всей истории человечества существует только одна шиа Истины (шиат уль-хакк) — партия Истины, и она вмещает в себя всех Пророков (А), Имамов (А) и их подлинных последователей (шиитов), и множество шиа лжи (шиат уль-батыль), которые «разделили свою религию на части», и о которых сообщается Печати Пророков (ДБАР): «Ты — не из них. Их дело — к Аллаху; потом Он сообщит им, что они совершали» («Скот», аят 159).

Это полностью согласуется с такими аятами, как:

الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاَلُ

«Что после Истины, кроме заблуждения?» («Йунус», аят 32).

أُوْلَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

«Они — партия Аллаха (хизбуЛлах). Поистине, партия Аллаха — они преуспевшие» («Препирательство», аят 22).

أُوْلَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ

«Они — партия шайтана (хизбу ш-шайтан). Воистину, партия шайтана — они потерпевшие убыток» («Препирательство», аят 19).

Подлинные шииты всех анбия и аулия (Пророков и Имамов) — это и есть единая и единственная «партия Аллаха», тогда когда шииты многочисленных «имамов Огня», вождей суеверия и заблуждения, составляют противоположную ей «партию шайтана».

Поэтому, наши неуважаемые коллеги, не думайте, будто вы не являетесь шиитами. Вы — тоже шииты, только шииты лжи, а не правды; шайтана, а не Аллаха; имамов Огня, а не Имамов прямого пути. Только в этом разница между нами и вами.

Где далиль, что именно шииты Али есть партия истинного пути? Далиль — слова самого Посланника Аллаха (ДБАР), которые мы можем привести из «суннитских» источников.

Сура «Байина» («Ясное знамение»), аят 7:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ

«Поистине, те, которые уверовали и творили добро, они — лучшее творение».

Многие ученые «ахлу сунна» привели слова Посланника Аллаха (ДБАР) по поводу слов Аллаха «лучшее творение»: «О Али, это ты и твои шииты» (подробнее об этом здесь).

Итак, мы увидели из «суннитских» источников, что термин «шииты Али» происходит от самого Пророка (ДБАР) и является частью его Сунны. Пусть же наши оппоненты приведут из своих же собственных книг хотя бы одно высказывание Пророка (ДБАР), в которой он использовал бы выражения «Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а», «суфии» или «салафиты»!

Ни в Коране, ни в хадисах Пророка (ДБАР), ни даже в высказываниях его сподвижников ни разу не встречаются выражения «сунниты», «ахль ус-сунна»!

Так кто же «разделил религию на части»?! Кто ввёл в неё «72 заблудших течения», само название которых является бидаатом (нововведением)?! Разве вам не стыдно выступать под названиями, которых никогда не использовали ни Коран, ни Посланник Аллаха (ДБАР)?!

Когда Посланник Аллаха (ДБАР) говорил, что «шииты Али войдут в Рай», он тем самым не хотел разделить мусульман на группы. Этим самым он просто приказал всем мусульманам быть шиитами Али (А) как своего наследника и халифа. В этом смысле шиизм — не группа. Это — синоним «Ислама» как такового. Это — единственная преуспевшая партия, наследники всех Пророков и Имамов от начала истории до её конца. То есть партия Единобожия, партия Аллаха.

Однако, к сожалению, случилось так, что те, кто последовали приказу Пророка (ДБАР), то есть шиа Али, оказались в меньшинстве, и подвергались всем возможным притеснениям, дискриминации и клевете. Поэтому у ложных партий, ставших большинством по капризу тиранической власти, могла возникнуть иллюзия (существующая до сих пор), что шииты — это какая-то секта, «отколовшаяся» от столбового пути уммы и «противопоставившая» себя большинству. Тогда как Коран говорит: «Держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь» («Семейство Имрана», аят 103). «Вервь Аллаха» — это Ахль аль-Бейт (А). Имам Садык (А) сказал: «Мы есть „вервь Аллаха“, о которой Он сказал: „Держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь“».

Кого же осудил Аллах, говоря о «разделивших религию на части»? Он осудил тех, кто отказались от «верви Аллаха», а не тех, кто ухватился за неё! Он осудил всех шиитов, которые являются шиитами кого-либо, кроме Ахль аль-Бейт (А), каковы последователи «имамов четырёх мазхабов», «шейхов тарикатов», «Ибн Теймии», «Абд аль-Ваххаба» и прочих сект.

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Таухид ваххабитов: рубубия и улюхия (Разрушение ложной акыды псевдо-салафитов и отвержение от мусульман обвинений в ширке)

Ваххабиты обыкновенно начинают разъяснение таухида с «рубубии» и «улюхии». У них унич еще третья часть, которая называется «таухид асма ва сифат» и представляет на лицо не что иное, как ширк (таджассум и ташбих – отожествление Аллаха творениям), как мы показали во многих других материалах проекта АРШ313. Днесь разберем «таухид рубубия» и «таухид улюхия». Что такое «таухид рубубия»? Сын Фаузан – известный ваххабитский автор – пишет: «Таухид рубубия – сие признание того, что Аллах является творцом, знающим, управляющим всеми вещами. «Аль-иршад иля сахихи ль-иатикад», С. 19). По-другому говоря, «таухид рубубия» — это (согласно ваххабитской классификации) уговоры в том, что Аллах является Господом миров, сотворившим хана и управляющим всем. Всякая вещь принадлежит Аллаху, во всех отношениях владеет только Аллах, а творения не управляют и безлюдный (=малолюдный) владеют ничем – в этом состоит суть «таухида рубубия». Впредь до этого места таухид ваххабитов не имеет особых расхождений с таухидом мусульман. Они начинаются в таком разе, когда ваххабиты заявляют, будто все люди в протяжении истории исповедовали «таухид рубубию», то (за)грызть были муваххидами, включая тех многобожников, которые выступали вопреки Пророков (мир им). Как пишет Ибн Теймия: «Никто с потомков Адама никогда не верил в существование двух Господов (рабб), и ни одна собака из людей не говорил, что есть двоечка Бога с одинаковыми качествами и действиями» (Ибн Теймия. «Дира таариз», волюм 9, С. 344). Он также пишет: «Все многобожники (мушрики) были убеждены в таухиде рубубия» (Инде же, С. Ему вторит Абд уль-Ваххаб: «Многобожники верили, аюшки? Аллах является Творцом и Дающим пропитание, и что и так (уже) Него нет никого, и что Он не имеет сотоварищей» (Мухаммад потомок Абд уль-Ваххаб. «Кашфу ль-шабахат», С. 15). 19). Про подтверждения своих слов ваххабиты обращаются к некоторым аятам Корана, в частности: «А если ты их спросишь: «Который сотворил небеса и землю и подчинил солнце и луну?» — они, вне) (всякого) сомнения, скажут: «Аллах». До чего а они обольщены! Аллах уширяет удел, кому пожелает изо Своих рабов, и размеряет силу. Скажи: «Прославление Аллаху!» Но большая часть их неважный (=маловажный) разумеет!» (29: 61-63). Или: «Скажи: «Кто посылает вас удел с неба и земли? И кто выводит живое изо мертвого и выводит мертвое из живого? И кто правит делом?» И они скажут — «Аллах». Скажи но: «Разве вы не побоитесь?»» (10: 31). Не возбраняется сказать еще и так: «таухид рубубия» — сие теоретический таухид (познание Аллаха как Господа), а «таухид улюхия» — сие практический таухид (поклонение Аллаху как Господу). А по какой причине касается “таухида рубубия”, то все люди и где-то исповедовали его на протяжении всей истории». Отселе вытекает возможность обвинять мусульман в ширке: ведь мекканские мушрики признавали Аллаха (языко Господа, сотворившего всё и управляющего всем, но рядом этом поклонялись еще и другим богам, помимо Него. И ваххабиты будто бы: «Посмотрите, то же самое делают современные мусульмане! Надо отделять их друг от друга. 2. Многобожники для протяжении всей истории были в действительности единобожниками (муваххидами) в «таухиде рубубия», только мушриками в «таухиде улюхия». Современные мушрики (и в их числе – мусульмане) в свою очередь являются муваххидами в «рубубии» и многобожниками в «улюхии», потому что-то они просят о помощи кого-то помимо Аллаха. А затем что, как Пророк (ДБАР) боролся с многобожниками своего времени, — действительно так же надо бороться с многобожниками нашего времени, включительно мусульман: их кровь и имущество дозволены по причине их ширяловка в «улюхии»! Доказательство несостоятельности этой идеологии состоит с нескольких пунктов: 1. Разделение таухида на «рубубию» и «улюхию» является искусственным нововведением, бидаатом. Вышел ни аятов, ни хадисов, ни даже мнений мусульманских ученых, производивших бы такое разъединение. Разве Пророк (ДБАР) сказал где-то: «Знайте, какими судьбами есть две части таухида – рубубия и улюхия. До чрезвычайности, что ваххабиты, которые яростно отрицают философию, построили повально своё учение на вымышленном, «философском» разделении целостного таухида нате две части, о чем нет никаких аятов либо — либо хадисов! «Воистину, самое непрочное жилище – это жилье паука. 2. Во-вторых, этой идеологии присуща крайняя каша в терминах. Слово «рабб» («господь»), от которого произведен антилогарифм «рубубия» («господство»), в арабском языке означает «хозяина», «господина», владеющего нежели-то, но не творца. «Творец» по-арабски – сие «халик». Ваххабиты искусственно впихивают «халикию» (Аллах – Брахма всех вещей) в «рубубию», как в консервную банку, о ту пору как это совсем другое понятие. 3. Оппозиция «рубубии» и «улюхии» лишено смысла. Согласно убеждениям ваххабитов, ширк в рубубии маловыгодный имеет отношения к ширку в улюхии. Нельзя найти такого человека, кой был бы сердцем убежден в господстве Аллаха и быть этом поклонялся бы другим существам, о которых спирт хорошо знает, что они сами сотворены и маловыгодный владеют ничем. Если человек поклоняется другим богам, за вычетом Аллаха, то потому, что он наделяет их не кто иной «рубубией», то есть божественными чертами: считает, будто они чем-то владеют и управляют, могут самочки по себе принести вред или пользу. А поэтому у мекканских многобожников, как и у прочих, был ширк т. е. в рубубии, так и в улюхии, причем ширк в улюхии проистекал с ширка в рубубии. Говоря иными словами: «таухид в рубубии» располагается за пределами, чем «таухид в улюхии». Второй является производным ото первого. Сначала надо познать, кому поклоняешься, а дальше поклоняться ему. Аллах создал рабов только исполнение) того, чтобы они познавали Его, а когда познали Его, поклонялись бы Ему, а от случая к случаю поклонялись Ему, не поклонялись бы никому, вдобавок Него». («Илалу шшараи» Садука, том 1, С. 9). В частности, если человек полностью убежден, что Аллах – Бог, Управляющий, Знающий, Питающий и верит в это всем сердцем, только совершает тавассуль, то есть обращается с просьбами к творениям, так они назовут его многобожником, хотя Коран и хадисы будто, что воздание получается по намерению (нияту). В помине (заводе) нет сомнения, что основа любого ширка – в рубубии, а невыгодный в улюхии. Коран постоянно подчеркивает, что причиной действий, запачканных ширком, являются ложные образ мыслей, джахилия, невежество, суеверия и выдумки. Именно отсутствие запас сведений Аллаха как истинного Творца, Управителя, Питающего и Знающего является истоком и причиной всякого ширево, тогда как отклонения в ибадате – это уже последствия и вторичные явления. 5. Аяты с Корана, которые приводят ваххабиты в подтверждение того, который мекканские мушрики якобы были муваххидами в «рубубии», возьми самом деле имеют другое значение. Доисламские арабы считали Аллаха верховным богом, наравне с которым есть еще другие боги, наделенные определенной насильственным путем и «полномочиями». А потому, когда у них спрашивали: «Кто сотворил мiровая?» — они отвечали: «Аллах», то есть главный бог – верховный, но не единственный! Аллах был чтобы них главным богом, ниже которого располагаются кое-кто божества, также наделенные «рубубией» в пределах своей компетенции. Весь вероубеждение мушриков во всех частях света – с Аравийского полуострова до Индии и Китая, при по всем статьям различии церемоний и имен богов, – во все Эпоха Екатерины было пантеистическим. Многобожники верили в «верховное существо», с которого по нисходящей происходят более частные боги и силы, в (течение того времени дело не дойдет до материального мира. Невежество Потомок Теймии и его последователей помешало им разглядеть эту простую лэйбл: что ширк в «рубубии» заложен в саму основу любого многобожия, до скорого то индуизм, ламаизм, суеверия доисламских арабов река культ великого Мганги. Вот почему арабы называли ангелов «дочерьми» Аллаха (в таком случае есть Его порождениями женского пола): «Неужели у вы — мужчины, а у Него — женщины?» (53: 21). Вишь почему Аллах говорит: «И сделали они изо Его рабов для Него часть. Поистине, двуногий неблагодарен явно!» (43: 15). И если многобожники говорили о своих богах: «Мы поклоняемся им всего только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» (аят, что часто приводят ваххабиты, чтобы доказать мнимый «ширк» сегодняшних мусульман), ведь эти слова имели смысл, противоположный тому, по какой причине делаем мы, когда берем Пророка (ДБАР), Имамов (А) аль аулия как посредников между собой и Аллахом, с тем чтобы удостоиться приближения к Нему. Для многобожников не было грани посерединке Творцом и творением, а потому их боги, которые должны были приблизить их к Аллаху (верховному богу), были проявлением самого а Аллаха, Его порождением или манифестацией (ширк в рубубии). На нас же, мусульман, такая грань является опорный, а потому мы знаем, что Пророк (ДБАР) или Имамы (А) – в свою очередь творения, не наделенные качествами Творца и Господа. Предвидя же это, мы находимся в безопасности от ширево как в рубубии, так и в улюхии. Когда мушрики говорили, который их боги приближают их к Аллаху, они думали, точно эти боги являются проявлениями Аллаха, Его порождениями, едиными с Ним объединение происхождению (представьте себе, как пар происходит с воды). Именно из-за своего ширка в «рубубии» они воспринимали богов не хуже кого «ступени», по которым можно подняться к высшему Богу. А благодаря этому мы обращаемся к ним, почитаем их и делаем к ним зиярат, подле этом полностью отдавая себе отчет, что они – творения, рабы Аллаха и маловыгодный обладают самостоятельной силой и властью. 6. В священном Коране в помине (заводе) нет четкого различия между словами «рабб» (Господь) и «илях» (Творец), от которых происходят термины «рубубия» и «улюхия». Ни дать ни взять правило, Коран использует слово «Господь» в значении «Бог», и (шиворот-)навыворот. Говоря иначе: та разница между «рубубией» и «улюхией», получи которой настаивают ваххабиты, не существует в Коране. Примем, в суре «Пророки», аят 22, говорится: «Если бы были затем боги, кроме Аллаха, то погибли бы они. Ода Аллаху, Владыке трона, превыше Он того, аюшки? они Ему приписывают!» Здесь слово «Бог» (илях) использовано в значении «Господь» (рабб), вследствие этого что в данном аяте имеется в виду творение и правление созданием. Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вам и тех, кто был до вас». В этом аяте союз «Господь» (рабб) использовано в значении «Бог» (илях), благодаря чего что тут содержится призыв к поклонению Ему. Аллах мало-: неграмотный спросил: «Разве я не ваш Господ и не ваш предмет для поклонения?». И это – потому, что не может непременничать признания «таухида в рубубии», чтобы из него маловыгодный вытекал также и «таухид в улюхии». Признания Аллаха Господом стоит только для единобожия. В известном хадисе, который признают достоверным по сию пору направления Ислама, сказано, что ангелы, допрашивая мертвого в могиле, спросят его: من ربک «Кто твой Отец небесный?» Неверующий скажет: «Я не знаю», а верующий произнесет: «Аллах – моего Господь». Во-вторых, если бы мушрики имели «таухид рубубия», сиречь нас пытаются убедить псевдо-салафиты, то снедать верили бы в то, что Аллах – их Царь небесный, то такой вопрос в могиле был бы бессмысленным, и все на свете люди пошли бы рай. В суре «Пещера», аят 38, говорится: «Он — Аллах, Творец мой, и я не предаю Господу моему сотоварищей!». Так есть Пророк (ДБАР) отделяет себя от многобожников, говоря: «Я безлюдный (=малолюдный) придаю Господу моему сотоварищей». Это ясно свидетельствует, фигли у арабов того времени был ширк именно в рубубии, так как они «придавали Господу сотоварищей». В той же суре, аят 42, говорится, будто когда неверующий увидит Огонь, он скажет: «О, неравно бы я не придавал сотоварищей моему Господу!», что-что указывает на их ширк в рубубии. Также в суре «Разъяснены», аят 30, сказано: «Поистине, тетечка, которые говорят: «Господь наш — Аллах», — а вслед за этим стоят прямо, на них нисходят ангелы». Коли так как, согласно убеждениям ваххабитов, признания Аллаха Господом малоубедительно для веры, и само по себе такое осознание еще не выводит человека из числа мушриков! 7. Сообразно их мнению, проблема мушриков состояла только в «улюхии»: признавая Аллаха Господом, Творцом, Управляющим, Питающим, Воскресающим и Умертвляющим, они быть этом умудрялись поклоняться другим богам. Отметим, который сама сура «Ихляс» («Таухид») была ниспослана чтобы утверждения таухида рубубия: «Скажи: “Он – Аллах Одинаковый, Аллах Самодостаточный, не рождал и не был рожден, и безвыгодный был равен Ему ни один”». Если бы бы арабы были единобожниками в рубубии, то на фигища надо было ниспосылать им эту суру, так есть специально говорить, что Аллах един, самодостаточен и неважный (=маловажный) имеет сотоварищей?! Не будет лишним также послужить источником некоторые аяты, свидетельствующие, что многобожники имели ширк в «рубубии»: «Не верует большая п из них в Аллаха без того, чтобы безграмотный присоединять к Нему сотоварищей!» (12: 106). В этом аяте прямо говорится, что большинство людей или большинство арабов того времени мало-: неграмотный исповедовали таухид рубубия. Итак, они имели ширк в «рубубии», придавая равных Господу миров. «А засим те, которые не веруют, приравнивают (сотоварищей) к своему Господу» (6: 1). (за)грызть ли какой-то бог вместе с Аллахом? Обратим участие на этот аят: он говорит о рубубии Аллаха и о часть, что мекканцы отрицали эту рубубию, говоря, кое-что есть «бог вместе с Аллахом». «Не предавайте но Аллаху равных, в то время как вы знаете!» (2: 22). «Скажи: «Вы вы не веруете в того, кто сотворил землю в вдвоём дня, и делаете Ему равных? Различные ли господа паче или Аллах, единый, могучий?» (12: 39) – то пожирать его сотоварищи по темнице, являясь многобожниками, безграмотный имели «таухида рубубия», веруя в «различных господ». «И неважный (=маловажный) прикажет он вам, чтобы вы взяли ангелов и пророков господами. Ну? ж Он прикажет вам неверие после того, (как) будто вы — предавшиеся?» (3: 80). «И сказал Аллах: «Приставки не- берите двух богов; ведь бог — один один, и Меня бойтесь!»» (16: 51). Согласно суре «Вырывающие», Милиционер сказал: «Я — Господь ваш высочайший!» (79: 24). Ведь есть Фараон сам объявил себя Господом (рабб): скажем как же ваххабиты могут говорить, что мало-: неграмотный было людей или общин, которые исповедовали бы ширк в рубубии?! «И устроили они Аллаху сотоварищей с джиннов, в то время как Он их создал, и неразумно приписали Ему сынов и дочерей безо всякого познания. Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему приписывают!» (6: 100). Неведомо зачем как же они говорят, что мушрики были муваххидами в рубубии?! Кабы бы были там боги, кроме Аллаха, ведь погибли бы они. Это разделение было введено во (избежание того, чтобы обвинять мусульман в многобожии, приравнивая их к мекканским мушрикам: ходят слухи они, как и те, признают «рубубию», но совершают ширк в «улюхии», поклоняясь другим существам, вдобавок Аллаха. Ваххабиты сделали таухид вопросом человеческого взаимоотношения к Аллаху, вопросом о том, кого можно просить, а кого не мочь. Это сделало их религию набором суеверий и абсурдных запретов, бесконечным поиском «ширка» и определения его границ. Закачаешься всякой просьбе к кому-то, помимо Аллаха, точно и в почитании кого-то, помимо Аллаха, лже-салафиты видят ремонт в «ширк в улюхии». Если бы они следовали коранической точке зрения, в таком случае смогли бы легко увидеть, что «рубубии» хватит: если человек признает Господство Аллаха, признает так, что только Аллах творит бытие и им управляет, умертвляет и оживляет, питает и наделяет, и который только Он владеет всякой вещью, — коли он признает это, то дальше может деять что угодно: просить кого угодно и как приятно, почитать кого угодно и как угодно. Однако ваххабиты, следуя вслед за своим имамом Иблисом, отказались от всякого почитания высших творений Аллаха, выдумав на этого отговорку «рубубии» и «улюхии». The post Таухид ваххабитов: рубубия и улюхия (Подрыв ложной акыды псевдо-салафитов и отвержение от мусульман обвинений в ширке) appeared first on Шииты дают отповедь.

Признание учёными «ахлю сунна» рождения Имама Махди (А) + скрины

Верка в приход спасителя, назначенного Всевышним, присуща всем божественным религиям. В Исламе текущий спаситель носит прозвище «Махди» («Ведомый»). Практически однако исламские течения согласны в том, что Махди (А) придёт в конце времён, закругляйтесь иметь такое же имя как Последний Пророк (ДБАР) и наполнит землю справедливостью и правосудием. Шииты убеждены, что-нибудь Махди (А) — это существующая в настоящее время личность, а как — двенадцатый Имам из рода Пророка (ДБАР), сынуля одиннадцатого Имама Хасана Аскари (А), рождённый в 255 году хиджры и ушедший в скрытие после смерти своего отца. Ибо в последнее старинны годы ваххабиты распространяют лживые материалы, отрицающие сам ясный путь его рождения. 1. Так, в книге «Ибр фуй хабар», т. 1, с. 381 он пишет: وفيها [سنة 256 ه‍]محمد بن الحسن العسكري بن علي الهادي محمد الجواد بن علي الرضا بن موسى الكاظم بن جعفر الصادق العلوي الحسيني أبو القاسم الذي تلقبه الرافضة الخلف الحجة و تلقبه بالمهدي وبالمنتظر وتلقبه بصاحب الزمان وهو خاتمة الاثنى عشر «И в этом году (256 годик, по Захаби) был рождён на свет Мухаммад преемник Хасана Аскари, которому рафидиты дают такие прозвища якобы „Преемник доводов“, „Махди“, „Ожидаемый“, „Повелитель времени“, и симпатия — последний из двенадцати». Внимание: чтобы пролистать страницы скрина, кликните по стрелке около или по указателю снизу скрина! В книге «Лисану ль-мизан» (т. 2, с. 460) возлюбленный пишет в разделе, посвящённом Джафару ибн Али — брату Имама Войско (А): جعفر بن علي بن محمد بن علي بن محمد بن علي بن موسى بن جعفر بن محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب الحسيني أخو الحسن الذي يقال له العسكري وهو الحادي عشر من الأئمة الإمامية ووالد محمد صاحب السرداب «Джафар ибн Али — брат Хасана, которого называют

Вахид Хорасани — Краткое доказательство Имамата по хадисам

Приведение хадисов из книг людей массы относительно имамата повелителя верующих Али (А) необходимо из соображений завершения довода и призыва к благому. Но между тем, учитывая наличие преданий, достигающих степени полной достоверности (мутаватир) о том, что в этой личности были собраны все условия, необходимые для имамата, потребность в таком приведении отпадает. Риваяты, приведённые в книгах людей массы, под именем «сахих» (достоверные), являются аргументом для них в соответствии с критериями достоверности, принятыми у них.

Следование Сунне Посланника (ДБАР) является необходимым с точки зрения разума ввиду его непорочности, а с точки зрения Книги ввиду того, что: «и что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь» (59:7).

Из Сунны прежде всего принимаются хадисы, относительно которых установлена их достоверность (сахих), и следование которым является обязательным, согласно приказу Бога. Приведем хадис, достоверность которого признана как людьми массы, так и людьми элиты. Он передан по различным цепочкам; мы приведём, как передал его Зейд ибн Аркам:

«Когда Посланник Аллаха (ДБАР) возвращался из Прощального хаджа и пришёл в местечко Гадир Хум, он велел людям собраться и сказал: „Скоро я буду призван и отвечу на призыв. Я оставляю среди вас две драгоценности (сакалейн), одна из них больше, чем другая: Книгу Аллаха и мой род. Смотрите же, как вы будете обращаться с ними после меня! Поистине, они не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского источника“. Потом он сказал: „Поистине, Аллах — мой повелитель, а я — повелитель всех верующих“. Потом он поднял руку Али и сказал: „Кому я повелитель, тому и Али повелитель! О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, и враждуй с тем, кто враждует с ним!“»¹.

Имамат над уммой был так важен для Посланника Аллаха (ДБАР), что он говорил о Коране и Ахль аль-Бейт (своём роде) не только при Прощальном хадже, но и находясь на пороге смерти, когда сподвижники собрались в его комнате. В ряде хадисов это его завещание упоминается как «я оставил вам две драгоценности»², в других — как «я оставляю среди вас двух наместников (халифов)»³, в третьих — «я оставляю среди вас две драгоценности»⁴. В одних хадисах говорится: «Они никогда не отделятся друг от друга»⁵, а в других — «не опережайте их, иначе погибнете, и не поучайте их, ибо они знают больше вас»⁶. Также этот хадис передан следующим образом: «Поистине, я оставляю среди вас две вещи (или два повеления): если вы будете следовать им, никогда не собьётесь с пути»⁷.

Поскольку разъяснение всех смыслов этого хадиса невозможно, остановимся только на нескольких моментах:

1. Предложение «я оставил среди вас...» говорит о том, что Коран и род Пророка являются его наследством, оставшимся от него среди уммы. Ибо отношение Пророка к умме подобно отношению отца к детям, духа к телу, смысла слова к его произношению, мозга к коже. Органы тела достаются каждому человеку от его отца; но духовные органы переданы ему от Пророка (ДБАР).

Слова «скоро я буду призван и отвечу на призыв» говорят о близкой смерти Пророка (ДБАР). Зная о ней, он оставляет наследство для своих духовных детей, и этим наследством для уммы являются две вещи: «Книга Аллаха и мой род (итрат)».

Книга являет собой отношение Аллаха к умме, а род — отношение Пророка (ДБАР) к умме. Разрыв связей с Книгой есть разрыв связей с Аллахом; разрыв же связей с родом есть разрыв связей с Пророком (ДБАР), а разрыв связей с Пророком есть разрыв связей с Аллахом.

Специфика этой связи такова, что добавленное получает здесь свое достоинство от того, к чему оно добавлено, и соединение Книги с Аллахом, а рода (итрат) — с Пророком, который есть первый человек миров, ясно освещает положение и величие Книги и рода. Ввиду особой важности данной темы Пророк (ДБАР) называет то и другое «двумя драгоценностями» (сакалейн), что указывает на исключительную ценность этих двух наследий Пророка.

Огромность духовного веса Корана выше постижения разума, ибо Коран есть проявление (таджалли) Творца для творения. Для понимания величия Корана достаточно прочитать эти аяты: «Йа Син. Клянусь мудрым Кораном!» (36:1—2); «Каф. Клянусь славным Кораном!» (50:1); «Поистине, это ведь Коран благородный в книге сокровенной. Прикасаются к нему только очищенные» (56:77—79); «Если бы Мы низвели этот Коран на гору, ты увидел бы ее смиренно расколовшейся от страха пред Аллахом. Таковы притчи, которые Мы приводим людям, — быть может, они поразмыслят!» (59:21).

Описание пророческого рода (итрат) теми же самыми словами, что и описание Корана, означает, что род в речи Пророка (ДБАР) равноценен Корану и является соучастником Откровения.

Равноценность пророческого рода (итрата) Корану, провозглашенная самим Пророком (ДБАР) — весами истины! — возможна только если род (итрат) является соучастником знания Книги в «разъяснении всех вещей» (16:89) и соучастником непорочности (исмат) Книги в том, что — «не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади» (41:42).

2. Предложение «они никогда не отделятся друг от друга» указывает на соединение пророческого рода и Корана друг с другом и отсутствие какого-либо разделения между ними. Ибо Коран — это Книга, ниспосланная для всех людей, при различии их способностей и их понимания: его выражения предназначены для массы, указания — для ученых, тонкости — для святых (аулия), а внутренние истины — для пророков. Все люди без исключения — от самого низкого из них, сделавшего своей целью лишь нужды тела, до самого высокого, находящего себе цель в поминании Аллаха, — должны извлекать пользу из Корана.

Эта Книга подобна лучам солнца: замерзший человек согревается от них, крестьянин вследствие их тепла ожидает всхода семян, ученый исследует их влияние на землю и растения, а знающий Божественные науки обретает при взоре на них напоминание о Творце и Управителе миров.

Такая Книга, которая раскрыла все вопросы человечества и разрешила его нужды в ближнем и будущем мирах, нуждается в Обучающем, который будет знать ее тайны. Ибо медицина не бывает без медика, наука — без ученого, а законы Книги — без того, кто исполнял бы эти законы. Ведь тогда не были бы исполнены слова «сегодня Я довёл до совершенства вашу религию» (5:3), и они не сочетались бы со словами: «Мы ниспослали тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16:89). Невозможно, чтобы от Аллаха происходило что-то несовершенное и незаконченное. Именно по этой причине Его Посланник (ДБАР) сказал: «Они никогда не отделятся друг от друга».

3. Как мы видели, в другом риваяте сказано: «Поистине, я оставляю среди вас две вещи (или два повеления): если вы будете следовать им, никогда не собьетесь с пути».

Как мы уже говорили, особенность сотворения человека такова, что следование по прямому пути становится причиной его вечного счастья, а его следование по пути заблуждения — причиной вечного несчастья. Ибо человек есть экстракт всех форм бытия — земного, промежуточного (барзах), будущего, ангельского и малакут; он присоединен к миру творения и повеления (амр) и создан для пребывания, а не для исчезновения. Однако следование по прямому пути невозможно иначе, как через Божественное руководство посредством Откровения, которое суть свет во тьме: «Пришёл к вам от Аллаха свет и ясное писание» (5:15). Согласно закону соответствия, обучающий Книге также должен быть очищенным от ошибок и грехов. И поскольку человечество может избавиться от заблуждений лишь через следование этому руководству и этому защищенному от грехов руководителю, о них было сказано: «Если вы будете следовать им, никогда не собьётесь с пути».

4. Относительно предложения «не поучайте их, ибо они знают больше вас» будет достаточно указания на слова одного из самых фанатичных суннитских учёных: «И выяснилось для всех, что Аллах удалил всякую скверну от них и очистил их полным очищением»⁸. И далее говорит: «Самым достойным из их числа (из рода Пророка) для того, чтобы за ним следовали, является Али ибн Аби Талиб, который суть их имам и самый знающий из них, ввиду величия его знания и точности его суждений. Поэтому Абу Бакр сказал: „Али — из рода (итрат) Посланника Аллаха, то есть из тех, за кого Посланник Аллаха велел ухватиться“. И он описал его теми качествами, о которых мы упомянули, а также теми, о которых было сказано в день Гадир».

Если учесть то, что отличие Али (А) от всех других подчёркнуто аятом о полном очищении от грехов (33:33), и что Пророк (ДБАР) назвал его самым знающим из этой уммы, и Аллах также сказал: «Скажи: „Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?“. Поистине, вспоминают обладателей разума!» (39:9). «Тот ли, кто ведёт к истине, имеет более прав, чтобы за ним следовали, или тот, кто сам не ведёт, если его не будут вести? Что с вами, как вы рассуждаете?» (10:35), и при учёте слов Пророка (ДБАР): «Поистине, я оставляю среди вас две вещи: если вы будете следовать им, никогда не собьётесь с пути: Книга Аллаха и мой род» — при учёте этого становится понятно, что всей умме предписано следовать Али (А) со всей ясностью очевидного аргумента: «У Аллаха — очевидный аргумент» (6:149).

5. Посланник Аллаха (ДБАР) взял руку Али (А) и поднял её, тем самым желая после объявления о его власти наглядно продемонстрировать носителя этой самой власти, дабы уже ни у кого не осталось ни малейших сомнений: это — одна из двух драгоценностей, неотделимая от второй, то есть от Корана. И как Пророк (ДБАР) является повелителем всех верующих, так и Али (А) является их повелителем: «Ваш повелитель — только Аллах и Его посланник и те, которые уверовали, которые выполняют молитву и дают очищение, и они преклоняются» (5:55).

Как бы ясно ни свидетельствовали приведенные аргументы из разума, Книги и Сунны относительно общего и частного имамата, ради завершения довода можно упомянуть ещё некоторые достоверные хадисы относительно господина преемников и повелителя верующих Али (А):

Хадис первый

От Абу Зарра, что он сказал: «Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: „Тот, кто подчиняется мне — подчиняется Аллаху, а кто противится мне — противится Аллаху. И вот, тот, кто подчиняется Али — подчиняется мне, а кто противится Али — противится мне“»⁹.

В этом хадисе, чья достоверность признана учёными людей массы, словами самого Посланника (ДБАР) — чья непорочность установлена в Коране, а также и путём разума, — говорится, что подчинение Али (А) есть подчинение Пророку (ДБАР), а подчинение Пророку (ДБАР) есть подчинение Аллаху.

Учитывая то, что подчинение или неподчинение относятся к повелению и запрещению чего-то, невозможно, чтобы подчинение или неподчинение Али (А) было подчинением или неподчинением Аллаху иначе как если бы воля Али (А) являлась проявлением воли Аллаха.

Тот, чья воля есть проявление воли Бога, по необходимости должен обладать непорочностью (исмат), так что его довольство и гнев являются довольством и гневом Бога. Пророк (ДБАР) говорит: «тот, кто...», а это означает: «всякий». То есть всякий, кто входит в круг подчинения Аллаху и Его Посланнику (ДБАР), обязан подчиняться Али (А). Если же он не подчинился ему, то тем самым он не подчинился Аллаху и Посланнику: «А кто противится Аллаху и посланнику, тот заблудился очевидным заблуждением» (33:36); «А кто не повинуется Аллаху и Его посланнику, для того — огонь геенны, в котором они будут вечно пребывать» (72:23), и всякий, кто подчиняется Али (А), тем самым подчиняется Аллаху и Посланнику: «А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, того Он введет в сады, где внизу текут реки, — вечно пребывать они будут там. Это — великий успех!» (4:13); «А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот получит великую прибыль» (33:71); «Кто повинуется Аллаху и посланнику, то они — вместе с теми из пророков, праведников, мучеников, благочестивых, кому Аллах оказал милость» (4:69).

Хадис второй

«Посланник Аллаха вышел на битву Табук (из Медины) и оставил там своим наместником (халифом) Али. Он сказал: «Ты оставляешь меня с детьми и женщинами?». Пророк (ДБАР) сказал: „Разве ты не доволен, что твое положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка?“»¹⁰.

Люди массы сошлись на достоверности этого хадиса, например: «Относительно достоверности этого хадиса согласны имамы хадисоведов, как Бухари, Муслим, Абу Давуд, Тирмизи, Нисаи и Ибн Маджа. И все сошлись на его достоверности, и это стало иджмой среди учёных. Хаким Нейшабури сказал: „Этот хадис достигает степени мутаватир (абсолютно достоверный)“»¹¹.

Данный хадис устанавливает то, что всё касающееся положения Харуна по отношению к Мусе (А), касается также положения Али по отношению к Мухаммаду (ДБАР), кроме того, что Али (А) не является пророком.

В благородном Коране положение Харуна по отношению к Мусе (А) объясняется так: «И дай мне управителя (вазира) из моей семьи, Харуна, моего брата. Подкрепи им мою мощь и сделай его участником в моём деле» (20:29—32); «И сказал Муса своему брату Харуну: „Стань моим наместником (халифом) в моём народе и устрой порядок и не следуй по пути распространяющих нечестие“» (7:142).

Итак, положение Али (А) по отношению к Пророку (ДБАР) включает в себя шесть вещей:

1. Управительство (визарат). Словом «вазир» называют того, кто принимает на себя часть функций какого-то повелителя и помогает ему в его делах. На положение «визарата» относительно Али (А) указывается также в других хадисах людей массы¹².

2. Братство (ухувват): Харун и Муса (А) были единокровными братьми, а Посланник Аллаха (ДБАР) и Али (А) — двоюродными. Пророк (ДБАР) сделал это братство полным через договор братства, о чем есть много хадисов в суннитских и шиитских источниках. Ограничимся приведением только одного из них. Абдуллах ибн Умар говорит: «Когда Пророк (ДБАР) вошёл в Медину, он установил между сподвижниками договор братства. Али (А) пришёл с плачущими глазами и сказал: „О Посланник Аллаха! Ты сделал сподвижников братьями, а для меня не назначил брата!“. И он сказал: „О Али! Ты — мой брат в этом и будущем мирах“»¹³.

Данный договор братства делает ясным, что во время ниспослания аята «поистине, верующие — братья» (49:10) положение Али (А) было выше, чем положение кого-либо другого. Ибо Посланник Аллаха (ДБАР) установил братство между сподвижниками соответственно статусу каждого из них. Абу Бакра он сделал братом Умара, Усмана — братом Абдуррахмана, Абу Убейду — братом Саада ибн Мааза¹⁴, но Али (А) сделал братом для себя самого. Как же его положение не будет самым благородным среди детей Адама (А), если Посланник Аллаха (ДБАР) ясно сказал, что он — его брат в этом и будущем мирах?!

Это братство (ухувват) делает ясным, что между Али (А) и первым человеком миров (ДБАР) существовало подобие с точки зрения духа, знания, нрава и деяний: «У каждого — ступени по тому, что они делали» (6:132). Степени в ближнем и будущем мирах — по размеру усердия и старания человека: «И устроим Мы весы для Дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем» (21:47).

Господь знает лучше о том усердии, которое приложил Али ибн Аби Талиб (А) на Его пути, покуда не достиг обители бессмертия рядом с тем, о ком Аллах сказал: «Может быть, пошлёт тебе твой Господь хвалимое место!» (17:79).

Об этом месте и этой степени нельзя сказать большего, чем то, что сказал сам Пророк (ДБАР): «Ты — мой брат в ближнем мире и в будущем». И Али (А) подчёркивал это положение после упоминания своей степени раба Аллаха (абд ул-ллах): «Я — раб Аллаха и брат Его посланника»¹⁵. И в день совета он сказал: «Разве есть среди вас такой, кого Посланник Аллаха сделал бы своим братом, помимо меня?»¹⁶.

3. Величие положения. В другом хадисе говорится, что Посланник (ДБАР) попросил у Аллаха, чтобы Он поддержал его помощью Али (А), и Аллах ответил на его просьбу¹⁷.

Нет сомнения, что ответственность последнего пророчества является величайшей ответственностью, и никто не может понести её, кроме самого Последнего пророка (ДБАР).

Но после того, как на Посланника (ДБАР) со стороны Господа была возложена эта тяжелая ответственность, он попросил у своего Господа, чтобы Он дал ему подкрепление, силу и помощь от Али (А). И Аллах принял его просьбу, как принял просьбу Мусы (А): «Мы укрепим твою мышцу твоим братом» (28:35).

Эта просьба и этот ответ указывают на то, что выполнение задачи посланничества было бы невозможно, кроме как с помощью Али ибн Аби Талиба (А), который нёс мощь от Аллаха и говорил с мудростью от Аллаха.

Разве было бы разумным, чтобы после смерти Посланника (ДБАР) помощником и подкреплением для уммы стал кто-то кроме того, кто был помощником и подкреплением для самого Посланника (ДБАР)?!

4. Устроение порядка в делах.

«И сказал Муса своему брату Харуну: „Стань моим наместником (халифом) в моём народе и устрой порядок “» (7:142).

Как Харун (А) был халифом Мусы (А) и устроителем порядка в делах его уммы — точно так же и Али (А) в умме Мухаммада (ДБАР). Очевидно, что устроение порядка может быть возложено только на того, кто сам обладет полной праведностью.

5. Участие в делах. Как Харун (А) был участником в деле Мусы (А), так и Али ибн Аби Талиб (А) был участником в деле Мухаммада (ДБАР), лишь с той разницей, что он не был пророком.

Важнейшим делом Пророка (ДБАР) было обучение Книге, в которой разъяснена всякая вещь, и мудрости, пришедшей к нему от Всевышнего: «Он дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо» (2:269); «Аллах ниспослал тебе писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Щедрость Аллаха к тебе велика!» (4:113).

Нет сомнения: то, что Аллах ниспослал Пророку (ДБАР) из Книги и мудрости, объемлет собою всё то, что было ниспослано предыдущим пророкам и посланникам. Но, кроме того, к этому было еще и добавлено нечто.

Другим делом Пророка (ДБАР) было разрешение расхождений и споров между людьми и судейство между ними: «Чтобы разъяснить им то, в чём они разногласят» (16:39); «Мы ниспослали тебе писание в истине, чтобы ты мог судить среди людей так, как показал тебе Аллах» (4:105).

Сан Пророка (ДБАР) таков, что он ближе к верующим, чем они сами к себе. А потому Али (А) суть участник в деле того, кто является повелителем дел в порядке бытия и закона (таквини ва ташрии).

6. Халифат. Как Харун (А) был халифом (преемником) Мусы (А) — точно так же и Али (А) являлся халифом Мухаммада (ДБАР).

Халифат — это преемство: тот, кто является халифом кого-то, заполняет собой его место во время его отсутствия. Халиф Печати пророков (ДБАР) не имеет никакого сравнения с халифами предыдущих пророков, ибо он — преемник того, под чьим знаменем стоят все они — от Адама до Иисуса. И как можно сравнить тень трона с тенью того, что находится ниже трона?

Да, Харун (А) был халифом Мусы (А), о положении которого Аллах сказал: «И возвали Мы к нему с правой стороны горы и приблизили его для тайной беседы» (19:52). Однако Али ибн Аби Талиб (А) — халиф того, о ком сказано: «Потом приблизился и спустился и был на расстоянии двух луков и даже ближе» (53:8—9).

В достоверном хадисе, переданном Абаном Ахмаром, Имам Садык (А) говорит: «О Абан, как могут люди отрицать слова повелителя верующих (А), сказавшего: „Если захочу, поднимусь на ноги и так ударю сына Абу Суфьяна в Сирии, что он упадёт со своего престола“, хотя они не отрицают, что Асиф, наследник Сулеймана, имел силу доставить Сулейману трон Балькис, прежде чем тот успевал моргнуть глазом?! Разве наш Пророк (ДБАР) не является лучшим из всех пророков, а его наследник — лучшим из всех наследников? Разве наследнику Печати пророков (ДБАР) не было дано то же, что дано наследнику Сулеймана? Аллах рассудит между нами и ими, отрицающими наши права и наши достоинства”»¹⁸.

А посему визарат Последнего пророка (ДБАР), помощь ему, участие в его делах, братство с ним, приведение в порядок дел уммы и халифат после него не идут в сравнение с теми же самыми качествами тех, кто был до Последнего пророка (ДБАР).

Всякий, кто подумает над хадисом «манзилат» и познает Книгу и Сунну, поймет, что любое разделение между Последним пророком (ДБАР) и его наместником (А) противоречит разуму, Книге и Сунне.

В хадисе от Бакира ибн Масмара, достоверность которого заверили суннитские учёные, говорится: «Я слышал от Амира ибн Саада, что Муавия сказал Сааду ибн Аби Ваккасу: „Что удержало тебя от того, чтобы обругать Абу Тураба (то есть Али)?“.

Он ответил: „Когда я вспоминаю три вещи, которые сказал о нем Посланник Аллаха, он становится мне дороже любого блага, и я не могу плохо говорить о нём“.

Муавия спросил: „О Абу Исхак! Что это за три вещи?“.

Абу Исхак сказал: „Я не могу ругать его всякое время, когда вспоминаю, как Посланнику Аллаха (ДБАР) было ниспослано откровение, и он взял за руки Али, двух его сыновей Хасана и Хусейна, а также Фатиму, и увлёк их с собой под накидку (киса), а потом сказал: «О, Аллах! Поистине, они — люди моего дома (Ахль аль-Бейт)»“.

И я не могу ругать его, пока вспоминаю, как Посланник Аллаха (ДБАР) оставил Али в Медине, уходя в поход на Табук. И Али сказал: «О Посланник Аллаха! Оставляешь ли ты меня среди детей и женщин?». Он сказал: «Разве ты не доволен тем, что твоё положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка?».

И я не могу бранить его, пока помню битву Хейбар, когда Посланник Аллаха (ДБАР) вручил ему знамя и сказал: «Сейчас я вручу это знамя тому, кого любят Аллах и Его посланник, и Аллах дарует победу его руками». Тогда все мы стали оглядываться, чтобы увидеть, кого он имел в виду. Он спросил: «Где Али?». Ему ответили: «У него разболелись глаза». Он сказал: «Позовите его!». Его позвали, и тогда Посланник Аллаха (ДБАР) протёр своей слюной его глаза, и вручил ему знамя, и Аллах даровал мусульманам победу его руками”.

И передатчик сказал: „Клянусь Аллахом, пока Саад ибн Аби Ваккас был в Медине, Муавия ничего не говорил ему“»¹⁹.

Хаким Нейшабури пишет: «Этот хадис является достоверным (сахих) по критериям Бухари и Муслима»²⁰.

Бухари передает от Сахля ибн Саада, что он сказал: «Пророк (ДБАР) сказал в день Хейбара: „Завтра я вручу это знамя тому, посредством кого Аллах дарует победу. Он любит Аллаха и Его посланника, и Аллах и Его посланник любят его“. С вечера до утра все думали, кому Посланник (ДБАР) завтра вручит это знамя. Когда наступило утро, все пошли к Посланнику (ДБАР), и каждый полагал, что знамя достанется ему. Он сказал: „Где Али ибн Аби Талиб?“. Ему ответили: „У него разболелись глаза“. Он сказал: „Позовите его!“. Его позвали, и тогда Посланник Аллаха (ДБАР) протёр своей слюной его глаза и прочитал молитву, и его боль прошла, как будто её вообще не было. Он вручил ему знамя, и Али сказал: „О Посланник Аллаха, я буду сражаться с ними до тех пор, пока они не станут как мы (то есть пока не уверуют)“. Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: „Продвигайся вперёд медленно и не торопись, пока не достигнешь их. После этого призови их к Исламу и извести им об истине Аллаха. Клянусь Аллахом, если Аллах наставит на прямой путь одного человека посредством тебя, для тебя это лучше, чем богатства мира“»²¹.

Слова Пророка (ДБАР) «Я вручу это знамя тому, посредством кого Аллах дарует победу. Он любит Аллаха и Его посланника, и Аллах и Его посланник любят его» ясно свидетельствуют, что среди его сподвижников больше не было никого, кто был бы описываем такими качествами, кроме Али (А). Если бы не было так, то определение Али (А) именно таким способом было бы неверным, и слова Пророка (ДБАР) оказались бы ложью, что недопустимо.

Это вручение знамени и победа мусульман посредством Али (А) сами по себе являются толкованием (тафсиром) хадиса «манзилат», который говорит, что посредством Али (А) Аллах укрепил Пророка (ДБАР) и даровал ему помощь через него.

Слова же Посланника «...посредством которого Аллах дарует победу» означают, что воля Аллаха исполняется через Али ибн Аби Талиба (А), как исполняется и через самого Посланника (ДБАР): «Не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил» (8:17). И сам Али (А) сказал: «Клянусь Аллахом, я вырвал дверь Хейбара не силой своего тела»²².

О да, тот, руками которого Аллах победил при Хейбаре, есть та самая «рука Аллаха»! Разве сила лучшего творения Аллаха, то есть Его Посланника (ДБАР), может быть поддержана иначе как рукой Аллаха?. «Поистине, в этом — напоминание тому, у кого есть сердце, кто преклонил слух и присутствует сам!» (50:37).

Хадис третий

Этот хадис передали как сунниты, так и шииты; мы же ограничимся тем, что приводят Хаким Нейшабури в «Мустадраке»²³ и Захаби в «Тальхисе»²⁴ от Бурейда Аслама:

«Я был вместе с Али в походе на Йаман и увидел от него то, что мне не понравилось. (Когда мы вернулись) я пришёл к Посланнику Аллаха (ДБАР) и пожаловался на Али. Я увидел, как цвет щёк Посланника Аллаха (ДБАР) изменился, и он сказал: „О, Бурейда! Разве я не ближе к верующим, чем они сами?“. Я ответил: „Да, о Посланник Аллаха!“. Он сказал: „Всякий, кому я повелитель (мауля), тому и Али повелитель (мауля)“».

То же самое Посланник Аллаха (ДБАР) сказал и при Гадире. Многие суннитские авторы утверждают, что слово «мауля» используется в обоих случаях в значении «друга», а не «повелителя».

Однако в «Тадж уль-урус» ниже слова «вали» (повелитель) написано: «Тот, кто распоряжается делами... И сюда относится хадис: „Тот, кому я повелитель (мауля), тому и Али повелитель“».

Ибн Асир в «Нихайа» под словом «вали» пишет: «И слова Умара, обращенные к Али: „Ты стал мауля всех верующих“ означают: „Ты стал повелителем (вали) всех верующих“».

Хадис «Гадир» передан в суннитских книгах по огромному числу санадов, так что он даже не нуждается в исследовании достоверности своего санада.

Сулейман ибн Ибрахим Кандузи Ханафи пишет в книге «Йанабиу ль-мавадда»: «В „Манакибе“ Табари, автора „Тариха“, хадис о Гадир Хум приведен по 75-ти санадам, и на эту тему написана книга под названием „Вилаят“. Также Абу Аббас Ахмад ибн Мухаммад ибн Саид ибн Укда написал книгу „Мувалат“, где передал этот хадис по 105-ти санадам»²⁵.

Указание этого хадиса на власть и халифат Али (А) после Пророка (ДБАР) является очевидным. И хотя слово «мауля» имеет множество значений, однако в контексте данного хадиса оно может означать только «повелителя дел». Упомянем несколько моментов такого контекста:

1. Перед этим объявлением Посланник Аллаха (ДБАР) сказал о своей близкой смерти и сделал распоряжение держаться за Книгу Аллаха и свой род, которые никогда не отделятся друг от друга. И сразу же после этого распоряжения он сказал, что Али (А) — мауля верующих в том значении, что «кому я мауля, тому и Али мауля». Ясно, что целью такого объявления было указание умме на того, за кого она должна ухватиться после смерти Пророка (ДБАР) наряду с Кораном, дабы обрести защиту от любого заблуждения.

2. Собрать такую огромную массу людей под палящим солнцем, заставить их стоять и ждать, построить себе минбар из седел верблюдов только для того, чтобы заявить, что Али — его друг, является абсурдным и неподобающим тому, кто имеет положение Печати пророков. Вся эта обстановка показывает, что целью Пророка (ДБАР) было объявление о чем-то жизненно важном, и этим может быть только указание на Распорядителя дел после себя.

3. Вахиди в книге «Асбабу ннузуль» передает от Абу Саида Хадари, что аят «О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа! А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей» (5:67) был ниспослан в день Гадир Хум относительно Али ибн Аби Талиба (А)²⁶.

Отсюда становится ясным, что то, о чем аят повелевает донести Посланнику (ДБАР), имеет две стороны. Во-первых, эта весть наделена такой исключительной важностью, что если Посланник (ДБАР) не донесет ее, то он вообще не донесет своего посланничества. Во-вторых, Аллах является его защитником в донесении этой вести. Это означает, что в таком донесении для него таится опасность от козней лицемеров, которые ранее узнали от людей книги (иудеев), что власть религии Мухаммада (ДБАР) распространится на огромные территории, и присоединились к нему, дабы после его смерти овладеть этой властью. А это означает, что сообщение в день Гадир касалось именно власти, а не чего-то другого.

4. Хатиб Багдади передаёт от Абу Хурейры, что он сказал: «Для того, кто в восемнадцатый день месяца зуль-хиджа держит пост, будет записан пост шести месяцев. Этот день — день Гадир Хума, когда Пророк (ДБАР) поднял руку Али и сказал: „Разве я не являюсь вали верующих?“. Они сказали: „Да, о Посланник Аллаха!“. Он сказал: „Кому я мауля, тому и Али мауля“. После этого Умар ибн Хаттаб сказал: „Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим мауля и мауля всех верующих!“. Тогда Аллах ниспослал аят: „Сегодня я довёл до совершенства вашу религию“»²⁷.

Тот, посредством которого религия Ислам оказывается доведена до совершенства, и Аллах становится доволен ею, является исполнителем повелений Господа и обучающим этой религии.

5. Шабаланджи в «Нуру ль-абсар» говорит: «Имам Абу Исхак Салаби в своем тафсире передаёт, что у Суфьяна ибн Айина спросили о словах Аллаха: „Просящий просил мучений“ (70:1) — о ком ниспослан этот аят? Он сказал: „Ты спросил о том, о чём никто не спрашивал у меня до тебя. Мой отец передал от Джафара ибн Мухаммада от его отца, что после того как Посланник Аллаха (ДБАР) собрал народ в день Гадир Хум, взял руку Али и сказал: «Кому я мауля, тому и Али мауля», это известие распространилось среди людей. Харис ибн Нуаман услышал это, пришёл к Посланнику Аллаха (ДБАР) и сказал: «О Мухаммад! Ты требовал от нас, чтобы мы засвидетельствовали, что Аллах един и ты — Его посланник, и мы сделали это. Ты требовал, чтобы мы читали пять намазов, и мы согласились; требовал, чтобы мы давали закят, постились в месяц рамазан и совершали хадж — мы приняли. Но ты не удовлетворился этим, взял руку сына твоего дяди, чтобы возвысить его над нами, и сказал: кому я мауля, тому и Али мауля. Это от тебя или от Аллаха?». Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Клянусь Тем, кроме Которого нет другого бога, это — от Аллаха!». Харис ибн Нуаман пошёл к своему коню и сказал: «О, Аллах! Если то, что говорит Мухаммад, правда, то пошли на нас камни с неба или мучительное наказание!». Не успел он дойти до своего коня, как Аллах послал на него камень с неба, который пробил его голову и вышел с другой стороны тела, и он упал замертво. После этого Аллах ниспослал аят: «Просящий просил мучений, что постигают неверных. Никто не в силах их отвергнуть — от Аллаха, Владыки ступеней» (70:1—3)”»²⁸.

Нет сомнений, что люди знали те достоинства Али ибн Аби Талиба (А), о которых их известил Посланник Аллаха (ДБАР). То, что стало новым для Хариса ибн Нуамана, и что вызвало кривотолки среди людей, было именно назначение Али (А) повелителем дел уммы — оно оказалось невыносимым для таких личностей. Значит, Посланник Аллаха (ДБАР) в своей проповеди в день Гадир имел в виду под словом «мауля» совсем не «друга», ибо в этом не было бы ничего необычного.

6. Ахмад ибн Ханбал в «Муснаде»²⁹, Фахр Рази в своем «Тафсире»³⁰, Хатиб Багдади в «Тарих багдад»³¹, а также другие авторы³² передали следующий хадис. Ограничимся приведением его в том варианте, в каком он есть в «Муснаде» Ахмада:

Передано от Бара ибн Азиба, что он сказал: «Мы были с Посланником Аллаха и достигли местечка Гадир Хум. Тогда прозвучал призыв к коллективному намазу, и для Посланника Аллаха (ДБАР) расчистили место между двух деревьев. Он прочитал полуденный намаз, а потом взял руку Али и сказал: „Разве вы не знаете, что я ближе к верующим, чем они сами?“. Они сказали: „О да!“. Он сказал: „Разве вы не знаете, что я ближе к каждому верующему, что он сам?“. Они сказали: „О да!“. Потом он взял руку Али и сказал: „Кому я мауля, тому и Али мауля! О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, и враждуй с тем, кто с ним враждует!“. Умар потом увидел Али и сказал: „Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал мауля всех верующих мужчин и женщин!“».

Это поздравление Умара не может относиться к тому, что Али (А) стал «другом» всех верующих. Нет сомнения, что оно относится к иному, а именно — к тому, что Али (А) стал повелителем верующих мужчин и женщин.

7. Ряд суннитских авторов, таких как Ибн Хаджар Аскалани в «Исаба»³³ и Ибн Асир в «Усд уль-габа»³⁴ передал хадис, который Ибн Асир приводит так:

Абу Исхак сказал: «Али спросил у людей: „Кто из вас слышал, как Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Кому я мауля, тому и Али мауля: о Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, и враждуй с тем, кто враждует с ним?»“ — и некоторые из них встали и принесли свидетельство, что слышали это от Посланника Аллаха (ДБАР). Но другие утаили это. И те, которые утаили это, (как будто они и не слышали.) ушли из мира слепыми, и их поразили другие напасти. Язид ибн Вадиа и Абдуррахман ибн Мадладж были из их числа».

Совершенно понятно, что Али (А) вспомнил этот хадис и заставил других засвидетельствовать его для установления своего халифата и распоряжения делами мусульман.

8. В самом тексте хадиса Посланник Аллаха (ДБАР) перед тем, как говорить об Али (А), сказал: «Аллах — мой мауля, а я — мауля всех верующих». Аллах же суть мауля Пророка (ДБАР) в том смысле, что никто не имеет над Пророком (ДБАР) власти (вилаята), кроме Него. И как Аллах является его повелителем в этом смысле, так и он является повелителем верующих. И ту же самую власть (вилаят), которую имеет над ними он, имеет и Али (А). Это делает ясным, что тут речь идет о распоряжении делами, а не о дружбе.

9. Перед тем, как говорить об Али (А), Пророк (ДБАР) призвал их засвидетельствовать то, что он ближе к ним, чем они сами к себе. И это — та самая близость, о которой Коран сказал: «Пророк ближе к верующим, чем они сами» (33:6). А потом Пророк (ДБАР) провозгласил: «Кому я мауля, тому и Али мауля». Предшествование слов о близости устраняет всякие сомнения в том, что под словом «мауля» понимается как раз эта самая близость, а значит, распоряжение делами верующих.

Хадис четвёртый

Данный хадис — слова Посланника Аллаха (ДБАР), обращённые к Али (А): «Я — от тебя, и ты — от меня»³⁵.

Это хадис привели Бухари и другие наиболее признанные учёные людей массы.

Нет сомнения, что совершенство мира бытия в разуме, знании, поклонении и покорности было избрано Самим Всевышним, и сущность творения человека заключается в этом самом разуме и покорности.

А посему совершенство человека состоит в достижении степени соединения с миром сокровенного (аламу ль-гейб) и освещении его разума светом откровения. А это и есть та самая степень пророчества (нубувват).

В свою очередь, совершенство степени пророчества состоит в отправлении (пророка) к творениям со стороны Господа для освещения их разумов светом Божественной мудрости. Эта степень называется «посланничеством» (рисалат).

Совершенство же степени посланничества состоит в достижении исполнения завета и договора: эта степень называется «улу ль-азм», и она была дана только некоторым пророкам, отправленным с новым Законом (шариатом).

Совершенство же этой степени состоит в положении «печати» (хатемийат), то есть отправления с вечным и неотменимым Законом. И эта степень есть завершение и предел человеческого совершенства. Обладатель данной степени суть «печать для тех, кто был прежде, и открывающий для тех, кто будет после» — хазрат Мухаммад, да будет мир над ним и родом его!

Али (А) находится на степени присоединения к нему, так что тот, о ком Аллах сказал: «И говорит он не по прихоти» (53:3), заявил о нём: «Али — от меня». «Али от меня» — это значит: он взят из его субстанции, они происходят от одного зерна и составляют священную душу, скрытую причину творения миров и установления Адама наместником (халифом) Аллаха.

И хазрат не удовлетворился только этим предложением, но продолжил: «И я — от Али». Он сказал это, чтобы раз и навсегда установить: цель пророчества Печати — то есть наставление человечества на прямой путь — не может быть исполнена иначе, как через Али и его непорочных потомков.

Как же халифат может быть отдан кому-то кроме того, о ком Пророк (ДБАР) сказал, что он — от Пророка, и Пророк — от него?!

Хадис пятый

Шииты и сунниты признали достоверность хадиса, что Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Али — с Кораном, и Коран — с Али; они никогда не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского источника»³⁶.

Тот, кто познал, что такое Коран, поймёт смысл этого хадиса. Укажем только на несколько моментов:

1. Среди божественных книг не существует более высокой, чем Коран: «Аллах ниспослал лучший рассказ — книгу с сходными, повторяемыми частями, от которой съеживается кожа тех, которые боятся своего Господа, затем смягчается их кожа и сердца к упоминанию Аллаха» (39:23); «Поистине, этот Коран ведёт к тому, что прямее» (17:9).

2. Аллах описал эту Книгу такими качествами, которые не могут постигнуть умы: «Да, это — Коран славный в скрижали хранимой!» (85:21—22); «Поистине, это ведь Коран благородный в книге сокровенной» (56: 77-78); «И Мы дали тебе семь повторяемых и великий Коран» (15:87); «Йа, Син. Клянусь мудрым Кораном» (36:1—2).

3. Аллах назвал Самого Себя тем, кто обучает Корану: «Милостивый. Обучил Корану» (55:1—2)

4. Он указал на то, что было проявлено в этой Книге из божественного джабарута (царства божественного могущества): «Если бы Мы низвели этот Коран на гору, ты бы увидел ее смиренно расколовшейся от страха пред Аллахом» (59:21).

5. Он указал на то, что Его скрытая сила проявлена в аятах этой Книги: «И если бы Кораном двигались горы, или рассекалась земля, или говорили бы мёртвые... Да, Аллаху принадлежит вся власть!» (13:31).

6. В этой Книге проявлены знание и мудрость Аллаха: «А ты ведь получаешь Коран от Мудрого, Знающего» (27:6); «И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всего, как прямой путь и милосердие» (16:89).

7. Аллах воздал хвалу Самому Себе за низведение этой Книги: «Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу книгу и не сделал в ней кривизны!» (18:1).

8. Посланник Аллаха (ДБАР) приказал ухватиться за эту Книгу: «Всякий раз, когда вас охватят смуты и волнения, обратитесь к Корану, ибо, поистине, Коран — заступник, чьё заступничество принимается, и обвиняющий, чьё свидетельство правдиво. Каждого, кто сделал его своим предводителем, он приведёт к Раю, и каждый, кто отбросил его за свои спины, попадёт в Огонь. Коран — ведущий, который ведёт по лучшей дороге, и книга, в которой разъяснение и довод, и раскрывающий истины, и отделяющий правду от лжи. Он — слово возвышенное, а не шутка или забава. У него есть внешняя и внутренняя сторона. Его внешность — закон, а его внутренность — знание. Его внешность наделена красотой и совершенством, а его внутренность — глубиной. За каждым его слоем скрывается другой слой, и чудеса его не знают подсчёта, и тайны его не могут быть постигнуты. В нём — светильники прямого пути и мудрости, аргументы и указания познания для того, кто желает понимать»³⁷.

О да, в Коране Аллах проявил Себя для Своего творения, и Тот, Кто ниспослал его, и тот, кому он был ниспослал, дали точную характеристику этой Книге.

Как же велико положение того, кого Печать пророков (ДБАР) поставил на один уровень с этой Книгой!

Он — вместе с внешностью Корана как с его Законом, и с внутренностью Корана как с его знанием; он — вместе с чудесами, которые не знают подсчета, и тайнами, которые не могут быть раскрыты! А посему также и всё, что было ниспослано предшествующим пророкам (А), находится у него.

Согласно хадисам, приведённым у шиитов и суннитов, Али есть «ухо внимающее»³⁸ в этом аяте: «Чтобы сделать это для вас напоминанием и чтобы могло этому внять ухо внимающее» (69:12).

И он — тот, кто сказал: «Спрашивайте меня! Клянусь Аллахом, вы не спросите меня о чём-то до Судного Дня, чтобы я не рассказал вам об этом! И спрашивайте меня о Книге Аллаха, ибо, клянусь Аллахом, вы не спросите меня о каком-то аяте, чтобы я не поведал вам, днём он был ниспослан или ночью!»³⁹.

Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Али с Кораном», но не остановился на этом и добавил: «И Коран и Али». И это — то, что могут понять только обладатели разумения!

Вкратце, суть состоит в том, что среди пророков и посланников нет никого лучше Печати пророков (ДБАР), а поскольку «Али от него, а он от Али», то Али (А) суть одно целое с лучшим творением Аллаха.

Среди ниспосланных книг также нет книги лучше, чем Коран, а так как «Али с Кораном, и Коран с Али», то его сердце суть сокровищница всего того, что пришло со стороны Всевышнего: из руководства, света, книги и мудрости...

Разве после всего этого остается хотя бы доля сомнения, что он — наиболее достойный обладать халифатом Посланника Аллаха (ДБАР) и быть толкователем Корана?!

И разве остаются сомнения, что он — повелитель каждого, кто имеет веру в Аллаха, Который сказал: «А что даровал вам Посланник — берите» (59:7); «на Посланнике — только ясная передача» (24:54)?

Хадис шестой

Суннитские ученые согласились в признании достоверности данного хадиса. Вкратце, он говорит, что группа людей пришла к Ибн Аббасу и стала плохо отзываться о повелителе верующих Али (А). Ибн Аббас сказал: «Вы браните обладателя таких достоинств, которых нет ни у кого:

  1. В войне Хайбар Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: „Сейчас я пошлю (во главе войска) того, кого Аллах никогда не сделает униженным. Он любит Аллаха и Его посланника, и Аллах и Его посланник любят его“. Потом он спросил: „Где Али?“. Али пришёл, и у него болели глаза. Излечив его глаза, Посланник Аллаха (ДБАР) вручил ему знамя.
  2. Посланник Аллаха (ДБАР) отправил кого-то донести до многобожников суру „Покаяние“, а потом послал вслед за ним Али (А), чтобы он исполнил это, и сказал: „Эту суру донесёт тот, кто от меня, и я — от него“.
  3. Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: „Кто заключит со мной дружбу в ближнем мире и в будущем?“. Никто не отозвался. Тогда он сказал Али (А): „Ты — мой друг в ближнем и будущем мирах“.
  4. Али был первым после Хадиджи, кто принял Ислам.
  5. Посланник Аллаха (ДБАР) набросил свою накидку на четверых — Али, Фатиму, Хасана и Хусейна — и сказал: „Аллах желает лишь удалить от вас скверну, Ахль аль-Бейт (люди дома), и очистить вас полностью“ (33:33).
  6. Али был тем, кто согласился принести себя в жертву ради Посланника Аллаха (ДБАР), одел на себя его накидку и лёг спать в его постели, зная о том, что утром многобожники ворвутся в его дом, дабы убить его.
  7. Во время похода на Табук Посланник Аллаха (ДБАР) оставил Али своим наместником в Медине. Поскольку Али (А) заплакал, не желая расставаться с ним, он сказал: „Разве ты не доволен тем, что твоё положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка? Поистине, не может быть так, чтобы я ушёл, а ты не остался моим преемником (халифом)“.
  8. Посланник Аллаха (ДБАР) сказал ему: „Ты — повелитель всех верующих мужчин и женщин после меня“.
  9. Посланник Аллаха (ДБАР) закрыл все двери, которые вели в его мечеть, кроме двери Али (А).
  10. Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: „Кому я мауля, тому и Али мауля“»⁴⁰.

Учитывая то, что Пророк (ДБАР) вручил Али (А) знамя победы в присутствии всех сподвижников, и назвал только его любящим Аллаха и Его посланника и любимым ими, и отнял у других донесение вести Аллаха, передав его Али (А), ибо только он достоин донести эту весть — поскольку «он от меня, а я — от него», — и учитывая его разъяснение, что Али (А) должен остаться его преемником в его отсутствие, и его провозглашение совершенного вилаята (священного руководства) Али через слова «ты — повелитель всех верующих мужчин и женщин после меня» и «кому я мауля, тому и Али мауля» — учитывая всё это, остаётся ли хотя бы малейшее сомнение, что халифат должен был перейти к Али (А) сразу после смерти Пророка (ДБАР)?!

Это то, что можно было сказать вкратце, тогда как аяты и хадисы по данной теме не поддаются подсчёту.

Хаскани Ханафи — известный суннитский ученый 5-го века хиджры — передает, что у Али (А) было 70 достоинств и заслуг, которых не имелось ни у кого сподвижника, и не существовало ни одного достоинства или заслуги какого-либо другого сподвижника, чтобы это не было присуще Али (А)⁴¹.

Он же передаёт от Ибн Аббаса, что в Коране аят «те, которые уверовали и совершали благое» не встречается иначе как Али (А) был бы его достоинством, и из сподвижников Пророка (ДБАР) не было ни одного, кого Аллах не упрекнул бы, помимо Али (А)⁴².

Также он передаёт, что у Али (А) есть восемнадцать заслуг, которые таковы, что если бы у кого-то из этой уммы была одна такая заслуга, он обрёл бы спасение благодаря ей; двенадцать же этих заслуг присущи только ему одному из этой уммы⁴³.

Ибн Аби Хадид передаёт: «У нашего учителя Абу Хузейла спросили: „Положение Али выше или Абу Бакра?“. Он сказал: „Клянусь Аллахом, одна схватка Али с Амру в битве Хандак равняется всем деянием мухаджиров и ансаров: что же тогда говорить об Абу Бакре?!“»⁴⁴.

Ахмад Ханбал, имам ханбалитского мазхаба, говорит: «Ни одному из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР) не были присущи такие достоинства, как Али ибн Аби Талибу»⁴⁵.

Халиль ибн Ахмад говорит: «Достоинства всякого человека распространяются или через его друзей, или через его врагов. Что же касается Али, то друзья не распространяли его достоинства из страха, а враги — из зависти к нему. Но даже несмотря на это о нем известно столь многое!»⁴⁶.

Если бы не было трусости его друзей и зависти его врагов, и если бы мрак правления Омейядов и Аббасидов не скрыл солнце, какие лучи его достоинств засияли бы на горизонте!

Закончим эту главу двумя благородными аятами, ниспосланными по поводу хазрата Али (А):

  1. «Ваш покровитель — только Аллах и Его посланник и те, которые уверовали, которые выполняют молитву и дают закят, совершая поясной поклон» (5:55).

Суннитские ученые согласны, что этот аят ниспослан по поводу повелителя верующих Али (А). Ограничимся хадисом, приведённым Фахром Рази:

Абу Зарр сказал: «Я читал полуденный намаз вместе с Посланником Аллаха (ДБАР) в мечети. Тогда вошёл нищий и стал просить милостыню, но никто ничего не дал ему. Али (А) в это время совершал поясной поклон (руку). Пальцем, на котором был перстень, он сделал указательный знак, и этот нищий снял перстень с его пальца. Пророк (ДБАР) обратился к Аллаху и сказал: „О Аллах, мой брат Муса попросил у Тебя, говоря: «Господи! Раскрой мою грудь!», и Ты ответил ему, сказав: «Мы укрепим твою руку посредством твоего брата и одарим вас силой». О Аллах, я твой раб Мухаммад — раскрой же мою грудь, облегчи моё дело и установи для меня помощника из числа моих родственников — Али, и укрепи им мою силу“».

Абу Зарр сказал: «Клянусь Аллахом, не успели его слова закончиться, как снизошёл Джабраил и низвёл этот аят»⁴⁷.

Ниспослание аята после молитвы Посланника (ДБАР) есть ответ на эту молитву. Таким образом, всякий признак, которым был наделен Харун (А) по отношению к Мусе (А), был дан Али (А) по отношению к Мухаммаду (ДБАР).

Из этого аята — ввиду того, что там использован соединительный союз «и» — становится ясно, что для Али (А) был установлен тот же вилаят (власть), что и для Пророка (ДБАР).

Слово же «только» (иннама), указывающее на ограничение, говорит, что вилаят, установленный в этом аяте для Аллаха, Пророка и Али, ограничен этими тремя, и данный вилаят не может быть ничем иным, как распоряжением делами.

  1. «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: „Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а потом помолимся и призовём проклятие Аллаха на лжецов!“» (3:61).

Призыв Посланника Аллаха (ДБАР) на взаимное проклятие относился к доказательствам его посланнической миссии, а отказ христиан был признанием ложности их убеждений и верности пути Мухаммада (ДБАР). Использование же слова «нас самих» (анфусана) является доказательством халифата Али (А) после Пророка (ДБАР), так как при существовании «его самого» (нафса), который суть продолжение бытия Пророка (ДБАР), невозможно представить себе какого-либо другого в роли его преемника. Ибо на чём сошлись люди хадиса и тафсира, состоит в том, что под «нашими сыновьями» подразумеваются Хасан и Хусейн (А), под «нашими женщинами» — Фатима Захра (А), а под «нами самими» — Али ибн Аби Талиб (А).

Приведём по этому поводу хадис из «Тафсира» Фахра Рази, который присутствует там в толкование данного аята: «Когда Посланник Аллаха (ДБАР) привед доводы для христиан Наджрана, но они настаивали на своём, он сказал: „Аллах ниспослал мне, что если вы не хотите принять доводы, то произведём взаимное проклятие“. Они ответили: „О Абу ль-Касам, нам надо посовещаться, а потом сказать тебе наше решение“. Когда они вернулись к своему наместнику, который являлся их главой, то изложили ему суть дела. Он сказал: „О собрание христиан! Вы убедились, что Мухаммад — пророк и посланник Божий, и что он привёл вам истинное слово об Иисусе сыне Марии. Никогда не бывало так, чтобы люди производили взаимное проклятие с Божьим пророком — и остались бы в живых. Если вы сделаете это, будете уничтожены. Если хотите настоять на своём и остаться в своей религии, то лучше распрощайтесь с ним и вернитесь в свои города“.

Посланник Аллаха (ДБАР) пришёл, держа Хусейна у груди, а Хасана — за руку; Фатима следовала позади него, а Али — позади Фатимы. И он сказал им: „Когда я прочитаю молитву, вы говорите «амин»“.

Епископ Наджрана сказал: „О собрание христиан! Я вижу лица, которые таковы, что если попросят у Господа, чтобы Он передвинул горы, то Он сделает это. Воздержитесь от взаимного проклятия, иначе погибнете, и на земле не останется ни одного христианина до Судного Дня!“. Тогда они отказались от взаимного проклятия и удовлетворились миром.

Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: „Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, гибель была близка к людям Наджрана! Если бы они совершили взаимное проклятие, то превратились бы в обезьян и свиней, и огонь снизошёл бы на них, и не прошло бы года, как с лица земли исчезли бы все христиане“».

Хадис говорит, что когда Пророк (ДБАР) хотел выйти для взаимного проклятия, он взял Хасана (А) и увлёк его к себе под накидку, потом — Хусейна (А), а затем накрыл ею Фатиму (А) и Али (А) и сказал: «Аллах лишь желает удалить всякую скверну от вас, о люди дома (Ахль аль-Бейт), и очистить вас полным очищением» (33:33).

После этого Фахр Рази говорит: «И знай, что на достоверности этого хадиса сошлись все люди тафсира и хадиса»⁴⁸.

Укажем тут на два момента:

Во-первых, он собрал их под накидкой перед выходом и прочитал аят «Очищение» (татхир), чтобы установить: та молитва, которая сжигает врагов и устраняет естественный порядок причин и следствий, так что просьба, изложенная в ней, исполняется непосредственно по воле Аллаха, — такая молитва должна быть преподнесена Аллаху через эти души, пречистые от всякой скверны: «К Нему восходит доброе слово» (35:10). И та чистота, от которой неотъемлема воля Аллаха, воплотилась в этих людях.

Во-вторых, взаимное проклятие Посланника Аллаха (ДБАР) с христианами Наджрана содержало в себе просьбу отдалить их от Божественной милости. Та молитва, ответом на которую становится превращение людей в животных, земли — в огонь и исчезновение целой общины с лица земли, невозможна иначе, как через присоединение к повелению Того, Кто «если желает чего-то, лишь говорит этому: „Будь“ — и оно возникает» (36:82), и таково положение совершенного человека, довольство которого есть довольство Аллаха и гнев которого есть гнев Аллаха. И это — положение Печати пророков (ДБАР) и его преемников. Единственной женщиной, достигшей такого положения, была Фатима Захра (А), а это указывает на то, что дух (рух) всеобщего вилаята и имамата и величайшей непорочности находится в ней.

Хадис, достоверность которого также признали суннитские ученые, гласит, что Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Фатима — часть меня, и кто вызвал её гнев, тот вызвал мой гнев»⁴⁹. Согласно же разуму, Книге и Сунне, гнев Посланника (ДБАР) есть гнев Аллаха. В другом хадисе так и говорится: «О Фатима, Аллах гневается твои гневом и доволен твоим довольством»⁵⁰.

Та, гневом которой гневается Аллах и довольством которой Он доволен безо всяких условий, по необходимости должна быть очищена от любых грехов и ошибок, а это и есть непорочность (исмат).

Источники

1. «Мустадрак», том 3, с. 109, а также: «Камаль уд-дин», с. 234 и другие источники.

2. «Муснад» Ахмада, том 3, с. 26; «Сунан» Нисаи, том 5, с. 45, номер 8148; «Сира» Ибн Касира, том 4, с. 416. В шиитских источниках: «Басаиру ддараджат», с. 434; «Камалу ддин», с. 236; «Манакиб», с. 156 и другие источники.

3. «Муснад» Ахмада, том 5, с. 181; «Фазаилу ссахаба» Ахмада ибн Ханбала, с. 1032; «Мусаннаф» Ибн Аби Шайбы, том 7, с. 418. В шиитских источниках: «Камалу ддин», с. 240; «Сааду ссууд», с. 228.

4. «Фазаилу ссахаба» Ахмада ибн Ханбала, том 1, с. 572, номер 968; «Муснад» Ахмада, том 4, с. 371; «Мустадрак», том 3, с. 148; «Муаджаму ль-кабир», том 5, с. 166. Шиитские источники: «Басаиру ддараджат», с. 432; «Дааиму ль-ислам», том 1, с. 28; «Амали» Садука, с. 500; «Камалу ддин», с. 234 и другие источники.

5. «Бидаяту ва ннихая», том 5, с. 228; «Табакату ль-кубра», том 2, с. 196; «Муснад» Аби Йали, том 2, с. 297; «Муснад» Ахмада, том 3, с. 14; «Сунан» Нисаи, том 5, с. 45. Шиитские источники: «Басаиру ддараджат», с. 433; «Кафи», том 2, с. 415; «Хисаль», с. 65; «Амали» Садука, с. 616; «Камалу ддин», с. 64; «Тафсир» Кумми, том 1, с. 172, «Тибьян», том 1, с. 3 и другие источники.

6. «Маджмау заваид», том 9, с. 164; «Саваику ль-мухрака», с. 150; «Дурру ль-мансур», том 2, с. 60. Шиитские источники: «Тафсир» Айаши, том 1, с. 4; «Тафсир» Кумми, том 1, с. 4; Тафсир «Фурату ль-куфа», с. 110; «Кафи», том 1, с. 209; «Амали» Садука, с. 616; «Иршад», том 1, с. 180.

7. «Мустадрак» Хакима, том 3, с. 110; «Джамиу ль-ахадис», том 3, с. 430, номер 9591; «Тарих демешк», том 42, с. 216. Шиитские источники: «Камалу ддин», с. 235; «Кифайату ль-асар», с. 265; «Манакиб амири ль-муминин», том 2, с. 105 и другие источники.

8. «Ас-саваиду ль-мухрака», с. 151.

9. «Мустадрак» Хакима, том 3, «книга познания сподвижников», с. 121; «Бихар уль-анвар», том 38, с. 129.

10. «Сахих» Бухари, книга похода на Табук, том 5, с. 129, хадис 2.

Упомянутый хадис (хадис манзилат) с небольшими расхождениями встречается во многих других книгах людей массы и людей элиты, например: «Сахих» Бухари, том 4, с. 208; «Сахих» Муслим, том 7, с. 120; «Сунан» Тирмизи, том 5, с. 302; «Сунан» Ибн Маджи, том 1, с. 45; «Мустадрак», том 3, с. 108; «Муснад» Ахмада, том 1, с. 170 и том 3, с. 32; «Кафи», том 8, с. 107; «Илалу шшараи», том 1, с. 66; «Уйун ахбари реза», том 2, с. 122 и другие источники.

11. «Кифаяту тталиб», с. 283.

12. «Тафсир кабир» Фахра Рази, том 12, с. 26; «Табакат» Ибн Саада, том 3, с. 23.

13. «Мустадрак» Хакима, том 3, с. 16, «Сунан» Тирмизи, том 5, с. 300, номер 3804; «Асаду ль-габа», том 4, с. 29; «Бидаяту ва нихая», том 7, с. 371; «Маджмау ззаваид», том 9, с. 112; «Фатх уль-бари», том 7, с. 211; «Тарих багдад», том 12, с. 263; «Канз уль-уммаль», том 13, с. 140; «Тарих демешк», том 42, с. 18 и другие источники.

14. «Мустадрак», том 3, с. 16; «Дурр уль-мансур», том 3, с. 205; «Амали» Туси, с. 587; «Манакиб», том 2, с. 185.

15. «Сунан» Ибн Маджи, том 1, с. 44; «Мустадрак», том 3, с. 112; «Муснаф» Ибн Аби Шейбы, том 7, с. 497; «Сунан» Нисаи, том 5, с. 107; «Шарх нахдж уль-балага» Ибн Аби Хадида, том 2, с. 287; «Канз уль-уммаль», том 11, с. 608; «Табакат уль-кубра», том 2, с. 23; «Тарих демешк», том 42, с. 59; «Мизан уль-иатидаль», том 1, с. 432; «Тарих» Табари, том 2, с. 56; «Бидаяту ва нихая», том 3, с. 36; «Уйун ахбари реза», том 2, с. 63; «Манакиб», том 1, с. 305; «Шарх уль-ахбар», том 1, с. 192; «Амали» Муфида, с. 6; «Амали» Туси, с. 626; «Маджма уль-байан», том 5, с. 113; «Хисаль», с. 402 и другие источники.

16. «Лисан уль-мизан», том 2, с. 157; «Ихтиджадж» Табарси, том 1, с. 197 и другие источники.

17. «Дурр уль-мансур», том 4, с. 295; «Тафсир уль-кабир», том 12, с. 26; «Шавахиду ттанзиль», том 1, с. 230; «Манакиб», том 1, с. 348; Тафсир «Фурату ль-куфа», с. 95 и 248; «Шарх уль-ахбар», том 1, с. 192; «Маджма уль-байан», том 3, с. 361.

18. «Аль-ихтисас», с. 212.

19. «Мустадрак» Хакима, том 3, с. 108; в более сокращенном виде приводится в «Сахихе» Муслима, том 7, с. 120; «Сунан» Тирмизи, том 5, с. 301 и других источниках.

20. «Мустадрак» Хакима, том 3, с. 109.

21. «Сахих» Бухари, том 5, с. 76 и том 4, с. 12. А также: «Сахих» Муслима, том 5, с. 195 и том 7, с. 120; «Сунан» Ибн Маджи, том 1, с. 45; «Сунан» Тирмизи, том 5, с. 302; «Сунан» Бейхаки, том 6, с. 362; «Маджмау ззаваид», том 6, с. 150; «Кафи», том 8, с. 351; «Илалу шшараи», том 1, с. 162; «Хисаль», с. 211; «Амали» Садука, с. 604; «Иршад», том 1, с. 64; «Ихтисас», с. 150 и другие источники.

22. «Шарх нахдж уль-балага» Ибн Аби Хадида, том 5, с. 7.

23. «Мустадрак» Хакима, том 3, с. 110.

24. «Тальхис» Захаби, том 3, с. 109.

25. «Йанабиу ль-мавадда», том 1, с. 113.

26. «Асбабу ннузуль», с. 135. А также: «Шавахиду ттанзиль», том 1, с. 249 и том 2, с. 391; «Дурр уль-мансур», том 2, с. 298; «Фатх уль-гадир», том 2, с. 60; «Тарих демешк», том 42, с. 237; «Йанабиу ль-мавадда», том 1, с. 359 и том 2, с. 248; «Рисалату ль-муртаза», том 3, с. 20; «Кафи», том 1, с. 289; «Амали» Садука, с. 435; «Кашфу ль-гита», том 1, с. 10; «Таухид», с. 256; «Манакиб», том 1, с. 140; «Шарх уль-ахбар», том 1, с. 104; «Иршад», том 1, с. 175; «Ихтиджадж», том 1, с. 70; «Тафсир Аби хамза сумали», с. 160; Тафсир Айаши, том 1, с. 328; Тафсир Кумми, том 1, с. 171; Тафсир «Фурату ль-куфа», с. 124 и другие источники.

27. «Тарих багдад», том 8, с. 284, а также: «Шавахиду ттанзиль», том 1, с. 200; «Тарих демешк», том 42, с. 233; «Бидаяту ва нихая», том 7, с. 386; «Йанабиу ль-мавадда», том 2, с. 249. В шиитских источниках: «Тараиф», с. 147; «Расаилу ль-муртаза», том 4, с. 131; «Иктисад», с. 220; «Амали» Садука, с. 50; Тафсир «Фурату ль-куфа», с. 516 и другие источники.

28. «Нуру ль-абсар», с. 87; а также: «Джамиу ахками ль-куран», том 18, с. 279; «Йанабиу ль-мавадда», том 2, с. 370; «Шавахиду ттанзиль», том 2, с. 381. Из шиитских источников: «Шарху ль-ахбар», том 1, с. 230; «Манакиб», том 3, с. 40; Тафсир «Фурату ль-куфа», с. 505; «Тараиф», с. 152 и другие источники.

29. «Муснад» Ахмада, том 4, с. 281.

30. «Тафсир уль-кабир», том 12, с. 49.

31. «Тарих багдад», том 8, с. 284.

32. «Захаиру ль-укба», с. 68; «Тарих демешк», том 42, с. 220; «Бидаяту ва нихая», том 7, с. 386; «Йанабиу ль-мавадда», том 1, с. 98. Шиитские источники: «Манакиб», том 1, с. 443 и том 2, с. 441; «Тараиф», с. 150; «Ихтияру маарифати рриджаль», том 1, с. 87 и другие источники.

33. «Исаба», том 4, с. 300.

34. «Усд уль-габа», том 3, с. 321. А также: «Муснад» Ахмада, том 1, с. 119; «Маджмау ззаваид», том 9, с. 105; «Сунан» Нисаи, том 5, с. 131; «Муснад» Аби Йали, том 1, с. 428.

35. «Сахих» Бухари, том 3, с. 168 и том 4, с. 208; «Муснад» Ахмада, том 1, с. 98 и 115 и том 5, с. 204; «Сунан» Нисаи, том 5, с. 127; «Сахих» Ибн Хаббана, том 11, с. 229; «Сунан кабра» Бейхаки, том 8, с. 5; «Маджмау ззаваид», том 9, с. 275; «Муснаф» Абдурраззака, том 11, с. 227; «Муснаф» Ибн Аби Шейбы, том 7, с. 499; «Канз уль-уммаль», том 5, с. 579; «Шавахиду ттанзиль», том 2, с. 143; «Тафсир» Ибн Касира, том 3, с. 475; «Тарих багдад», том 4, с. 264; «Тарих демешк», том 19, с. 362; «Бидаяту ва ннихая», том 4, с. 367. Шиитские источники: «Манакиб», с. 473; «Хисаль», с. 496; «Уйун ахбари реза», том 2, с. 58; «Амали» Садука, с. 66; «Камалу ддин», с. 261; «Кифаяту ль-аср», с. 158; «Шарху ль-ахбар», том 1, с. 93; «Иршад», том 1, с. 46 и другие источники.

36. «Мустадрак» Хакима, том 3, с. 126; «Муджаму сагир», том 1, с. 255; «Муаджаму аусат», том 5, с. 135; «Канз уль-уммаль», том 11, с. 603; «Фейз уль-кадир», том 4, с. 470; «Йанабиу ль-мавадда», том 1, с. 126. Шиитские источники: «Ихтиджадж», том 1, с. 216; «Тараиф», с. 103; «Кашфу ль-гамма», том 1, с. 148; «Амали» Туси, с. 460 и другие источники.

37. «Кафи», том 2, с. 599.

38. «Шарх нахдж уль-балага» Ибн Аби Хадида, том 7, с. 220; «Канз уль-уммаль», том 13, с. 135; «Джамиу ль-байан», том 29, с. 69; «Асбабу ннузуль», с. 296; «Шавахиду ттанзиль», том 2, с. 361; «Джамиу ахками ль-куран», том 18, с. 264; «Тафсир» Ибн Касира, том 4, с. 441; «Дурру ль-мансур», том 6, с. 260; «Тарих демешк», том 38, с. 349. Шиитские источники: «Басаиру ддараджат», с. 537; «Кафи», том 1, с. 423; «Уйун ахбари реза», том 2, с. 62; «Манакиб», том 1, с. 142; «Тафсир» Айаши, том 1, с. 14; Тафсир «Фурату ль-куфа», с. 499; «Тибьян», том 1, с. 98; «Маджмау ль-байан», том 10, с. 107 и другие источники.

39. «Фатху ль-бари», том 8, с. 459; «Канз уль-уммаль», том 2, с. 565; «Тафсир» Саалаби, том 1, с. 52; «Джамиу ахками ль-куран», том 1, с. 35; «Джарх ва таадиль», том 6, с. 192; «Тахзибу ль-камаль», том 20, с. 487; «Ансабу ль-ашраф», с. 99; «Йанабиу ль-мавадда», том 2, с. 173; «Табакат кубра», том 2, с. 338; «Тарих демешк», том 42, с. 398. Шиитские источники: «Манакиб», том 1, с. 46; «Кашфу ль-гумма», том 1, с. 117; «Саад ус-сууд», с. 284; «Тафсир» Айаши, том 2, с. 283 и другие источники.

40. «Мустадрак» Хакима, том 3, с. 132; «Муснад» Ахмада, том 1, с. 330; «Сунан кубра», том 5, с. 112; «Муаджаму ль-кабир», том 12, с. 77; «Фазаилу ссахаба» Хамада ибн Ханбала, том 2, с. 682. Шиитские источники: Тафсир «Фурату ль-куфа», с. 341; «Шарху ль-ахбар», том 2, с. 299; «Кашфу ль-гумма», том 1, с. 80.

41. «Шавахиду ттанзиль», том 1, с. 24.

42. «Шавахиду ттанзиль», том 1, с. 30.

43. «Шавахиду ттанзиль», том 1, с. 22.

44. «Шарх нахдж уль-балага», том 19, с. 60.

45. «Мустадрак», том 3, с. 107.

46. «Танкиху ль-макаль», том 1, с. 402.

47. «Тафсир кабир» Фахра Рази, том 12, с. 26.

48. «Тафсир кабир» Фахра Рази, том 8, с. 85.

49. «Сахих» Бухари, том 5, с. 29.

50. «Мустадрак» Хакима, том 3, с. 154; «Муаджаму ль-кабир», том 1, с. 108.

Вахид Хорасани, «Основы исламского вероубеждения»

Коран называет число 12 Имамов

Как известно, «суннитские» «Сахихи» говорят о «12 халифах» или «12 амирах», «и все они из Курайша». Этот хадис хорошо известен, и мы часто приводим его в качестве довода единственного истинного течения — шиа иснаашария. Однако мало кто знает, что в Коране тоже содержится указание на 12 вождей уммы Мухаммада (ДБАР).

Откроем суру «Совет», аят 13:

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе» (42:13).

Таким образом, то, что заповедано в религии Ибрахима и Мусы (А), будет и в религии Мухаммада (ДБАР).

Теперь смотрим, как Коран заповедует народу Исраила (то есть общине Ибрахима и Мусы) «двенадцать вождей»: «Аллах взял завет с сынов Исраила, и Мы поставили среди них двенадцать вождей. Аллах сказал: „Я — с вами. Если вы будете совершать намаз и выплачивать закят, уверуете в Моих посланников, поможете им и одолжите Аллаху прекрасный заём, то Я отпущу вам ваши прегрешения и введу вас в сады, в которых текут реки. А если кто-либо из вас после этого станет неверующим, то он сойдёт с прямого пути“» (5:12).

Таким образом, «двенадцать вождей», которые заповеданы в религии Моисея (А), должны быть заповеданы и в религии Мухаммада (ДБАР), как об этом говорится в первом из приведённых аятов.

Подтверждение правильности этого толкования также содержится в «суннитских» источниках. В «Мустадраке» Хакима и «Муснаде» Ахмада приводится хадис от Машрука, что он сказал:

عبد الله بن مسعود ، بسنده إلى مسروق قال. كنا جلوسا ليلة عند عبد الله (بن مسعود) وهو يقرئنا القرآن فسأله رجل فقال. يا أبا عبد الرحمن هل سألتم رسول الله صلى الله عليه وآله كم يملك هذه الأمة من خليفة ؟ فقال عبد الله بن مسعود. ما سألني عن هذا أحد منذ قدمت العراق قبلك ، ثم قال. نعم لقد سألنا رسول الله صلى الله عليه وآله فقال. (اثنا عشر عدد نقباء بني إسرائيل

«Мы были ночью у Абдуллаха ибн Масуда, и он читал нам Коран, и некий человек спросил его: „Спрашивали ли вы у Посланника Аллаха (ДБАР), сколько халифов будут править этой уммой?“. Он ответил: „Никто не спрашивал меня об этом с тех пор, как я пришёл в Ирак“. А потом сказал: „Да, мы спрашивали об этом у Посланника Аллаха (ДБАР), и он сказал: «Их двенадцать — по числу вождей народа Исраиля»“».

«Мустадрак», т. 4, с. 501; «Муснад» Ахмада, т. 1, с. 398

Интересно, что в Торе мы встречаем то же самое предсказание о 12 вождях из уммы Мухаммада (ДБАР). В «Книге Бытия» читаем:

«И об Исмаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ» («Книга Бытия», 17:20).

Исмаил — это сын Ибрахима (А), родоначальник арабов и, соответственно, предок пророка Мухаммада (ДБАР); «великий народ» — это сами арабы, идущие от Исмаила, а «двенадцать князей» — это двенадцать Имамов пророческого рода.

В тафсире «Кашф уль-гита» передано: «Когда Сара стала недовольна пребыванием Хаджар, Аллах отправил Ибрахиму (А) откровение, говоря: „Отведи Исмаила и его мать к Дому (в Мекку) и посели их там, дабы Я увеличил твое потомство, и укрепил их против тех, кто не верует в Меня и произвел из его потомства двенадцать вождей“»

«Кашф уль-гита», т. 1, с. 7

Этот риваят согласуется с тем, что мы читаем в сегодняшней Торе.

Для полноты информации приведём также хадисы о «двенадцати халифах», как они встречаются в «суннитских» источниках:

1. «Сахих» Бухари от Джабира ибн Самара: «Я слышал, как Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: „Будут двенадцать правителей (амиров)“. И он потом сказал что-то, я не расслышал что. Я спросил у своего отца о его словах, и он ответил: „И все они из курайшитов“» .

«Сахих» Бухари, в конце главы «китабу ахкам» т. 8, с. 127; «Муснад» Ахмада, т. 5, с. 93

2. «Сахих» Муслима от Джабира ибн Самара, что он сказал: «Я вошёл со своим отцом к Пророку (ДБАР) и слышал как он сказал: „Не закончится это дело, пока будут среди вас двенадцать халифов“. Потом он сказал что-то, что я не расслышал. Я спросил у своего отца: „Что он сказал?“. Он ответил: „И все они из курайшитов“» .

«Сахих» Муслима, т. 6, с. 3 (глава «китабу ль-имара»)

3. Также «Сахих» Муслима от Джабира ибн Самара, что он сказал: «Я слышал, как Пророк (ДБАР) сказал: „Не прекратятся дела людей, пока вашими повелителями (вали) будут двенадцать мужей“. Потом он сказал что-то, что я не расслышал. Я спросил у своего отца: „Что он сказал?“. Он ответил: „И все они из курайшитов“» .

«Сахих» Муслима, т. 6, с. 3 и «Муснад» Ахмада, т. 5, с. 98

4. «Сахих» Ибн Хаббана: «Я слышал, как Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: „После меня будут двенадцать халифов, и все они из курайшитов“» (т. 15, с. 43).

5. «Джамиу» Тирмизи: «„После меня будут двенадцать правителей (амиров)“. Потом он сказал что-то, что я не понял. Я попросил кого-то разъяснить, и он сказал: „И все они из курайшитов“» (т. 3, с. 340).

6. «Муснад» Ахмада ибн Ханбала: «После меня будут двенадцать халифов, и все они из курайшитов» (т. 5, с. 92).

7. «Муснад» Ахмада ибн Ханбала: «„После меня будут двенадцать правителей (амиров)“. Потом он сказал что-то, что я не понял. Я стал спрашивать у людей, и они сказали: „И все они из курайшитов“» (т. 5, с. 92).

8. «Муснад» Ахмада ибн Ханбала: «„После меня будут двенадцать правителей (амиров)“. Потом он сказал что-то, что я не понял. Я попросил того, кто был сбоку от меня, разъяснить, и он сказал: „И все они из курайшитов“» (т. 5, с. 99).

9. «Муснад» Аби Йали: «Он сказал: „Не пройдёт эта религия, пока не наступит Час и пока над вами будут двенадцать халифов, и все они из курайшитов“» (т. 13, с. 456).

10. «Муснад» Ахмада Ханбала от Джабира ибн Самара, что он сказал: «Пророк (ДБАР) обратился к нам во время Арафата и сказал: „Не прекратит это дело быть великим, прочным, победоносным, пока власть принадлежит двенадцати, и все они...“. Я не понял, что он сказал потом и спросил у отца. Он сказал: „И все они из курайшитов“» (т. 5, с. 93).

Существует ещё множество других источников, где приведён этот хадис, но из соображений краткости ограничимся приведённым.

Сообщения от Посланника Аллаха (ДБАР) о двенадцати Имамах передали такие сподвижники как Абдуллах ибн Аббас, Абдуллах ибн Масуд, Салман Фарси, Абу Саид Хадари, Абу Зарр Гаффари, Джабир ибн Самара, Джабир ибн Абдиллях, Анас ибн Малик, Зейд ибн Сабит, Зейд ибн Аркам, Абу Аммама, Абу Айуб Ансари, Аммар ибн Йасир, Хузейфа ибн Усайд, Саад ибн Малик, Хузейфа ибн Йаман, Абу Катада Ансари и другие.

В этом хадисы упомянуты следующие моменты:

  1. Ограничение числа халифов двенадцатью;
  2. Продолжение их халифата до Судного Дня;
  3. Привязка величия и успешности религии к ним;
  4. Поддержание существования религии через их посредство. С точки зрения знания это обеспечивается через их разъяснение истин этой религии, с точки зрения деяний — через проведение в действительность постановлений этой религии.
  5. Их соответствие двенадцати вождям народа Исраиля, раскрывающее то, что они установлены Самим Аллахом: «И Мы установили среди них двенадцать вождей» (5:12).
  6. Все они — из Курайша.

Могут ли халифы, обладающие такими отличительными признаками, быть ещё кем-то, нежели теми двенадцатью Имамами, о которых говорят шииты?

Разве при халифате Язида и подобных ему было поддержано величие Ислама и правление, подобное правлению двенадцати вождей народа Исраиля?

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Есть ли в Коране аяты о дозволенности тавассуля к мёртвым? + скрины

В своей аргументации в пользу тавассуля аятами Корана наша сестра часто приводим аят о тавассуле братьев Юсуфа (А) к Якубу (А) иначе говоря тавассуль к Пророку ислама (ДБАР). Однако оба случая относятся к живым людям. Существуют ли аяты о тавассуле к мёртвым? Сказ первый В 64-м аяте суры «Женщины» тавассуль к Посланнику Аллаха (ДБАР) содержит как его жизнь, так и время после его смерти накануне Судного Дня: وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّاباً رَّحِيماً «А если бы они, поздно ли причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения интересах них посланник, они бы нашли, что Аллах — Прощающий, Милостивый». Славный «суннитский» учёный имам Навави пишет: ثم يرجع إلى موقفه الأول قبالة وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم ويتوسل به في حق نفسه ويستشفع به إلى ربه سبحانه وتعالى ومن أحسن ما يقول ما حكاه الماوردي والقاضي أبو الطيب وسائر أصحابنا عن العتبي مستحسنين له قال (كنت جالسا عند قبر رسول الله صلى الله عليه وسلم فجاء أعرابي فقال السلام عليك يا رسول الله سمعت الله يقول (ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوك فاستغفروا الله واستغفر لهم الرسول لوجدوا الله توابا رحيما) وقد جئتك مستغفرا من ذنبي مستشفعا بك إلى ربي ثم أنشأ يقول ثم انصرف فحملتني عيناي فرأيت النبي صلى الله عليه وسلم في النوم فقال يا عتبى الحق الاعرابي فبشره بان الله تعالى قد غفر له) «Потом некто (кающийся) в первом месте обращается к лику Посланника Аллаха (ДБАР) и совершает тавассуль с подачи него ради себя и просит через него заступничества у Аллаха. И самым лучшим (способом покаяния) является ведь, что передали Маварди и Кази Абу Тейиб и некоторые наши товарищи (учёные ахлю сунна) от Атаби, и они признали сие наилучшим: „Я сидел около могилы Посланника Аллаха (ДБАР). Тут-то пришёл человек из бедуинов и сказал: «Мир тебе, о Уполномоченный Аллаха! И вот, я пришёл к тебе (о Посланник Аллаха) просящим прощения вслед за свой грех, ищущим заступничества через тебя к Аллаху. П я ушёл оттуда и заснул, и мне приснился Посланник Аллаха (ДБАР), какой-никакой сказал: „О Атаби! Найди того бедуина и обрадуй его тем, чисто Аллах простил его“». 8, с. السلام عليك يا بنت المصطفى ... ويتوسل بها إلى أبيها ( ص ). الحمد لله رب العالمين. إن الله تعالى أنزل عليك كتابا صادقا ، قال فيه. (ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاؤوك فاستغفروا الله واستغفر لهم الرسول لوجدوا الله توابا رحيما) وقد جئتك مستغفرا من ذنبي مستشفعا بك إلى ربي «После зиярата Абу Бакра и Умара пойдите для приветствия Фатиме Захре внутри зариха, оттого что она, скорее всего, похоронена там… В дальнейшем соверши через неё тавассуль к её отцу (ДБАР). Позже вернись в первое место перед его лицом (вперед могилой) и скажи: „Хвала Аллаху, Господу миров! О Аллах, благослови нашего господина Мухаммада и вести себя от кого нашего господина Мухаммада! Мир тебе, о мой атабек, о Посланник Аллаха! Поистине, Аллах ниспослал тебе Книгу с правдой и сказал в ней: «А коль (скоро) бы они, когда причинили несправедливость самим себя, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения в (видах них посланник, они бы нашли, что Аллах — Прощающий, Милостивый». И видишь, я пришёл к тебе (о Посланник Аллаха), прося прощения ради свои грехи, прибегая к твоему заступничеству перед Аллахом“». «Ианату талабис» Димиати, т. 2, с. 357 Скрин: А в свой черед в «Мугни» Абдуллаха ибн Кадамы: ثم تأتى القبر فتولي ظهرك القبلة وتستقبل وسطه وتقول السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته ... О Аллах, Твоя милость сказал, и Твоё слово — истина: «А если бы они, когда-никогда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения угоду кому) них посланник, они бы нашли, что Аллах — Прощающий, Милостивый». 3, с. 590—591 Выходит, «суннитские» учёные признают, что, на основании данного аята, разрешён тавассуль к Пророку (ДБАР): как бы при его жизни, так и после его внешней смерти. Под лад убеждениям шиитов и «суннитов», Пророки и Имамы, как и шахиды, являются живыми, а безлюдный (=малолюдный) мёртвыми, поэтому нет никакой проблемы в тавассуле к ним. Знакомый «суннитский» учёный Алуси пишет о жизни Пророков (А): أما حياة الأنبياء عليهم الصلاة والسلام الحياة البرزخية التي هي فوق حياة الشهداء الذين قال الله تعالى فيهم بَل أحيَاءٌ عِندَ رَبِّهِم يُرزَقُونَ فأمر ثابت بالأحاديث الصحيحة. «Пророки живут в барзахе, и их бытье выше, чем жизнь шахидов, о которых Аллах сказал: „Они живы и у Господа своего получают участь“. «Аль-айату ль-байинат фи адами самаи ль-амват» Алуси, т. 1, с. 39 Скрин: ومن ثم قال الإمام السبكي حياة الأنبياء والشهداء كحياتهم في الدنيا «Имам Субки сказал:

Али и его шииты названы в Коране «лучшим творением»

В Коране Ахль аль-Бейт Пророка (А) и их шииты названы «лучшим творением»:

«Поистине, те, которые уверовали и творили доброе, эти — лучшее творение» (98:7).

В риваяте сказано: «Это — Ахль аль-Бейт Пророка» («Кафи», т. 1, с. 32; «Иршад» Муфида, с. 271; «Бихар», т. 1, с. 211).

Иснад этого риваята — мутаватир.

Посмотрим на данный хадис в «суннитских» книгах:

Пророк (ДБАР) сказал: «О Али, ты и твои шииты — лучшее творение» («Джамиу ль-байан» Табари, т. 30, с. 335; «Шавахиду ттанзиль», т. 2, с. 459; «Мухаррару ль-ваджиз» Ибн Атия Андалуси, т. 5, с. 508; «Дарр уль-мансур», т. 6, с. 379; «Фатх уль-кадир» Шаукани, т. 5, с. 477; «Тафсир» Алуси, т. 30, с. 207; «Манакибу али» Абу Ибн Мурдуйа, с. 346; «Башарату ль-мустафа» Мухаммада ибн Али Табари, с. 296; «Манакиб» Хаварезми, с. 266).

В другом риваяте передано, что Пророк (ДБАР) сказал: «Али и его шииты — лучшее творение» («Дарр уль-мансур» Суюти, т. 6, с. 379; «Фатх уль-кадир» Шаукани, т. 5, с. 477; «Шавахиду ттанзиль», т. 2, с. 466; «Манакиб» Хаварезми, с. 111).

Табари и Суюти подтвердили, что Пророк (ДБАР) сказал о значении аята «Поистине, те, которые уверовали и творили доброе, эти — лучшее творение»: «Это — ты, о Али, и твои шииты». («Джамиу ль-байан» Табари, с. 29, нижеприведённого аята; «Дурр уль-мансур» Суюти, т. 6, с. 577, тафсир этого аята).

Вот скрин с соответствующей страницей тафсира «Дурр уль-мансур» Суюти:

 

RYVVD2X6_pic

Приводится, что сподвижники Пророка (ДБАР), когда видели Али (А), говорили: «Пришёл тот, кто является лучшим творением (хейруль барийа)» («Манакиб» Хаварезми, под соотв. аят.; «Шавахиду ттанзиль», т. 2, 2463; «Хасаису вахи ль-мубин» Ибн Батрик, с. 224, часть 21; «Дурр уль-мансур» Суюти, т. 6, с. 643; «Джамиу ль-байан», т. 30, с. 265; «Манакиб» Ибн Мугазели, с. 111—112; «Тарих демешк», т. 42, с. 371; «Тафсир фурат», с. 585).

Ибн Аббас сказал: «Когда был ниспослан этот аят, Пророк (ДБАР) сказал Али: „Ты и твои шииты придёте в День Суда довольными, познавшими довольство, а твои враги придут сокрушёнными, униженными“» («Дарр уль-мансур» Суюти, т. 6, с. 379; «Фатх уль-кадир» Шаукани, т. 5, с. 477; «Шавахиду ттанзил» Хаскани Ханафи, т. 1, с. 500 и т. 2, с. 459; «Тафсир» Алуси, т. 30, с. 207, тафсир соотв. аята; «Тарих багдад», т. 12, с. 284; «Тарих демешк», т. 42, с. 332; «Камель» Ибн Адда, т. 7, с. 213; «Манакиб» Хаварезми, с. 113; «Маджма ззаваид» Ибн Хаджар Хейсами, т. 9, с. 131; «Муаджаму ль-аусат» Табарани, т. 6, с. 354; «Муаджаму ль-кабир» Табарани, т. 1, с. 319; «Канз уль-уммаль», т. 11, с. 323; «Тафсир» Абу Хамзы Сумали, с. 361; Тафсир «Фурату ль-куфа», с. 120; «Хисаль», т. 5, с. 396; «Амали» Садука, с. 136; «Бихар», т. 15, с. 107; «Амали» Туси, т. 72, с. 104).

Посмотрим на скрин соответствующей страницы из «Фатх уль-кадир»:

afn[

И привёл Ибн Мардуйа об Али (А), что Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Разве не слышали вы слова Аллаха: „Поистине, те, которые уверовали и творили добро, эти — лучшее творение“? Это — ты (о Али) и твои шииты» («Назм дурару ссимтейн», с. 92; «Манакибу али», Абу Бакр ибн Мардуйа, с. 346, глава «сура Байана», «Джамиу ль-байан» Табари, т. 30, с. 335; «Шавахиду ттанзиль», т. 2, с. 459; «Тафсир» Алуси, т. 30, с. 207).

И также привёл Ибн Мардуйа от Ибн Аббаса, что он сказал: «Когда бы ниспослан этот аят: „Поистине, те, которые уверовали и творили доброе, эти — лучшее творение“, Посланник Аллаха (ДБАР) сказал Али (А): „Это — ты и твои шииты в Судный День, придёте вы довольными и познавшими довольство“» («Дурру ль-мансур» Суюти, т. 6, с. 379; «Фатху ль-кадир» Шаукани, т. 5, с. 477; «Шавахиду ттанзиль» Хаскани Ханафи, т. 1, с. 500 и т. 2, с. 459; «Тафсир» Алуси, т. 30, с. 207; «Тарих багдад», т. 12, с. 284; «Тарих демешк», т. 42, с. 332; «Йанабиу ль-мавадда», т. 1, с. 425; «Маджмау ззаваид» Ибн Хаджара Хейсами, т. 9, с. 131; «Муаджаму ль-кабир» Табарани, т. 1, с. 319).

Также привёл Ибн Мардуйа от Али (А): «Сказал мне Посланник Аллаха (ДБАР): разве ты не слышал аят „Поистине, те, которые уверовали и творили доброе, эти — лучшее творение“? Это — ты и твои шииты, и то, что обещано мне и обещано вам — райский источник. Когда общины придут к расчёту, позовут избранных (гурраль мухаджалин, то есть шиитов)» («Джамиу ль-байан» Табари, т. 30, с. 335; «Шавахиду ттанзиль», т. 2, с. 459; «Мухаррару ль-ваджиз», Ибн Атийа Андалуси, т. 5, с. 508; «Дурру ль-мансур», т. 6, с. 379).

Итак, Али (А) и Имамы из Ахль аль-Бейт (А) — лучшее творение из числа всех других творений Аллаха, что установлено в сотнях источниках: в соответствии с данным аятом, они лучше всех пророков, преемников, верующих из всех общин и лучше ангелов.

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Первые аяты Корана говорят о шиитах и Имаме Махди (А)

«Алиф. Лям. Мим. Эта Книга — нет в ней сомнения — руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в сокрытое (гейб) и выстаивают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили» (2:1—3).

От Йахьи ибн Аби Касима, что он сказал: «Я спросил у Имама Садыка (А) о значении этих аятов. Он сказал: „Богобоязненные — это шииты Али (А), а сокрытое (гейб) — это Сокрытый Имам, и доказательство тому — слова Аллаха: «Говорят они: „Почему ему не ниспослано знамение от его Господа?“. Скажи: „Сокрытое (гейб) принадлежит Аллаху. Ждите, и я подожду вместе с вами“» (10:20)“».

«Камалу ддин» Садука, с. 29

От Посланника Аллаха (ДБАР) по иснаду от Джабира ибн Абдилляха Ансари, в хадисе, где упоминаются двенадцать Имамов и последний из них: «Благо же тем, которые будут терпеливы во время его сокрытия (гейба), благо тем, которые сохранятся на своей любви к нему! Они — те, о ком сказал Аллах в Своей Книге: „Те, которые веруют в сокрытое (гейб)“, и сказал о них: „Они — партия Аллаха. Поистине, партия Аллаха — они преуспевшие!“ (58:22)».

«Кифайату ль-асар», с. 60

Фахр Рази говорит: «Некоторые из шиитов утверждают, что под „сокрытым“ тут имеется в виду Махди ожидаемый, обещанный в Коране и хадисах. Что же касается Корана, то это обещание содержится в аяте: „Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он оставит их преемниками (халифами) на земле, как оставил тех, кто был до них“ (24:55). Что же касается хадисов, то оно содержится в словах: „Если земле останется один день, Аллах продлит этот день, покуда не выйдет человек из моего рода (Ахль аль-Бейт), чьё имя — моё имя, чья кунья — моя кунья: он наполнит мир справедливость и правосудием так же, как он был переполнен угнетением и насилием“».

«Тафсир кабир» Фахра Рази, т. 2, с. 28

Фахр Рази, признав этот аят Корана и этот хадис в качестве аргумента в пользу явления обещанного Махди, и признав то, что данный аят объемлет собой также и Махди, пытается выставить против шиитов возражение, что они ограничивают значение приведённого аята только Махди, не ведая, что шииты считают его одним из проявлений «сокрытого» (гейб).

Ответ Корана на сомнения в вопросе всезнания Имамов (А)

Передал Садир: «Мы были на собрании Имама Садыка (А), когда он вышел к нам, будучи разгневанным. Начав собрание, он сказал: „Я удивляюсь тем, кто думает, будто у нас есть знание сокровенного! Никто не знает сокровенное, кроме Аллаха! Я хотел ударить такую-то наложницу, и она убежала от меня, и я не знаю в какой из комнат дома она!“».

Садир сказал: «Когда собрание закончилось, и он ушёл к себе в дом, вошли к нему я, Абу Басир и Майсир и сказали: „Да будем мы твоими жертвами! Мы слышали как ты говоришь такое-то о твоей наложнице, но нам известно, что знание твоё велико!“».

И он сказал: «О Садир! Разве ты не читаешь Коран?».

Я сказал: «Да».

Он сказал: «Разве ты не видел там слова Аллаха: „Сказал тот, у кого было знание части Книги: я принесу тебе (Сулейману) его (трон царицы Бальхис) за мгновение ока“ (27:40)? Знаешь ли ты каким было его знание части Книги?».

Я сказал: «Сообщи мне, да буду я твоей жертвой!».

Он сказал: «Как капля воды в зелёном море».

А потом он сказал: «О Садир, видел ли ты в Книге Аллаха, велик Он и свят, этот аят: „Скажи: «Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!»“ (13:43)?».

Я сказал: «Я читал его».

Он сказал: «Кто больше знает: тот, у кого знание части Книги, или тот, у кого знание всей Книги?».

Я сказал: «Тот, у кого знание всей Книги».

Он сказал: «Клянусь Аллахом, знание всей Книги — у нас, клянусь Аллахом, знание всей Книги — у нас».

«Усуль кафи», т. 1, с. 257

Таким образом, первое высказывание Имама (А) было сделано из такыйи, потому что на том собрании присутствовали враги Ахль аль-Бейт (А), и Имам (А) был вынужден представить себя как простого человека, который не знает сокровенного и хотел ударить наложницу.

Или же Имам (А) хотел обратить внимание на то, что Имамы (А) не знают сокровенное сами по себе, но получают это знание от Аллаха, и если бы Аллах не давал им это знание, они ничего бы не знали.

И второй момент: сомневающимся в знании Имамов (А) необходимо приводить этот аят: «Скажи: „Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!“» (13:43).

Если в Книге содержится знание обо всякой вещи, то в знании того, у кого содержится знание Книги, также содержится знание обо всякой вещи:

«И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36:12).

И обоих аятах имеется в виду Имам Али (А), как это зафиксировано в шиитских и «суннитских» источниках. Он — очевидный Имам, и он — тот, у кого содержится знание Книги.

Необходимо также отметить, что в приведённом аяте Корана нет предлога «ан» («о»). То есть Аллах говорит: «знание Книги», а не «знание о Книге». Это очень важно, поскольку то знание, которое есть в Книге (а это знание обо всякой вещи), вместе с тем есть у того, у кого «знание Книги», то есть в знании Имама. Это — не знание «о Книге», которому можно научиться, но именно «знание Книги», знание, которое содержится в Книге.

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Коран свидетельствует, что Ахль аль-Бейт (А) выше ангелов

В суре «Сад», аят 75 сказано:

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ
«О Иблис, что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими десницами? Ты возгордился или принадлежишь к Высшим?».

Из этого аята становится ясно, что существовали некие творения, названные «Высшими» (алийун), которые были освобождены от приказа поклониться Адаму, отданному всем ангелам. Иначе говоря, эти «алийун» по своему положению перед Аллахом стоят выше ангелов.

Кто эти творения?

У Посланника Аллаха (ДБАР) спросили: «О Посланник Аллаха, кто те, которые выше ангелов?». Он ответил: «Я, Али, Фатима, Хасан и Хусейн. Мы были в балдахинах (навесах) Трона, прославляя Аллаха, и ангелы прославляли Его нашим прославлением — за две тысячи лет прежде чем Аллах сотворил Адама. Когда же Он сотворил Адама, повелел ангелам поклониться ему».

«Фазаилу шшиа» Садука, хадис 7; «Тафсир Бурхан», т. 4, с. 683

И Иблис не сказал: «Я отношусь к Высшим (алийун)».

Однако знал ли он об их положении? Иблис сказал: «Я лучше него (Адама): Ты создал меня из огня, а его создал из глины» (сура «Сад», аят 76).

Итак, Иблис не сказал: «Я из Высших, я из Ахль аль-Бейт», потому что он знал, кто они, и знал их положение.

И Муавия знал, что Ахль аль-Бейт — Высшие (алийун). Он сказал Мухаммаду ибн Аби Бакру: «Во время Посланника Аллаха (ДБАР) я, Абу Бакр и Умар смотрели на сына Абу Талиба как на звезду из созвездия Плеяд».

«Муруджу ззахаб», Масуди, т. 3, с. 11

И также пришло в Коране: «В домах, которые Аллах дозволил возвысить, и в которых поминается Его имя, — восхваляют Его там утром и вечером» (сура «Свет», аят 36).

Привели Ибн Мардуйа и Бурейда, что Посланник Аллаха (ДБАР) читал этот аят, и тогда встал один человек и спросил: «Что это за дома, о Посланник Аллаха?». Он сказал: «Дома пророков». Тогда встал Абу Бакр и спросил: «О Посланник Аллаха, к этому дому (то есть к твоему дому) относятся Али и Фатима?». Он сказал: «Да, к лучшим (обитателям домов пророков)» («Тафсир» Саалаби, т. 7, с. 107; «Шавахиду ттанзиль» Хаскани Ханафи, т. 1, с. 533; «Дурру ль-мансур» Суюти, т. 5, с. 50; «Тафсир» Алуси, т. 18, с. 174).